合卺之儀

合卺之儀

概述

合卺之儀，又稱合卺禮、合巹或合歡杯，是中國傳統婚禮中象徵夫婦合一的重要禮儀。該儀式以分為兩半的匏瓜（苦葫蘆）或木杯盛酒，新人各執一半同飲，寓意夫婦同甘共苦、融为一体。此禮源自先秦時期，見於《儀禮》、《禮記》等儒家經典，歷代相承直至近代。

歷史淵源

合卺之儀起源於上古時期的匏瓜崇拜。據《儀禮·士昏禮》及《禮記·昏義》記載，婚禮中「以一匏分為二，各執其一，以酒灌之」，此為合卺之始。匏瓜味苦，以之盛酒象徵婚後生活既有甘甜亦有艱苦，夫妻須共同面對。

先秦時期，合卺為昏禮「六禮」中的重要環節。至漢代，此禮漸與道教及民間信仰相結合，增添祈福辟邪之意。唐宋以降，合卺儀式更趨繁複，常配合撒帳、結髮等儀節並行。清代稱之為「交杯酒」，民國以來多以現代酒杯取代匏瓜，然其象徵意義仍相沿不替。

主要內容

合卺之儀的核心程序如下：

製器：取匏瓜一枚，剖為兩半，各成一瓢，稱為「卺」或「巹」 2. 置酒：以新酒注入兩卺之中 3. 對飲：新郎新娘各執一卺，同時飲盡杯中酒 4. 合瓠：飲畢，將兩半匏瓜合而為一，以紅繩相束，象徵夫婦一體

此儀式蕴含多重象徵意涵：匏瓜味苦象徵同甘共苦；分而複合象徵夫婦一體；對飲而盡象徵同心同意。部分地區尚有「換盞」之俗，即新人互換酒杯再飲，以強化結合之意。

相關典籍

合卺之儀見於中國婚禮制度之沿革，相關典籍多散見於禮制、風俗與道教科儀文獻之中。《儀禮·士昏禮》與《禮記·昏義》最早記錄婚禮中交杯合飲之義，奠定其以陰陽交合、夫婦同體為旨的禮制基礎。至漢唐以降，民間婚俗與道教齋醮儀節相互滲透，合卺遂不僅為世俗婚儀之一環，亦常被賦予和合、祈嗣與延續宗族之宗教意涵。宋元以後的禮書與地方志，如《朱子家禮》及若干婚俗記述，對合卺程序多有申明，而道教科儀本則常以「合和陰陽」「結永世之盟」等語，將其納入陰陽調攝、天地合德的宇宙論框架。清代以降，相關記載又見於民俗筆記與儀式彙編，反映其在禮俗與宗教實踐間長期流傳的面貌。

文化影響

合卺之儀對華人婚俗文化影響深遠。直至現代，「合卺」、「合巹」仍為婚姻大事的雅稱，相關詩文典故廣泛流傳於文學作品之中。此禮亦傳入漢字文化圈之日本、朝鮮、越南等地，形成各具本土特色的婚禮儀式。

來源

本條目資料待補充。維基百科目前尚無「合卺之儀」專條，相關資料可查閱《儀禮》、《禮記》等原典及婚俗史研究著作。

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備註：本條目內容係依據中國傳統婚禮習俗之既有學術知識編寫，因原始來源頁面尚無實質內容，特此說明。相關論述尚待進一步文獻佐證。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +271字
• 2026-05-04 確認錯誤：「至漢代，此禮漸與道教及民間信仰相結合」缺乏明確史實依據，且道教成形主要在東漢以後，將合卺之儀直接說成漢代即與道教結合，屬明顯可疑的時代對應。 → 正確：「合卺」在漢代及其後的婚禮文獻中，確有被後世解讀為帶有祈福、辟邪等民俗意涵的發展脈絡；但若表述為「至漢代，此禮漸與道教及民間信仰相結合」，其中「道教」的直接連結宜更謹慎，因道教作為制度化宗教主要形成於
• 2026-05-04 確認錯誤：「清代稱之為『交杯酒』」表述過度絕對。交杯酒並非清代才出現的稱呼，且合卺與交杯酒在後世常有並用關係，不能直接說清代才稱之。 → 正確：「交杯酒」並非清代才出現的唯一稱呼，合卺與交杯酒在後世確有並用情形；若寫成「清代稱之為交杯酒」過於絕對，容易誤導為清代始用。
• 2026-05-04 誤報排除：「民國以來多以現代酒杯取代匏瓜」作為普遍性歷史敘述過於簡化，且未必能概括各地婚俗變化；匏瓜作為實物器具在傳統禮制中早已非普遍實用，直接寫成民國後才取代，容易造成歷史脈絡錯置。
• 2026-05-04 確認錯誤：「結髮」與合卺並列為唐宋以降常配合的婚禮儀節，容易混淆兩者關係；結髮更多是婚姻象徵與文學/習俗用語，並非各地婚禮中普遍固定與合卺並行的標準程序。 → 正確：「結髮」確與婚姻象徵、文學表述及部分地方婚俗相關，但不宜概括為唐宋以降合卺儀式中普遍固定並行的標準程序；其與合卺的關係多為後世禮俗或文學中的並置，而非全域一致的婚禮定式。