民間信仰

民間信仰

概述

臺灣著名廟宇艋舺龍山寺

臺灣民間信仰是臺灣民間廣為流傳的傳統信仰，屬於東亞民間信仰範疇，包括閩粵移民信仰、在地英雄名人神格化、王爺[[千歲信仰]]，以及臺灣原住民的祖靈信仰等，前者隨著閩南、粵東移民由華南地區渡過臺灣海峽東來，於臺灣落地生根，逐漸產生具有本土風格的民間信仰，但大體上仍奉祀原有華人民間信仰的神明；次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感，如供奉捨身救民的日本軍人；再次者如各地有應公、萬善同歸，有的更分靈者眾，如南鯤鯓代天府萬善爺；後者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如阿立祖信仰）則有漢化的情形。台灣人口中有信仰者，持臺灣民間信仰者約93%，基督教所有派系合計佔4.5%，其他佔2.5%。

起源 臺灣民間信仰風格的宗教用品店

閩粵移民渡海來臺時，大多迎請海神或故鄉地方神祇之分靈嗣奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，瘟疫四起，又須與臺灣原住民族及不同的墾殖團體相互械鬥，爭奪土地、水源、商業利益等等，又時常危及生命財產，分靈而來的原鄉神祇，成為移民的心靈寄託，而信奉同一神明也產生了同鄉之間的意識形態認同，渡海來臺的海神、鄉土神、瘟神（王爺）等信仰，並逐步發展為無所不能的地方[[守護神]]。

除了人格化的地方守護神外，也有因為各種職業不同，而奉祀不同職業的保護神。另外主要源自道教、本來流行於泉漳一帶的正一派、閭山派道教來臺後，經過一段時間與佛教、儒教摻合，逐漸變成民間的傳統信仰及文化現象，與只求個人與家庭之「富貴財子壽」的臺灣多神格「民間信仰」。

1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》，列舉玉皇上帝、東嶽大帝、玄天上帝、天上聖母、神農大帝、保生大帝、三山國王、水仙尊王、開漳聖王、廣澤尊王、註生娘娘及臨水夫人、五顯大帝、中壇元帥、王爺、大眾爺、義民、城隍爺、福德正神、灶君、文昌帝君及魁星諸神皆屬儒教。1921年片岡巖的*《臺灣[[風俗*誌》]]也是承襲這種宗教觀，擴大了日治時期儒教宗教的範疇。

尚有一種民間信仰被專家把它歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化，相容聖人、佛祖、神仙的三教合一思想，強調修身、齊家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。

鄉土神簡表

臺灣是多元族群融合的社會，除了原本臺灣各族群的固有信仰以外，漢人移族方面包含了許多不同的省籍族群，他們在移居臺灣時帶來了原鄉的信仰，這些神祇稱為鄉土神。玉皇上帝、三官大帝、玄天上帝、關聖帝君、觀音菩薩、天上聖母（媽祖）、瑤池金母（王母娘娘）、城隍爺、福德正神（土地公、土地伯公）等，屬於不分祖籍共同信仰的神靈，但有些地方對某一神祇特別虔誠，有鄉土神的意味。

漳州府移民跨縣信仰：開漳聖王、輔信王公、倪府總管、廣惠尊王、保生大帝（原為泉州同安縣信仰，之後信仰遍佈整個閩南地區）、三山國王（原為廣東潮州信仰。隋開皇十一年（591年）的漳州部分地區曾屬潮州管轄，轄境為漳州梁山以南，包括平和西南地區和雲霄、東山、詔安全境，次年（592年）改隸泉州龍溪縣；唐垂拱二年設立漳州，從泉州割龍溪縣南界地成立。而《太平寰宇記》記載潮州晚至北宋仍屬廣州風俗區） 漳州府漳浦縣籍移民：古公三王 漳州府平和縣籍移民：三坪祖師 漳州府南靖縣籍移民：關聖帝君（不分地域，廣泛信仰的神靈，南靖視為鄉土神）、慚愧祖師 漳州府詔安縣籍移民：三官大帝（不分地域，廣泛信仰的神靈，詔安視為鄉土神）、五顯大帝 泉州府三邑籍移民：觀音菩薩（不分地域，廣泛信仰的神靈，晉江視為鄉土神，晉江，又稱泉安）、助順將軍（晉江）、青山王（惠安）、廣澤尊王（南安）、惠澤尊王（南安）、武惠尊王（又稱順正大王、俗稱紅祖公，晉江青陽移民） 泉州府安溪、永春直隸州籍移民：清水祖師、顯應祖師、三代祖師、法主公、雙忠尊王（尪公）、董公祖師、安溪城隍 泉州府同安籍移民：保生大帝、霞海城隍 泉州府同安金門移民：開浯恩主、蘇府王爺 福州府籍移民：照天君、董真人、裴仙師、扣冰祖師、開閩聖王、白馬尊王、五福王爺、臨水夫人、懿德夫人、威武陳將軍 福州府馬祖列島移民：天上聖母、威武陳元帥、鐵甲元帥、五靈公、水部尚書 興化府籍移民：天上聖母（即媽祖，不分閩、客，漢人普遍信奉媽祖，視為海神。興化人視為鄉土神）、水部尚書 汀州府籍移民：定光古佛、伏虎禪師 潮州府籍移民：三山國王（潮州福佬人和潮州客家視為鄉土神）、保生大帝、玄天上帝 客家籍移民：福德伯公（漢人普遍信奉土地伯公，客家人更視為鄉土神）、三官大帝（漢人普遍信奉三界公，臺灣客家人亦視為鄉土神）、慚愧祖師（梅州客家）、三山國王（潮州客家）、定光古佛（汀州客家）、開漳聖王（漳州客家）、民主公王（汀州客家）、五顯大帝（漳州客家）、義民爺（臺灣本土產生，非由原鄉攜入） 浙江台州籍移民（大陳人）：威武陳將軍、楊府元帥、阮弼真君、漁師大神、三

來源

• *台灣民間信仰*

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校對記錄

• 2026-05-05 確認錯誤：「1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》」的年代關係可疑。《臺灣私法》是日治時期法制/習慣調查類著作，直接稱「1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》」作為古籍分類依據，表述不精確且易誤導；更明顯的是把這些神明都歸為「儒教」屬性，與一般宗教分類不符。 → 正確：該段確有表述不精確之處：將1911年《臺灣私法》與《臺灣府誌》的關係直接寫成古籍分類依據，容易造成時代與文獻性質混淆；另外把相關神明概稱為「儒教」也不符合一般宗教分類。
• 2026-05-05 確認錯誤：「隋開皇十一年（591年）的漳州部分地區曾屬潮州管轄」這段有明顯朝代/地名錯置疑點。591年時尚未有後來唐宋以後的「漳州」行政區概念，將當時地區直接稱作「漳州部分地區」不嚴謹，且後文再說「次年改隸泉州龍溪縣」亦與隋代行政區沿革表述不相符。 → 正確：該段有明顯年代與地名沿革表述問題：隋代不應直接用後世行政區名稱「漳州部分地區」來表述；且「次年改隸泉州龍溪縣」與隋代行政區沿革不相符。
• 2026-05-05 確認錯誤：「唐垂拱二年設立漳州，從泉州割龍溪縣南界地成立」的歷史沿革有誤。漳州設定年代與所屬上位州郡、轄縣沿革表述不準確，且「泉州」在此處作為割地來源的說法與常見史實不符。 → 正確：該段歷史沿革表述可疑：漳州設立年代、隸屬關係與「從泉州割龍溪縣南界地成立」的說法，和通行的地方沿革記載不一致。
• 2026-05-05 確認錯誤：「泉州府同安金門移民：開浯恩主、蘇府王爺」有張冠李戴問題。「開浯恩主」通常是金門地方性信仰稱呼，但把它與「泉州府同安金門移民」並列時，地域來源表述混雜；且「蘇府王爺」主要為王爺信仰之一，直接列為同安金門移民專屬代表過於武斷。 → 正確：該段有歸屬混雜與過度概括問題：『開浯恩主』是金門地方信仰稱呼，與『泉州府同安金門移民』並列時容易混淆；『蘇府王爺』也不宜直接視為同安金門移民的專屬代表。
• 2026-05-05 確認錯誤：「福州府籍移民：...白馬尊王...」有明顯歸屬可疑。白馬尊王在臺灣與閩南不少地區都有奉祀，直接列為福州府籍移民的代表神明並不典型，容易誤導為單一籍貫專屬。 → 正確：該段歸屬可疑：白馬尊王並非福州府籍移民的典型專屬代表神明，將其直接列為該籍貫代表容易造成誤導。
• 2026-05-05 確認錯誤：「潮州府籍移民：三山國王（潮州福佬人和潮州客家視為鄉土神）...」前後表述混亂。「潮州福佬人和潮州客家」語意不完整，且三山國王通常是潮州地區客家與福佬共同信仰的地方神，這裡說法過於簡化。 → 正確：該段表述混亂且過於簡化：『潮州福佬人和潮州客家』語意不完整；三山國王通常是潮州地區福佬與客家共同信仰的地方神，不宜簡化為單一類型。
• 2026-05-05 確認錯誤：末尾「浙江台州籍移民（大陳人）...三」明顯是未完成內容，屬於資料缺漏或截斷，不是完整節點。 → 正確：該項屬於內容未完結或截斷，明顯資料缺漏，不能視為完整節點。