燒七

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查论编

做七，又称作旬（臺羅：tsò-sûn）、斋七，是東亞的喪殯習俗，指人死后每隔七天舉行法事一次，七天为一期，最多为七期，七七四十九天才结束。道教稱之為七七追薦， 佛教稱之為七七齋、七七忌、累七齋、七七日、齋七日。

七七为最后一个七，称“断七”、尾七、滿七或圓七。

起源

依佛教而言，人死後的神識，被稱為「中陰身」，在七七四十九天內必定入輪迴轉世，不能逗留。佛傳六道輪迴為：

天道：大善少惡業者 修羅道：有如天之善者，卻有大嗔業，故不得為天人，而生為與天為敵之修羅，可享如天之福，善報盡了，則又入輪迴，往往墮入惡趣 人道：少善少惡者 畜生道：犯愚痴重業者 餓鬼道：犯重貪惡業者 地獄道：犯重嗔惡業者

做七是為了餓鬼道眾生而作，餓鬼道是因貪惡業而生，故餓鬼道多數為貧苦飢餓（少部分餓鬼道眾生為有大神通的神靈。如鳩槃荼、夜叉、羅剎等），人間子孫若積福迴向，則可使餓鬼道眾生稍得福報，飽餐幾頓，暫免飢餓之苦。地府神職乃是由有善業的鬼道眾生，不受飢餓之苦，但還是有其他方面苦厄，善惡業是不能相抵的，都必須受報，因此雖有善業，但還是要轉世為鬼道眾生，直到惡業盡。若轉世為其餘五道，無法收受作七積福，不過積福本身也是為自己積福。輪迴轉世是由業力所決定，其為天地大道自發而成，公正無私，非一人所能執掌。

道教借鑒佛法中七七日內人將轉世的想法，故超度亡魂，起源于六朝道經中三國孫吳葛玄纂集《太上慈悲道場消災九幽懺》十卷及《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所見的齋儀，以深度懺悔為主，來消災度厄及超度亡魂。而做七的起源最早是出至于南朝的《太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八》《生神品第十九》。故民間傳說，地府是天庭下轄負責管理人間事務，共有十殿掌管不同事務。一旦人死後第七天，將來到地府第一殿接受審判，如此每逢做七、百日、對年、三年之期，依序送往地府各殿受審，民間謂為「過王官」、「參詳十王」。

北魏時佛教借鑑道教的「七七追薦」改為「七七齋」。《北史．外戚傳》記載外戚胡國珍去世後，北魏孝明帝在七七日中為他設千僧齋，並度七人出家為僧。可知這樣的禮俗應是從佛法的輪迴觀念而來。

民間相傳，此時若無繼嗣為其作功德、積冥福，在生時又無種下善因，將審定其生前罪業，打入地獄受報；所以，陽世的親屬每隔七日為亡者辦法事、修功德，謂之「七七齋」或「七七追薦」。

頭七

民眾習慣上認為「頭七」指的是人去世後的第六日晚上到第七日早晨。不同的地方有不同的「頭七」習俗，傳說死者魂魄會於「頭七」返家，家人會於魂魄回來前為死者魂魄預備一頓飯，燒香奉祀。

七七 自隋唐開始，民間在人死後每過七天就舉行一次奠禮，或者頌經設齋，或者建醮拜懺，以追薦亡靈，民間簡稱為“做七”。 道教認為人死後第七天來到地府十殿的第一殿接受審判，如此每逢七日、百日、對年、三年之期，依序送往地府各殿受審，民間謂為「過王官」、「參詳十王」。 习俗 中国大陆

除2020年新型冠状病毒疫情“全国性哀悼活动”以外，中国大陆为重大自然灾害遇难者设立的全国哀悼日大多安排在头七。

福州：

這在福州喪俗中較為突出。舊時有錢的人「七七做，八八燒」，棺木放在家中要過七重漆，每漆一次耗時7天，漆與七，福州方言諧音，過七系一語雙關。貧窮人家只過一七，便將棺木抬上山埋葬。人死後每七天就要「祭」，稱「做過七」。至四十九天止，一共要做七次。孝男要戴孝，穿麻衣麻帽草鞋，腰扎草绳，麻帽上挂两个棉球。一七：称为「過頭七」，也稱「孝男七」，由孝男出資主持，請道搭壇誦經，播鑼鼓和鍾謦，向城隍爺報亡。二七：「二七」是「內親七」，由族內六親七眷出資延道誦經。三七：「三七」又是「孝男七」。四七：是「親友七」，由朋友出資延道誦經。五七：舉行開弔。（開弔禮儀大體如下：喪家先發出訃告，邀請內親外戚、親朋好友，靈堂內外張素燈結素彩。大門口掛一對白紙高照燈籠，謂之高照，用藍字標明×旬（10歲謂一旬）壽考（父）或壽妣（母），以及幾代同堂，以夸福壽雙全之意。大門口還豎立一塊大屏風，寫著訃告內容。門口另一角，放著堂鼓。弔唁客人一到，禮生（司儀）便擊堂鼓，演奏京鼓吹樂，禮生高舉名帖，引客人步進靈堂，向亡靈三叩首，孝男孝女跪在靈前陪祭。靈堂四壁，掛滿輓

來源

• 做七[编辑]

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歷史淵源

「燒七」一語見於道教齋醮與追薦儀式之脈絡，其形成與中國喪葬祭祀中「七」的數術觀念密切相關。先秦以來，七日為一節的時間認知已廣泛存在，至漢魏六朝，民間又逐漸發展出亡靈逢七而變化、以七為祭期的信仰。道教在吸納此一觀念後，將之納入度亡、超薦與齋法系統，使亡者自初七至七七，循環承受薦拔與度化。隋唐以後，隨著道教齋醮制度的成熟，七日追薦之禮益見定型，並與佛教的七七齋、民間做七習俗相互交會，形成兼具宗教義理與社會禮俗的實踐形式。宋元以降，相關儀式多見於科儀本與地方道壇傳承之中，名稱或作「做七」「燒七」，意指焚化紙錢、衣物或符帛，以表供養與薦送之意。其歷史演變顯示，道教並非單純沿襲民俗，而是將時間節律、亡靈觀與齋醮技術結合，賦予「七」以超度與轉生的宗教意義。

主要內容

燒七是喪葬禮俗中配合「做七」所行的焚化儀節，指於亡後各七日祭期中，將紙錢、紙衣、紙扎器物，乃至依地方習慣製作之象徵性財物焚送亡者，以資冥用。其核心意義在於藉火化之途，完成生者對亡靈的供養與轉贈，並使亡者在陰間世界中得以獲取衣食資用，延續其「新離陽世、魂識未定」期間的生活所需。此一行為並非單純的物質替代，而是透過焚燒將祭品轉化為可達幽冥的信物，反映民間對陰陽交通與亡靈受用機制的想像。若由道士主持，燒七常與誦經、啟請、薦亡科儀相互配合，使焚化行為納入道教度亡秩序之中，具有超薦、施食與安魂的雙重功能。不同地區對燒七的規模與內容雖有差異，但其本質皆在於以七日為節點，透過反覆祭奠與焚送，表達孝思、安慰遺族，並協助亡者完成由生入死的過渡。

相關典籍

「燒七」一類喪儀，多見於道教齋醮與民間超度實踐，其典籍依據並非出自單一經書，而是散見於靈寶齋法、度亡科儀與地方道法文獻之中。《靈寶領教濟度金書》及《道門科範大全集》所載追薦、破獄、施食、燒化等程式，對亡魂七七追薦的儀節安排最具代表性，可見以七日為段、漸次建醮超薦的觀念。《雲笈七籤》所收相關道經，亦反映道教對魂魄往復、齋戒感格與功德資幽的理解。至於具體行事，地方宮觀科本、喪葬儀範與民間法本常將「燒七」與設供、誦經、焚疏、化財並行，使其兼具宗教救度與親屬追悼之意。由於各地傳承不一，燒七之文書格式與科儀細節雖有差異，但其作為七期追薦制度之一，仍可在道教經籙與後世喪儀文本中見其延續脈絡。

文化影響

燒七在華人喪葬禮俗中，既是追薦亡者的重要科儀，也是建構死亡時間秩序的文化機制。其以七日為一節，將喪家對逝者的哀思轉化為可持續操作的祭祀行動，使死亡不被理解為瞬間終結，而是進入一段可由誦經、供飯、焚化與懺悔加以護送與修補的過渡歷程。此一觀念弱化了死亡的絕對恐懼，並在反覆舉行的法事中，強化家屬對孝道、祖先記憶與因果報應的共同認知。由於燒七常與十王信仰、中元普度、清明寒衣及七七追思等節俗互相連結，遂逐步形成一套跨越宗教與民俗的生死禮儀網絡。其文化影響不僅在於安撫亡靈，更在於凝聚親屬關係、調節喪親情緒，並以具體儀式將抽象的冥界秩序轉譯為社會可共享的倫理實踐。

學術專區

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• 屏東大學機構典藏網址

校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
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• 2026-04-21 補強：主要內容 +317字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +293字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +278字
• 2026-04-21 論文：+5篇
• 2026-04-27 誤報排除：「太上慈悲道場消災九幽懺」與「洞玄靈寶三洞奉道科戒營始」被說成起源於六朝道經、且『三國孫吳葛玄纂集』明顯不合時代與文獻歸屬。葛玄為東漢末至三國時期人物，但此類經書多屬後出道教齋醮文獻，不能直接歸為其纂集。
• 2026-04-27 確認錯誤：將《太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八》《生神品第十九》說成『做七的起源最早』，但這兩者作為文本與篇名的指涉不清，且『起源最早是出至於』的說法過於武斷，難以成立為明確史實。 → 正確：「做七」的形成來源並非能以單一經名或單一篇章明確定為「最早起源」，相關說法多屬後世民間信仰與佛道喪葬儀式互動下的概括性敘述，原句中以具體經文作為最早起源的表述偏武斷。
• 2026-04-27 誤報排除：『北魏時佛教借鑑道教的「七七追薦」改為「七七齋」』與前文/常識性宗教史脈絡相衝突：七七追薦與七七齋本就是同類漢地喪葬追薦習俗的不同稱呼，不能明確說成佛教從道教借鑑而『改為』。
• 2026-04-27 確認錯誤：『人死後的神識，被稱為「中陰身」，在七七四十九天內必定入輪迴轉世，不能逗留』過於絕對，且不符合多數佛教教說的表述。中陰是否存在、持續多久、是否必定於四十九日內轉世，並非所有佛教傳統都如此一概而論。 → 正確：「中陰」與「四十九日內必定轉世」並非所有佛教傳統都一致如此表述；不同部派與漢傳、藏傳對中陰是否存在、持續多久、是否必然於四十九日內轉生，說法並不完全一致。
• 2026-04-27 確認錯誤：『地府神職乃是由有善業的鬼道眾生，不受飢餓之苦，但還是有其他方面苦厄……』這段把鬼道、神職與地府官吏混為一談，屬於明顯不合理且與常見宗教觀念不符的敘述。 → 正確：原句將鬼道眾生、地府神職與輪迴報應混雜敘述，概念不夠清楚；但若作為民間信仰或通俗說明的概括，並非完全不可成立，較適合修正為「地府官吏多被民間想像為具有神職身份的陰間職司者，其說法因民間傳統而異」。
• 2026-04-27 『一旦人死後第七天，將來到地府第一殿接受審判，如此每逢做七、百日、對年、三年之期，依序送往地府各殿受審』把十殿閻羅與做七、百日、對年、三年逐一對應為固定流程，屬於民間後起說法，不能當作穩定歷史事實。
• 2026-04-27 『除2020年新型冠状病毒疫情“全国性哀悼活动”以外，中国大陆为重大自然灾害遇难者设立的全国哀悼日大多安排在头七』缺乏明確普遍性，且把多次哀悼日概括成『大多安排在头七』過於武斷。