神道教

神道教

概述

神道

基礎

資料

神社

祭祀與祭禮

物品道具

關連用語

閱論編

神道（日語：神道／しんとう，羅馬化：Shintō），也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，就算是長年使用的人造物品也會成神，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神，這種「萬物皆有靈」的信仰正是神道教的主要特色。神道教的神祇數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似，神道沒有統一的信仰組織，旗下分為數個流派。

歷史

神道起初沒有正式的名稱，一直到公元5世紀至8世紀，漢傳佛教經朝鮮半島的百濟傳入日本後，才在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中出現「天皇信佛法，尊神道」紀錄，這是首次出現「神道」稱呼。

漢字傳入日本後，「神」字被用來表示日語中的「かみ」（kami）。當時的日本人稱已逝的人之亡靈為「かみ」，亦將認為值得敬拜的山神及樹木、狐狸等動植物的靈魂稱為「かみ」。「かみ」還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對，國內貴族也分為兩派，分別主張支持佛教與反對佛教。支持佛教的勢力以蘇我氏為代表，而反對派則以物部氏和中臣氏為首。但日本佛教乃當時的世界大國唐朝所傳授，佛僧至唐朝進修後擁有更先進的技術和知識，於是天皇們大多擁護佛教，神道頓時失勢。然至8世紀末，佛僧掌握國家大權，皇室有意打壓佛教影響力，因而神道再度得勢。長久下來，兩種宗教逐漸互相融合，即「神佛習合」，類似華人的三教合一。至明治時期，百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，古日本視它為皇族祖廟，供奉皇家歷代先祖，屬於古神社。

14世紀北畠親房著《神皇正統記》，上起於神代，終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系經德川光圀《大日本史》採納成為官方史家定說。

德川家康的儒臣林羅山提出神道即堯舜之道，皇祖皇宗的正道與儒教的精神同一。

德川義直繼承了林羅山的神道觀，著有《神祇寶典》，排斥佛菩薩本地垂跡說；主張神道即王道，即堯舜之道，即儒道、聖賢之道，即「《易》云：聖人神道設教，而天下服矣。」德川義直認為日本為神靈棲舍之所，故稱為神國，其寶稱神器，守神器之人稱神皇，其兵稱神兵。神意人心本是一理，劍璽鏡即勇信智，璽鏡為文，劍為武。若林強斎繼承了山崎闇斎的垂加神道，著《神道大意》強調儒教即神道。

當時盛行的還有朱子學派儒者山崎暗齋的創立垂加神道。陽明學派儒者中江藤樹提出神明即良知的本體；其門人熊澤藩山以此為旨著《神道大義》，主張神道與儒教一致，「以神明之本體為良如」，神道以正直為體，知仁勇為三德，三種神器分別象徵了知、仁、勇。荻生徂徠的門人太宰春台在《辨道書》中指出，神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」出口延佳受林羅山的影響，收集戰國時代以來散逸燒亡的神宮舊記和神書，導入理氣學，創設的伊勢神道則以《周易》易理為神道，強調神道即天下萬民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。本居宣長反對把儒家和神道混同，由此產生了復古神道。荷田春滿及其門人賀茂真淵通過對《萬葉集》、《古事記》的古語、國學的研究創設復古神道，把《古事記》奉為第一神典，主張以孝道為先，孝父母、敬神和忠於天皇。復古神道主張古道即神道，萬國都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之國，其子孫天皇萬世一系，繼承三種神器，居於萬國之上。平田篤胤是復古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子學者中山青莪門下學習漢學，批判太宰春台《辨道書》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的後裔。他以中國自古革命不斷、亂臣賊子眾多為根據，論證日本輸入儒道以來也戰亂不斷。他在《赤縣太古傳》、《三五本紀考》中提出，中國才是日本神祇渡海所經營的，三皇五帝是從日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派別為俗神道。

明治元年正月，明治天皇下詔宣布太政復古。明治元年十月十七日，明治天皇親祭冰川神社並下詔宣布祭政一致：

詔：崇神社、重祭祀，皇國之大典政教基本。然中世以降，政道漸率，祀典不舉，遂馴致綱紀不振，朕慨之。方今更始之秋，新置東京，親臨視政，將先興祀典、張綱紀，以復祭政一致之道也。

明治2年12月，宮內建成新神殿，供奉八神、天神地祇和歷代皇靈。1870年1月3日，在新神殿中舉行天皇親祭，並發布《鎮祭

來源

• 神道

此條目由自動擷取生成，內容待人工校對補充。

歷史淵源

神道教為日本固有的宗教傳統，其形成源流可追溯至古代日本對自然、祖靈與神靈之敬畏與祭祀實踐。上古時期，稻作農耕社會逐漸發展，圍繞山川、樹木、岩石、天象等自然物所形成的信仰，與氏族祖先崇拜及地方神祇祭儀相互交織，構成後世神道教的重要基礎。奈良、平安時代以後，伴隨律令國家建構，朝廷對神祇祭祀進行制度化整理，並逐步形成「神祇」觀念與國家祭祀體系。其後佛教自六世紀傳入日本，神佛長期並存並相互影響，出現本地垂迹等解釋框架，使神道信仰在中世以降更趨複合化。至近世與近代，幕府與明治政府先後對神道進行重新定位，明治維新後尤以神佛分離與國家神道體制之建立，深刻改變其制度形態。神道教因此並非單一創始於某一時點之宗教，而是在長時段歷史中，由古代祭祀、佛教交流、政治整編與近代國家化過程共同塑成。

主要內容

神道教為日本傳統宗教體系，源於對自然、祖靈與地方神祇的崇敬，強調神明與人間生活之間的連結。其核心觀念包括「神」的多元性與遍在性，認為山川草木、祖先與特定歷史人物皆可能成為神格化對象。神道教重視祭祀儀式、潔淨觀念與共同體倫理，透過歲時祭典、神社參拜與人生禮儀維繫人神關係與社會秩序。歷史上，神道教與佛教長期相互滲透，形成神佛習合的格局，至近代明治維新後才在國家政策推動下逐步與佛教區分。神道教並無嚴密教義體系與單一經典，而是以祭儀傳統、神社制度及地方信仰實踐為主，呈現高度地方性與歷史層累的特徵。

相關典籍

神道教相關典籍的核心，主要見於《古事記》《日本書紀》與《風土記》等古代史書，這些文獻以神話、王權譜系與地方傳說交織的方式，奠定了神道的敘事基礎與神聖歷史觀。其中《古事記》與《日本書紀》尤為重要，前者保存較多神話傳承與祭祀想像，後者則在編年體結構中將神祇系譜、天皇正統與國家秩序加以整合。平安以降，神道知識又見於《延喜式》〈神名帳〉及各類神社縁起、祝詞、祭文等文獻，反映祭祀制度與神社實踐的具體化。中世以後，隨著神佛習合與本地垂迹說的發展，神道思想亦散見於神道家撰述、訓詁書與注釋類典籍之中。至近世，吉田神道、垂加神道等學派進一步形成系統性論述，使神道典籍兼具宗教實踐、歷史詮釋與思想建構的多重功能。

文化影響

神道教作為日本本土信仰與儀禮體系，對東亞宗教文化與近現代日本國家建構均具有深遠影響。其以神祇崇拜、自然敬畏與祭祀實踐為核心，塑造了日本社會對「神聖」與「共同體」的理解，並廣泛滲透於歲時節令、地方祭典、家族禮俗與空間觀念之中。自古代以降，神道教與佛教、儒學長期交涉、融合，形成神佛習合等複合信仰型態，對日本宗教史的發展產生關鍵作用。至近代，神道教又在國家神道體制下被重塑為政治與倫理資源，深刻影響國民意識、皇室象徵與公共儀式。二戰後雖失去國家宗教地位，其作為文化傳統的功能仍持續存在，並透過神社參拜、節慶活動與文化產業延續其象徵影響力。

校對記錄

• 2026-05-01 格式校正：1 段
• 2026-05-01 補強：歷史淵源 +339字
• 2026-05-01 補強：主要內容 +247字
• 2026-05-01 補強：相關典籍 +299字
• 2026-05-01 補強：文化影響 +267字
• 2026-05-05 確認錯誤：「神道教」作為正式宗教名稱被描述成在《日本書紀》用明天皇紀中首次出現，這不夠準確；該處較常見是用「神道」一詞，且神道作為宗教傳統並非到那時才開始。 → 正確：「神道」一詞在古代文獻中確有早期出現，但將《日本書紀》〈用明天皇紀〉寫成「神道」首次出現，並直接等同於現代意義的正式宗教名稱，表述不夠精確；更適合說明為該書中出現相關用語，而神道作為日本固有信仰與祭祀
• 2026-05-05 確認錯誤：將佛教初傳入日本時的主要對立描述為「神道信徒甚為反對」不夠準確，當時較常見是氏族間圍繞外來佛教與傳統祭祀的政治對立，並非已形成明確的「神道信徒」群體。 → 正確：佛教初傳日本時的衝突，主要是圍繞外來佛教與既有祭祀、政治權力與氏族利益的對立，不能簡化為已形成明確的「神道信徒」群體全面反對佛教。
• 2026-05-05 確認錯誤：「日本佛教乃當時的世界大國唐朝所傳授」表述有明顯年代與因果混淆；佛教是經由百濟等路徑傳入日本，不是直接由唐朝『所傳授』，且唐朝建立也晚於日本佛教初傳入。 → 正確：日本佛教並非由唐朝直接「所傳授」而來；佛教傳入日本主要經由百濟等朝鮮半島路徑，唐朝也晚於日本佛教初傳時期。將其說成唐朝直接授予，屬年代與傳播路徑混淆。
• 2026-05-05 確認錯誤：「至8世紀末，佛僧掌握國家大權，皇室有意打壓佛教影響力，因而神道再度得勢」與日本史實不符；明治以前並沒有這種由皇室主導的大規模『打壓佛教』使神道復興的8世紀末轉折。 → 正確：8世紀末並不存在可概括為皇室主導大規模「打壓佛教」而使神道再度得勢的單一轉折。奈良末至平安初的宗教與政治關係較為複雜，並非如此簡化。
• 2026-05-05 確認錯誤：伊勢神宮的性質描述錯誤。伊勢神宮主要祭祀天照大神與豐受大神，不是『供奉皇家歷代先祖』。 → 正確：伊勢神宮主要祭祀天照大神與豐受大神，不是「供奉皇家歷代先祖」。它與皇室祖神崇拜密切相關，但原句對其祭神內容的描述不準確。
• 2026-05-05 確認錯誤：《神皇正統記》的成書年代寫成14世紀不精確；該書一般認為完成於14世紀前期，但更常見的說法是南北朝初期、1339年前後，不宜只籠統寫成14世紀且後句易造成與德川時代史學的直接因果誤解。 → 正確：《神皇正統記》一般認為完成於14世紀前期，常見說法為南北朝初期、1339年前後；若僅寫成「14世紀」過於籠統，且原句容易造成與《大日本史》之間直接因果關係的誤解。
• 2026-05-05 確認錯誤：林羅山相關學說表述混亂且張冠李戴；『神道即堯舜之道』主要見於儒家化神道詮釋，但把其直接寫成林羅山的定論過於簡化，且後文與山崎闇齋、垂加神道、若林強斎的關係也混雜。 → 正確：林羅山確實參與儒家化神道詮釋，但「神道即堯舜之道」不宜簡化為其單獨定論；此類說法與後來山崎闇齋、垂加神道等發展脈絡也不宜混為一談。
• 2026-05-05 確認錯誤：「德川義直著有《神祇寶典》」有可疑之處；德川義直與尾張藩神道思想相關，但此書名與其主要著作關係不夠明確，且『其兵稱神兵』等說法帶有明顯神道理論化誇張，疑似混入後世整理語句。 → 正確：德川義直與尾張藩的神道思想有關，但將《神祇寶典》直接定為其著作，需更精確核對版本與歸屬；「其兵稱神兵」等表述也屬高度概括，疑似後出整理語，不宜直接作為穩定史實。
• 2026-05-05 確認錯誤：「山崎暗齋」應為「山崎闇齋」，屬明顯人名錯字。 → 正確：「山崎暗齋」應作「山崎闇齋」，屬明顯人名錯字。
• 2026-05-05 確認錯誤：「明治2年12月，宮內建成新神殿，供奉八神、天神地祇和歷代皇靈」與後面「1870年1月3日...發布《鎮祭」這段明顯截斷，且事件名稱不完整，無法成立為可核對史實。 → 正確：該句在「1870年1月3日」後即截斷，且《鎮祭》名稱不完整，事件、文書名稱與敘述均不足以成立為可核對史實。
• 2026-05-05 誤報排除：「神道教相關典籍的核心，主要見於《古事記》《日本書紀》與《風土記》等古代史書」基本可接受，但把《風土記》與《古事記》《日本書紀》並列為『神道教相關典籍的核心』略有過度概括；《風土記》主要是地方地誌，不能等同神道核心經典。