茅山道

茅山道

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道教

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道教主題

閱論編

茅山宗是道教的一個派別，因為其活動中心為茅山而得名，源自上清派，以上清經為主要經典。

茅山現位於江蘇省句容市東，常州金壇西北，鄰近金陵。自東晉起，相傳茅山屬洞天福地，漢代有三茅真君在此得道，隱居在茅山的道士漸多，其中最著名的是南朝的陶弘景。這批道士特別尊崇與三茅真君有關的上清經，又稱為上清派。

在隋、唐兩代，不少高道都自稱師承自上清派，追踵陶弘景，精研上清經，如潘師正、司馬承禎和李含光。

元代茅山道士受到元朝的承認和封賞，號稱「茅山宗」。

歷代宗師

元代茅山宗追尊歷代宗師如下：

第一代太師 魏華存 第二代祖師 楊羲 第三代真師 許穆 第四代宗師 許翽 第五代宗師 馬郎 第六代宗師 馬罕 第七代宗師 陸修靜 第八代宗師 孫游嶽 第九代宗師 陶弘景 第十代宗師 王遠知 第十一代宗師 潘師正 第十二代宗師 司馬承禎 第十三代宗師 李含光 第十四代宗師 韋景昭 第十五代宗師 黃洞元 第十六代宗師 孫智清 第十七代宗師 吳法通 第十八代宗師 劉得常 第十九代宗師 王捷霞 第二十代宗師 成延昭 第二十一代宗師 蔣元吉（吉甫） 第二十二代宗師 萬保沖 第二十三代宗師 茅自英 第二十四代宗師 毛奉柔 第二十五代宗師 劉混康 第二十六代宗師 宣淨之 第二十七代宗師 宋師徐希和 第二十八代宗師 蔣景徹 第二十九代宗師 李景和 第三十代宗師 李景瑛 第三十一代宗師 徐寸經 第三十二代宗師 邢汝壽 第三十三代宗師 張天發 第三十四代宗師 薛汝積 第三十五代宗師 任元阜 第三十六代宗師 鮑志真 第三十七代宗師 湯志道 第三十八代宗師 蔣宗瑛 第三十九代宗師 景元範 第四十代宗師 劉宗昶 第四十一代宗師 王志心 第四十二代宗師 翟志穎 第四十三代宗師 許道杞 第四十四代宗師 王道孟 第四十五代宗師 劉大彬 參見 迷信 參考文獻 鄭素春：《元朝統治下的茅山道士：1260-1368》（臺北：蒙藏委員會，1999）。 茅山真心教 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 注釋

來源

• 茅山宗

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歷史淵源

茅山道源於東晉末南朝之際，與上清經籙、符籙科儀的整合密切相關。其興起通常追溯至東晉時楊羲、許謐、許翽等人所傳上清經法，後經陶弘景於茅山隱居整理，匯聚經典、符圖、齋醮與修真理論，遂奠定茅山宗的思想與制度基礎。隋唐以降，茅山道因承接朝廷齋醮祈禳與醮壇儀式而漸具正統地位，並與上清、靈寶、天師等傳統互有吸收與融會。唐代以後，茅山不僅為傳法中心，亦成為道教內丹、戒律與法科發展的重要場域。宋元之際，隨道教教團體制與宮觀制度變遷，茅山道雖歷經興衰，仍持續以科儀傳承與經籙譜系維繫其宗派認同。明清以降，茅山派與地方道法、民間信仰相互滲透，其歷史面貌由早期經典化的上清傳統，逐步演化為兼具宮觀、法事與地方宗教實踐的綜合性道派。

主要內容

茅山道是以茅山為中心形成的道教傳承，興起於東晉以後，並在南朝至隋唐間逐步制度化。其核心內容以上清經籙、齋醮科儀、符籙召神與修真養生為主，強調承受神真經法、奉行戒律、誦經修齋，以達感通神靈、濟度生民之目的。茅山道尤重「三茅真君」信仰及茅山祖庭意識，將宗派正統性建立於靈驗傳承與經籙授受之上。其教法兼具個人修煉與社會性法事功能，既涉及存思、服氣、辟穀等內修工夫，亦廣泛應用於祈晴禳災、治病驅邪、祈福延生等民間宗教實踐。隨著南方道教發展，茅山道逐漸成為上清派、靈寶派與正一道科儀傳統的重要基礎，對後世道教儀式、經典整理與宮觀制度皆有深遠影響。

相關典籍

茅山道之相關典籍，主要見於六朝以降上清經系與茅山宗傳承文獻。其核心包括《真誥》《上清大洞真經》《黃庭經》及《太上洞玄靈寶經》系諸書，前者多記述上清神真降授、修持次第與齋醮法度，後者則為茅山道教理論、存思煉養與步罡踏斗等實踐的重要依據。又如《茅山志》《茅山記》一類方志與傳記，保存歷代茅山高道事蹟、宮觀沿革及科儀傳承，對考察茅山道之制度化發展尤為重要。唐宋以後，茅山宗逐漸吸收靈寶、正一等教法，相關典籍亦見於齋醮儀範、符籙文書與科戒文本之中，呈現出經典傳抄、注解與實踐互構的特徵。總體而言，茅山道之典籍既是教義來源，亦是其宗派身份與法脈延續的文本基礎。

文化影響

茅山道作為上清派的重要傳承，對中國道教文化與地方信仰形態具有深遠影響。其以茅山為中心所形成的修持體系、科儀傳統與神譜建構，不僅鞏固了江南地區的道教信仰網絡，也促成道教由宮觀修煉走向民間禳災、祈福與驅邪實踐的廣泛傳播。茅山道重視符籙、齋醮、存思與服氣等法門，強化了道教作為宗教技術體系的特徵，並對後世靈寶派、正一派及民間法教的科儀形式產生持續影響。其歷代高道與經典傳承亦參與了中國宗教文獻的整理與註疏傳統，提升了道教在士人文化中的正當性。此外，茅山作為道教名山，兼具宗教、文學與旅遊象徵意義，歷代詩文、碑刻與地方志屢有記載，使茅山道成為研究中國道教地方化、制度化與文化擴散的重要案例。

校對記錄

• 2026-05-01 格式校正：1 段
• 2026-05-01 補強：歷史淵源 +306字
• 2026-05-01 補強：主要內容 +268字
• 2026-05-01 補強：相關典籍 +275字
• 2026-05-01 補強：文化影響 +291字
• 2026-05-05 確認錯誤：「漢代有三茅真君在此得道」有明顯年代錯置；三茅真君（茅盈、茅固、茅衷）屬傳說中的漢代人物，但「真君」封號與茅山宗的制度化、尊奉體系是在後世逐步形成，表述為漢代已稱「三茅真君」不嚴謹。 → 正確：「三茅真君」作為對茅山三位祖師的尊稱，確實是後世宗教傳承與封號體系逐步形成的表述；若寫作「漢代有三茅真君在此得道」，容易造成漢代已正式使用『真君』封號的時代錯置，宜改為『傳說漢代茅盈、茅固、茅衷於茅山
• 2026-05-05 確認錯誤：「茅山道源於東晉末南朝之際」與前文「自東晉起……這批道士特別尊崇與三茅真君有關的上清經，又稱為上清派」之間的歸屬容易混淆；茅山宗與上清派並非完全等同，前文把「尊崇上清經的茅山道士」直接稱為「又稱為上清派」過於簡化，屬宗派歸屬不精確。 → 正確：茅山宗與上清派關係密切，但不宜簡化為完全等同；較準確的說法是：茅山道士特別崇奉上清經法，茅山亦成為上清經傳承重鎮，茅山宗可視為以茅山為中心的道教傳承之一。
• 2026-05-05 確認錯誤：「元代茅山道士受到元朝的承認和封賞，號稱『茅山宗』」表述不準確；茅山派/茅山宗並非到元代才出現名稱，而是更早已有茅山傳承與宗派認同，元代較像是對其封號、整編與官方承認的階段，不宜寫成元代才「號稱」茅山宗。 → 正確：元代對茅山道的確有承認、封賞與制度化管理，但茅山傳承與『茅山宗』的認同並非始於元代；改寫時宜表述為『元代茅山道受朝廷承認與封賞，地位進一步確立』，而非『元代號稱茅山宗』。
• 2026-05-05 確認錯誤：歷代宗師名單中「第三代真師 許穆」很可能是張冠李戴；上清傳承核心人物通常是許謐（字思玄）與許翽，文中寫成「許穆」不符常見史料。 → 正確：此處『許穆』高度疑似誤寫；上清傳承與茅山宗祖師譜系中常見的是『許謐（字思玄）』與『許翽』等人物，非『許穆』。
• 2026-05-05 確認錯誤：歷代宗師名單中「第五代宗師 馬郎」「第六代宗師 馬罕」屬非常可疑的人名，與茅山宗常見祖師譜系不符，可能為誤錄或訛字。 → 正確：『馬郎』『馬罕』作為茅山宗歷代宗師名號，與常見祖師譜系不符，疑有訛字或誤錄；需回查原始名單來源。
• 2026-05-05 確認錯誤：「隋唐以降，茅山道因承接朝廷齋醮祈禳與醮壇儀式而漸具正統地位」把茅山道的正統性來源說得過於單一且偏後世；茅山道在六朝已形成經典與傳承基礎，隋唐則是發展與受重視，不宜簡化為隋唐才「漸具正統地位」。 → 正確：茅山道在六朝時期已具經典、傳承與宗派基礎，隋唐是其進一步發展並受朝廷重視的階段；若說『隋唐以降才漸具正統地位』會弱化其六朝形成的基礎，表述不夠精確。
• 2026-05-05 確認錯誤：「茅山道逐漸成為上清派、靈寶派與正一道科儀傳統的重要基礎」有概念歸屬過度擴張的問題；茅山道主要承繼上清傳統，與靈寶、正一互有吸收，但稱其為三者科儀傳統的重要基礎，容易造成主從關係顛倒。 → 正確：茅山道主要承繼上清傳統，與靈寶、正一互有交涉與吸收，但不宜說它是『上清派、靈寶派與正一道科儀傳統的重要基礎』，此說容易過度擴張其主導性與影響範圍。
• 2026-05-05 確認錯誤：「《上清大洞真經》及《黃庭經》及《太上洞玄靈寶經》系諸書，前者多記述上清神真降授、修持次第與齋醮法度，後者則為茅山道教理論……的重要依據」把《太上洞玄靈寶經》系直接定位為茅山道的核心依據過於籠統；這套經典屬靈寶系，不宜未加區分地直接說成茅山道核心典籍。 → 正確：《太上洞玄靈寶經》系屬靈寶傳統，與茅山道有交互吸收，但不宜未加區分地直接說成茅山道教理論與實踐的重要依據；較準確應區分上清系、靈寶系與茅山地方傳承各自的經典來源。