「龍門派」 共 82 條結果 · 限定旗艦
## 摘要 在中國的宗教版圖上,西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降,這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地,既是中原農耕文明伸向內亞的觸角,也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」,這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度:源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院,以及漢傳佛教叢林與儒家文廟,往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺
## 摘要 本文以「接觸史」(contact history)為方法框架,重新檢視自明萬曆中葉(約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶)至民國三十八年(1949)約三百六十年間,道教(包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教)與基督宗教(含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會)在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher(許理和)所提出的「邊緣宗教」(marginal religion
## 摘要 一九二九年秋,德國漢學家衛禮賢(Richard Wilhelm, 1873–1930)將一部託名呂洞賓的道教內丹文獻《太乙金華宗旨》譯為德文,題作《金花的秘密》(Das Geheimnis der goldenen Blüte),並邀請瑞士心理學家榮格(C. G. Jung, 1875–1961)撰寫心理學評註。此書甫一問世,旋即成為二十世紀東西方思想交會史上最具影響力、也最具爭議性的文本之一。它一方面把道教內丹推向西方知識界的中心舞臺,使「金花」「迴光」「曼陀
# 陳攖寧仙學運動考——民國上海《揚善半月刊》《仙道月報》與內丹修煉的科學化重構 ## 摘要 道教身體修煉研究長期以前現代文獻為重心,上自《周易》《黃帝內經》對精氣神的原初界定,中經《黃庭經》的三田身體觀,下迄宋元丹道系統化與明清伍柳派的術語標準化,構成堅實主幹;然而內丹傳統在二十世紀「遭遇現代性」的轉折,卻因個案密度不足而相對薄弱。本專題以陳攖寧(一八八〇至一九六九)主導、以民國上海為舞臺的「仙學運動」及其兩份機關刊物——《揚善半月刊》(翼化堂善書局,一九三三至一九三七
## 摘要 馬來西亞華人道教,是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名,到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群,再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態,這條跨越三百餘年的祭祀脈絡,既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製,也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重
## 摘要 當人們談論「海外道教」時,目光多半投向北美與東南亞;澳大利亞——這片在十九世紀中葉因黃金而被廣東移民稱為「新金山」(New Gold Mountain,相對於舊金山 San Francisco)的南方大陸——卻長期被置於視野邊緣。然而正是在這片土地上,保存著一批極為珍貴的華人廟宇遺存:南墨爾本的四邑會館關帝廟(See Yup Temple)被公認為澳洲現存最古老、且持續運作的華人廟宇;維多利亞金礦重鎮本迪戈(Bendigo)的關帝廟,門額題「大金山廟」,是金礦時
## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度,皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中,覆於頭頂的冠與巾,既是修行階位的外顯標記,也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠(芙蓉冠)」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心,循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索,考其形制源流,並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示:道教法服制度並非自始即有,漢魏天師道法服尚與世俗官服無別,至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與
## 摘要 進入二十一世紀以後,道教這一向以「地方的、家族的、科儀的」面貌存在的中國本土宗教,逐步取得一種前所未有的「國際的、組織的、外交的」存在形態。本文以二〇〇七年首屆「國際道德經論壇」為起點事件,考察自該年至二〇二四年間道教「國際組織化」的整體軌跡,並將其置於宗教外交(religious diplomacy)、文化軟實力(soft power)與半官方組織(GONGO)三組分析框架之下加以檢視。 研究發現,二〇〇七年於西安、香港兩地舉行、以「和諧世界,以道相通」為主
## 摘要 本報告以醫學人類學與身體技術史為雙重視角,探討道教按摩、推拿與「導引」在明清時期的文獻形態、圖譜呈現與身體觀,並將其與當代物理治療(physical therapy)的動作治療、筋膜理論及疼痛科學進行跨文化比較。研究問題包括:明清時期以《導引經》為名的經典與相關圖譜如何建構身體知識?道教導引術的身體觀、經絡觀與氣論具有哪些特徵?這些傳統身體技術與當代物理治療在動作目標、操作原則、療效評估上有何異同?兩者的對話又能為當代康復醫學與身心醫學提供什麼啟發? 本報告採
## 摘要 本文以清代女丹文獻與婦科醫籍為核心材料,透過交叉文本分析的方法,考察「斬赤龍」術——即道教女丹修煉中以內煉功法使月經斷絕、血化為氣的身體技術——在醫學史脈絡中的位置與意義。研究發現,「斬赤龍」術並非孤立於醫學體系之外的宗教秘術,而是與清代婦科對「經閉」「血枯」的論述形成深刻的概念對話與張力:醫家視月經停閉為病態,以「血盈經至」為治療目標;丹家則以斬絕月經為功果,以「血盡氣純」為修煉成就。兩種論述共享《內經》以降的臟腑經絡氣血理論底層,卻對同一身體現象賦予截然相反
## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題,重新檢視從吐蕃時期到民國末年,在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內,漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教(Bon)之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來,西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓:其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述,將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」,視漢地因素為偶然的政治附庸;其二是以「苯教=薩滿底層」為預設的宗教學典範,將苯教化約為前佛教時期的本土巫教
## 摘要 「全世界究竟有多少道教徒?」這個看似基礎的問題,是當代宗教人口統計學中最棘手的難題之一。本文以當代臺灣、香港、馬來西亞、新加坡四個華人社會為對象,系統性地比較其官方人口普查、學術抽樣調查與宗教機構登記三套數據體系,試圖回答一個更深層的問題:為什麼道教信徒「數不清」?這個「數不清」本身,又揭示了華人宗教什麼樣的結構特質? 四地構成了一組難得的「自然實驗」。其中臺灣與香港的官方人口普查**不設宗教題**,道教信徒人數只能仰賴抽樣調查與機構自報來推估;馬來西亞與新加
## 摘要 本文以「女丹學」(nüdan,又稱「女金丹」、「坤道功夫」)作為研究對象,嘗試在傳世經典、教派傳承、性別宗教學與身體史四個維度上,重新勘定其在中國道教史中的位置。女丹學是宋元以降,特別是清中葉以後,在中國道教內部逐漸形成的一支以女性身體為修煉本位的內丹學分支;它與男性主導的內丹學共享「精、炁、神」三寶與「煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛」的大綱,卻在身體生理、修煉次第與術語符碼上形成獨立傳統。本文選取四位最具代表性的女丹學人物——金代全真清淨派祖師孫不二、北宋宮中女
## 摘要 道教自東漢立教以來,「如何造就一位合格的道士」始終是維繫教門命脈的根本問題。傳統上,道士的養成倚賴兩條既古老又仍在運作的軸線:其一是叢林宮觀的集體共住、清規戒律與傳戒授籙;其二是火居正一的師徒相承、家傳法脈與壇場跟學。二十世紀以降,隨著國家治理現代化、宗教管理制度化,以及道教自身在動盪後重建人才的迫切需求,「學院化」逐漸成為第三條軸線,並在華人世界的不同社會中發展出形貌迥異的制度安排。本報告以「中國道教學院」(北京白雲觀,一九九〇年成立)、「臺灣道教學院」(此一
## 摘要 道教文獻的保存形態長期呈現「三軌並行」的特徵:六朝以降的寫本傳統、唐宋以來大量湧現的金石碑刻,以及明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降的官刻與清代《道藏輯要》等地方重刻本。這三種物質載體在字形、版式、符號系統與文本流變方面各具挑戰,使得以光學字符識別(OCR)為核心的古籍數位化技術,在面對道教文獻時必須處理比一般古籍更為複雜的字符歧義、版面結構與校勘問題。本文以「寫本—碑刻—明清刻本」為主軸,系統梳理道教文獻的物質形態、傳統校勘方法、現代數位化實踐,以及 OCR
## 摘要 青城山為道教十大洞天之第五洞天,號「寶仙九室之天」,自東漢張道陵創立天師道以來,即為道教聖地之核心。天師洞(常道觀)作為青城山道教祖庭,不僅承載了天師道的法脈傳承,更保存了豐富的唐代石刻文物,其中三皇殿內的唐代三皇石刻造像與《大唐開元神武皇帝敕書碑》,構成研究中古道教山嶽空間建構的關鍵物質文本。本報告以「碑文—道經—地理志」三重互證為方法論核心,探討青城山天師洞所存碑刻與《三皇經》信仰體系之關聯,並考察唐代「洞天」觀念如何從道教內部經典擴展為國家地理知識體系的一
# 江西龍虎山天師府清代授籙名冊的社會史——籙生籍貫、職業分佈與正一道全國網絡的空間分析 ## 摘要 江西貴溪龍虎山嗣漢天師府,自漢末張陵立教、第四代天師張盛遷返龍虎山祖壇以來,作為正一道符籙傳度的最高權威,已超過一千八百餘年。然而學界長期以來對於龍虎山天師府的研究,多聚焦於兩個極端:其一為唐宋元三代天師世系之政治正統與宮觀建置考述,其二為民國以降天師遷臺及戰後復興之口述史。介於兩者之間、佔有時間長度近三百年的清代龍虎山天師府研究,反而長期處於碎片化、地方誌化、宮觀史
## 摘要 道教學術出版是近現代中國宗教研究史中一條至關重要卻常被忽略的線索。從明代《正統道藏》《萬曆續道藏》的宮廷編纂,到二十世紀以降《道藏》三家影印本、《中華道藏》的整理重編,再到改革開放後大批以道教、道家為主題的學術期刊與集刊相繼創刊,道教知識的生產、傳播與典藏經歷了從宮觀秘藏到學術公共化的深刻轉型。在這一轉型過程中,學術期刊不僅是論文發表的載體,更是學術場域的核心節點:它們串連起研究者、編輯群、出版機構、資助方、宗教團體與國際學術網絡,形塑了道教研究的議題、方法與話
## 摘要 本文以「菲律賓華人道教」為核心議題,重新檢視一個長期被中文道教學界邊緣化的海外華人宗教場域。菲律賓並非單純的東南亞華人聚居地之一,其特殊性在於:它是東亞唯一一個由西班牙殖民者帶來天主教、並把天主教確立為主流宗教的國家;同時,自十六世紀以降,福建閩南移民——尤其來自泉州、漳州、廈門一帶——又持續地把媽祖、保生大帝、廣澤尊王、清水祖師、關聖帝君、土地公、城隍、玄天上帝等閩南民間信仰與正一、龍門、淨明、瑜伽教等道教傳統帶入呂宋、宿霧、達沃等島嶼。兩者在同一個社會空間裡
## 摘要 本文以「三角關係」為分析框架,重新審視道教在北美洲——特別是美國西岸與東岸三大華人聚集都會(舊金山、紐約、洛杉磯)——一個半世紀以來的傳布、變形與在地化過程。所謂三角,指的是三組相互關聯卻又長期錯位的歷史行動者:第一極是十九世紀中葉以後從珠江三角洲、五邑、潮汕、福建、再到一九六五年《移民與國籍法》後的臺灣、香港、東南亞華僑所建立的「唐人街宮廟」(Chinatown temples),他們以天后、關帝、洪聖、譚公、玄天上帝、三山國王、福德正神、財神、城隍、九皇等神
## 摘要 本文以「成仙」作為跨文化的軸心問題,將道教自《抱朴子》、《雲笈七籤》以降的修真譜系,置入二十世紀末至二十一世紀的後人類主義(Posthumanism)論述之中,進行系統性的雙向對讀。研究關懷有三:其一,後人類主義以 Donna Haraway 的賽博格(cyborg)、N. Katherine Hayles 的資訊化身體、Rosi Braidotti 的後人類主體、Cary Wolfe 的非人類轉向、Stefan Sorgner 的超人類主義/後人類主義譜系為主
## 摘要 關鍵詞:道教大語言模型、Daoism-Qwen3.5-9B、QLoRA 微調、宗教 AI 倫理、垂直領域語言模型、宗教評測基準、道藏數位化、宗教知識偏差 ## 一、引言 ### 1.1 問題的提出 ### 1.2 概念界定 ### 1.3 研究方法與本文結構 本研究採用「個案考察—方法論抽繹」雙層次取向。Daoism-Qwen3.5-9B 是 2026 年 5 月 16 日於 Hugging Face 上釋出的開源模型,由鼎稔道學館(lius.cc)籌