# 道教天尊神學形成考:元始、靈寶、道德三系尊神的神格整合 ## 摘要 道教「三清」尊神——元始天尊、靈寶天尊、道德天尊——作為道教最高神格的三位一體結構，其神學形成並非一蹴而就，而是經歷了從東漢至北宋長達近千年的漸進演變。本文以「天尊」神學的歷史形成為核心議題，系統梳理元始、靈寶、道德三系尊神從各自獨立的經教傳統，逐步整合為統一「三清」神學體系的完整過程。 全文分為八章。首章從問題意識切入，指出學界對三清神學形成的縱向脈絡與三系整合機制尚缺乏系統性的專題研究。第二章追

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其「濟世度人」的核心價值與慈善實踐有著深厚的歷史淵源。本文以「近代道教慈善組織」為研究對象，聚焦施棺、濟貧、義診與善堂制度四大面向，探討道教思想如何轉化為具體的社會救濟行動，並在明清至近代的歷史變遷中形成獨特的慈善組織傳統。 全文分八章展開論述。第一章從學術史角度提出問題意識，指出現有研究多將慈善組織置於儒家或佛教框架下考察，相對忽視了道教在善堂制度、施棺義塚、贈醫施藥等領域的實質貢獻。第二章追溯道教慈善思想的經文依據，從《太平經》《道德

## 摘要 末世論（eschatology）是人類面對時間、死亡、宇宙終局與救贖盼望時所建構的最深層信仰結構之一。本文以「比較宗教學」為方法，將中國道教的「劫運論」與基督宗教的「末日論」並置考察，集中於兩個彼此牽連的軸線：**時間觀**與**宗教動員**。 在時間觀上，本文論證一個看似簡明、實則需要層層辨析的對照。基督宗教自第二聖殿猶太教的啟示文學承接而來，發展出一條「創造—墮落—救贖—終末」單向不可逆的線性救恩史（Heilsgeschichte），以基督事件為時間的「中

## 摘要 道教占星術是中國傳統術數文化與道教宗教信仰交匯融合的重要領域，其核心體系包括以「三式」（太乙神數、奇門遁甲、六壬神課）為代表的式佔傳統，以及以紫微鬥數為典範的星命傳統。長期以來，學術界對道教占星術的研究呈現「各自為政」的局面：術數史研究者多聚焦於技術層面的文獻考證，宗教學者則偏重於道教儀式與信仰體系的分析，而兩者之間的交叉地帶——即道教占星術作為一個整體概念的研究——仍顯薄弱。本文以紫微鬥數、奇門遁甲與六壬占驗材料為中心，從源流考證、經典文獻、神格定位、占驗案例

## 摘要 「三十六部尊經」是道教經典體系中最具總攝性意義的概念之一，其內涵兼具目錄學分類與信仰實踐雙重維度。自南朝陸修靜創立「三洞」、分「十二部」以來，「三洞各十二部，合成三十六部」便成為歷代《道藏》編纂的骨架，亦深刻影響了道教科儀、功課與民間法事的儀式結構。然而，學界對於三十六部尊經的研究，長期集中於道藏目錄學與經教思想史層面，對其在明清時期科儀本、功課本與民間法事中的具體運用，缺乏系統性的比較考察。現有研究多將「三十六部尊經」視為靜態的經典分類概念，未能充分揭示其在不

# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係，並非單一向度的「衝突」或「融合」，而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段，從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面，重構佛道互動的歷史輪廓，並以許理和（Erik Zürcher）《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史

## 摘要 道教劫運論作為中古以降道教宇宙論與救度論的核心樞紐，其思想體系並非單純的宗教玄想，而是建立在精密的數學計算與曆法推演基礎之上。本報告以「數學結構」為切入點，系統考察道教劫運論從東晉末年至明清時期的演變脈絡，聚焦三個相互交織的學術議題：其一，劫運週期（大劫、中劫、小劫、陽九百六）的數理參數與換算公式；其二，邵雍《皇極經世》元會運世體系被道教吸收改造後的數學融合；其三，中古曆法學（章蔀紀元、上元積年、歲差推算）與道教劫運論在計算方法與宇宙模型上的深層互滲。 本研究

## 摘要 銅鏡，於中國物質文化史中佔有極為特殊的位置。它既是日常梳妝的器物，也是溝通幽冥、辟邪鎮宅、星象通神的法器。從齊家文化的小型素面銅鏡開始，歷經商周禮制化的「鑑」，到戰國山字鏡、漢代博局鏡、四神規矩鏡、六朝神獸鏡、隋唐二十八宿鏡與五嶽真形鏡，銅鏡並未只是工藝的演變，而是承載了中國人對「光」「象」「天」「鬼」之認識的逐步加深。本文以「道教法器」為切入點，分八章系統考察銅鏡在道教神學中的地位、其與墓葬制度、星象信仰、神仙觀念、煉丹理論及辟邪實踐的交織。 本文主張：銅鏡

## 摘要 廣西壯族自治區地處嶺南，既是中原王朝南向經略的咽喉，也是壯、瑤、苗、侗、仫佬等多民族交錯聚居的文化走廊。長期以來，道教作為中國本土宗教，隨著移民、軍屯、商道與官方祭祀體系進入廣西，並在山川洞窟、城鎮街衢與濱海港口中留下大量宮觀、祠廟與碑刻遺存。然而，與江西龍虎山、湖北武當山、四川青城山等道教核心區相比，廣西道教的研究長期處於「邊緣敘事」狀態：一方面，地方志與民族誌中大量關於「道公」「師公」「香火廟」的記載尚未被系統梳理；另一方面，壯族的「麽教」、瑤族的「度戒」與

## 摘要 瘟疫作為人類歷史上最為慘烈的災難之一，不僅在生理層面奪取無數生命，更在文化與宗教層面激發了豐富的詮釋體系與儀式回應。中國道教自東漢創教以來，即將瘟疫納入其宗教宇宙觀的核心議題，發展出系統化的「瘟醮」科儀傳統。本文聚焦於明清時期《瘟醮》科儀本中的「病原論」——即道教對瘟疫病因的宗教性解釋體系——並以「五方瘟神」譜系與江南「送瘟船」儀式為兩條主軸，進行文獻考據與人類學比較研究。 在文獻層面，本文系統梳理了從六朝《太上洞淵神咒經》《女青鬼律》到明清《正統道藏》所收《

## 摘要 祝由術作為中國傳統醫學與宗教療法交匯的核心範疇，自上古巫醫同源時期即已萌芽，歷經先秦《黃帝內經》的理論化定型、隋唐官方醫學體系的科制化納入、宋元道教經典的儀式化改造，至明代隆慶五年（1571年）被太醫院正式裁撤，轉入民間秘密流傳，與閭山派、梅山派、元皇派等民間法教深度融合，形成一套獨立於正統醫學之外的「咒禁—符水—法師」三位一體療病體系。本文以「療病咒禁」「符水施用」「地方法師實踐」為三個核心觀察軸，綜合《道藏》經典、正史方誌、醫書文獻、田野調查資料及當代學術研

## 摘要 「祟病」「邪病」是華人宗教文化中長期存在的病因解釋範疇，指涉因鬼魅、精怪、亡魂、煞氣或業力侵擾而導致的身心異常。道教自漢末以來即發展出系統化的診斷語彙與治療技術，包括呼名制鬼、上章考召、存思誦經、符籙咒水、齋醮超度、收驚祭解等，形成一套橫跨個人、家庭與社群的醫療—儀式體系。本報告以「道教精神醫學」為核心視角，從文獻源流、病因診斷、符咒治療、當代臺灣實踐，以及與文化精神醫學的跨學科對話五個面向，系統梳理道教如何理解與處理近似今日精神醫學範疇的身心困擾。 在研究方

## 摘要 高麗時代（918–1392）的圓丘壇祭天儀式，是朝鮮半島歷史上首次系統引入中國儒家郊祀制度的重大禮制建設。成宗二年（983）正月，高麗首次於開京南郊舉行圜丘祭天禮，標誌著「成宗制禮」的開端，也意味著朝鮮半島政治思想開始向儒家禮治觀念轉型。然而，高麗的祭天制度並非單純的儒家禮制移植，而是在唐宋郊祀制度的框架下，融入了濃厚的道教元素與本土信仰傳統，形成「儒道雙軌」的獨特祭天格局。 本研究以《高麗史》禮志為核心文獻，輔以《高麗史節要》《三國史記》《三國遺事》等朝鮮文

## 摘要 本報告以「陰陽師」「方士」「道士」三組跨文化宗教技藝身份為核心，考察其在日本與中國動漫影像中的角色再生產現象。研究問題可歸結為：歷史上原本隸屬於宮廷曆算、祠祀、方術或道教法壇的專業群體，如何經由小說、漫畫、動畫、遊戲與影視的層層轉譯，被改寫為當代觀眾所熟悉的「東洋奇幻」英雄或反派？在這一轉譯過程中，哪些歷史制度與物質文化元素被保留、放大或扭曲？不同國別的動漫工業與閱聽文化，又如何賦予這些角色相異的敘事功能與倫理爭議？ 研究發現，日本動漫中的「陰陽師」主要承接平

## 摘要 一道符，看似只是黃紙上的幾筆朱痕，實則是一個橫跨千里、縱貫千年的物質網絡在掌心的凝結。當道士提筆書符，他所調動的不只是存思、罡步與咒訣，更是一整套物質供應體系：紙身可能來自閩西寧化、連城深山的嫩竹，經「落湖」石灰水浸泡四十至八十日、抄造焙乾而成；筆下的朱,或是貴州萬山、湖南辰州的辰砂順沅江、長江而下,或是顏料舖以水銀與石亭脂升煉的「銀朱」;墨則承徽州松煙、桐油煙之製,經和膠、加藥、搗杵、入模而就;而黃紙之所以為黃,又牽連到北朝以降「入潢」染黃防蠹的古法與五行尚黃

寇謙之（三六五至四四八）是道教史上少數能被清楚繫年、又留下制度性後果的關鍵人物。他活躍於北魏太武帝一朝，自稱在嵩山數度受太上老君與老君玄孫李譜文的「降授」，得《雲中音誦新科之誡》與《籙圖真經》，以此為據，宣稱要「除去三張偽法」，清整漢末以來天師道流播民間所生的種種弊端，並在權臣崔浩的引薦下，使天師道一度成為北魏朝廷奉行的官方信仰。太平真君年間（四四〇年代初）太武帝親登道壇受符籙，遂使「新天師道」在北中國取得前所未有的政治地位，也間接牽動了中國史上第一次大規模的滅佛事件。本文嘗

## 摘要 清代嘉慶、道光之際，浙江湖州金蓋山純陽宮道士閔一得（一七五八至一八三六）以二十餘年之力編成《金蓋心燈》八卷，自邱長春以下，列龍門派祖師十四代法嗣一百六人，附以金蓋山地方道徒六十四傳，建構出一套自王重陽、邱長春、趙真嵩、張碧芝、沈靜圓、王常月以下，由北京白雲觀沿江南、雲南、湖州金蓋山一路延展的「龍門律宗」道脈正統譜系。閔一得自稱為龍門第十一代，列名於高東籬、沈一炳之後，並將其師承一直追溯至元初邱長春，使得江浙金蓋山一系獲得與北京白雲觀「全真祖庭」對等乃至更高的歷史

## 摘要 二十世紀末以來，聯合國教科文組織（UNESCO）以《保護世界文化和自然遺產公約》（1972）與《保護非物質文化遺產公約》（2003）兩部公約，建立起一套覆蓋全球的遺產治理框架。在這套框架的牽引下，道教的物質與非物質遺產陸續被「世界遺產化」：武當山古建築群（1994）、青城山—都江堰（2000）、泰山（1987）相繼列入《世界遺產名錄》；太極拳於 2020 年列入「人類非物質文化遺產代表作名錄」；媽祖信俗於 2009 年同樣登錄代表作名錄；而在中國國家級非物質文化

## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題，重新檢視從吐蕃時期到民國末年，在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內，漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教（Bon）之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來，西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓：其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述，將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」，視漢地因素為偶然的政治附庸；其二是以「苯教＝薩滿底層」為預設的宗教學典範，將苯教化約為前佛教時期的本土巫教

## 摘要 本報告以馬王堆漢墓出土房中文獻與六朝上清經「合氣」術為核心，系統梳理從西漢方技傳統到六朝道教儀式的醫學史銜接脈絡，並嘗試對《素女經》《玄女經》現存佚文進行輯錄與復原比較。馬王堆三號漢墓出土之《十問》《合陰陽》《天下至道談》等房中文獻，抄寫年代不晚於漢文帝十二年（公元前168年），是迄今發現最早、最完整的房中術原始文獻。這批文獻以「精氣」理論為核心，提出「七損八益」「三至九氣」「積精閉瀉」等身體技術框架，將房中術定位為與醫經、經方、神仙並列的方技之學。至漢魏六朝時

## 摘要 二○二○年初，COVID-19（嚴重特殊傳染性肺炎）席捲全球，各國公衛體系迅速以一個共同的核心策略對治疫病——「身體距離」（physical distancing）。封城、隔離、戴口罩、禁止群聚、保持一點五公尺以上的人際間距，這一整套以「使身體彼此遠離」為原則的治理技術，在極短時間內重組了人類的日常生活。然而對道教而言，這場疫情所帶來的衝擊，遠不止於宗教活動的暫停與不便；它觸及的是道教這門宗教最根本的存在方式——身體。 道教是一門徹底「身體性」的宗教。它的修煉

## 摘要 自二十一世紀初聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（2003）問世、中國於二〇〇四年加入並在二〇一一年頒行《中華人民共和國非物質文化遺產法》以來，「非物質文化遺產」（以下簡稱「非遺」）已成為當代中國重新編排傳統文化的主導性制度框架。在這一框架下，道教——這一中國本土宗教中最具儀式深度與音聲傳統的信仰體系——並非以「宗教」之名，而是被拆解、轉譯、收編進「傳統音樂」「民俗」等世俗門類，逐項進入國家級代表性項目名錄。本報告以兩個極具代表性的案例為核心：其一為二〇

# 三洞四輔分類體系形成考——從陸修靜《三洞經書目錄》到《雲笈七籤》的道藏目錄學與經典權威階序 ## 摘要 翻開《正統道藏》，讀者最先遭遇的並非某一部經，而是一套秩序——首列洞真、洞玄、洞神「三洞」，繼以太玄、太平、太清、正一「四輔」，三洞之下又各分本文、神符、玉訣以迄表奏「十二類」。此一「三洞四輔十二類」的排架，自明正統十年（1445）成藏以來沿用至今，向被研究者當作中性的、純屬技術性的編目慣例。本專題的起點正在揭破此一「技術中性」的表象，確立「分類即判教、目錄即權威階

## 摘要 東晉葛洪《肘後備急方》與唐代孫思邈《千金要方》是中國醫學史上兩部里程碑式的臨床方書，然而，這兩部被後世奉為醫學正典的文獻中，卻收錄了為數可觀的禁咒、符水、祝由條目。以《肘後備急方》為例，全書數百條醫方中，咒禁方達四十二條之多，涵蓋治瘧、治卒死、治毒蟲所傷、治目疾等諸多科目；《千金要方》與《千金翼方》更將「禁咒」與湯藥、針灸、符印、導引並列為「救急五法」，其中《千金翼方》卷二十九、卷三十專列《禁經》上下二卷，系統收錄禁咒術文。此一現象引發的核心問題是：為何兩部醫學

## 摘要 本文以「成仙」作為跨文化的軸心問題，將道教自《抱朴子》、《雲笈七籤》以降的修真譜系，置入二十世紀末至二十一世紀的後人類主義（Posthumanism）論述之中，進行系統性的雙向對讀。研究關懷有三：其一，後人類主義以 Donna Haraway 的賽博格（cyborg）、N. Katherine Hayles 的資訊化身體、Rosi Braidotti 的後人類主體、Cary Wolfe 的非人類轉向、Stefan Sorgner 的超人類主義／後人類主義譜系為主