✨神祇（共 12,813 條）

丁黼是道教神話中的低位星君，屬於北方七宿之一，位居星宿體系之末，常被列為守護星神的屬下神祇。其職責主掌天體運行與人間禍福，負責將星辰之力轉化為人間的吉凶預示。 在《道藏》與《符咒》等文獻中，常見以丁黼為名的符籙，用以召請驅邪、禳災。 其形象多描繪為手持星杖、身著星辰衣袍的少年或老年神將，偶爾持劍或執冊，以顯示其在星辰運行中的主導角色。 自先秦以來，有關丁黼的記載較為簡略，至宋元時期，隨著七政四紀與北斗等星君體系的完善，丁黼的功能逐漸與星君系統相結合，出現增益之說。 在齋醮儀式中，道士常設香案迎請丁黼降臨，誦讀《靈寶》相關經文，祈求平安與災難遠離。因其屬下位神祇，常與紫微大帝、北斗星君等高位星神同列於祈福法事之中，成為不可或缺的要角。 隨著時代變遷，丁黼的神格與祭祀方式略有調整，但其在道教星宿守護體系中的地位，仍然受到信道者的敬奉與重視。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

七星奶奶是中國民間信仰中與北斗七星相關的女性神祇，又稱「七星娘娘」或「七星夫人」。祂主要被視為掌管生育、兒童保護以及命運的神明，在華北地區特別是山東、山西一帶有廣泛的信仰群眾。七星奶奶的信仰融合了道教的星宿崇拜與傳統的母性神祇崇拜，反映了民間對北斗七星的神秘想像與生活祈求的緊密結合。作為一位兼具星辰神格與母性關懷的女神，七星奶奶在求子、護幼、祈福等祭祀活動中扮演著重要角色。

七仙女是中國古代神話中重要的女神群體，又稱「七仙姑」、「七姑星」或「七衣仙女」。她們既是天界主管紡織雲錦天衣的女神，也是天文星宿崇拜的化身。在道教神話體系中，七仙女通常被視為王母娘娘的侍女或眷屬，有時亦被認為是玉皇大帝與王母娘娘的七個女兒。她們最廣為人知的傳說是《董永與七仙女》（又稱《天仙配》），講述七妹下凡與凡人董永相戀結婚的感人故事。 七仙女的形象在中國民間信仰中占有一席之地，她們象徵自然界中的七種色彩，並與七夕文化、星宿崇拜有著深厚的淵源。她們的信仰在閩南、台灣等地尤為盛行，當地設有專門祭祀七仙女的廟宇，如台南開隆宮的「七娘媽廟」。

七仙娘，又稱七仙女、七仙姑、七娘媽，乃中國道教與漢人民間信仰中具高度代表性的女仙群體，屬於群體神格而非單一神明。其形象並不固定於一套嚴密、統一的經典定義，而是在星宿崇拜、織女神話、王母侍從傳說、地方生育保護神與倫理勸善敘事的長期交織中逐步形成。七仙娘之名，實為多重地域稱謂與敘事傳統的匯合點，反映中國宗教中女神信仰的流動性與可塑性。 就宗教史地位而言，七仙娘並非道教宮觀中最早被制度化奉祀的高位神祇，然其信仰卻能穿透文人典籍、戲曲小說與地方科儀，廣泛進入庶民生活。其所以重要，不在於神格位階之高，而在於其職能跨度之大：既可為天界織造之女仙，亦可為凡間婚育、童年與成長儀式之護佑者。此一特質使七仙娘成為研究中國女性神明、生命禮俗與道教民間化過程的重要案例。 在道教體系之中，七仙娘通常被安置於女仙譜系，或視為西王母座下侍女，或與天界七位仙女、織女、七星女神等形象相互交疊。其神性核心一方面關涉天上秩序、雲錦衣裳、色彩分配與節序運行；另一方面則延伸至人間姻緣、安胎、護童與成長守護。此種由天入人、由星轉俗的神格演化，正是道教「天人感應」思想在民間層面之具體展現。 若從信仰功能觀察，七仙娘兼具審美性、倫理

七位星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七位星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七俱胝佛母，又稱七十五尊佛母、俱胝佛母，乃金刚瑜伽母体系之首要本尊，亦是藏传佛教中 女性本尊之总集。 其形象常现为二十一度母之相，具足慈悲与智慧，能够除一切障难，圆满信众所求。 在修持上，七俱胝佛母被视为本尊法门之核心，常与观音菩萨、金刚萨埵等共同修习，以得身心清净、事业顺遂。 此尊亦对应于莲花生大士所传的金刚乘法灯，常以彩色绸帛、莲花座及七宝庄严，展现无尽光明。 信徒若至诚恳切持诵七俱胝咒，即能感应其加持，消除灾障，获得安乐与成就，故被尊为『一切女性本尊之母』，在西藏寺院及居家佛堂中，普遍受供奉与敬礼。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

七元之星 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七元之星 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七元君，又稱「北斗七元君」「北斗七星君」，是道教星辰神系中極具代表性的神明組合。其核心觀念，乃將天文上的北斗七星人格化、神格化，視為掌握人間命籍、壽算、禍福、災厄與解厄延生的重要星神。傳統道教常以七元君對應天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光七星，並賦予其司命、延壽、度厄、解罪等職能，使之成為連結天象秩序與人間生命秩序的樞紐。 在道教神譜中，七元君屬於北斗信仰的核心層次，與南斗注生、北斗注死之觀念相互配合，構成中國道教對「生死簿籍」與「星辰司命」的完整理解。就宗教實踐而言，七元君不僅是經典中被稱念的星君，更是醮儀、禮斗、步罡、存思、拜斗等科儀的主要對象。道教徒於本命年、歲末年初或家宅遭逢厄運時，常透過禮斗法事祈求七元君垂慈護佑，以達消災延壽之功。 從歷史地位來看，七元君信仰兼具古代天文崇拜與道教救度論的雙重背景。前者提供其神格來源，後者則賦予其教義意義。由於北斗在古代中國既是定位、授時、紀歲的重要星象，也是陰陽運行、四時更替的標誌，因此七元君不僅是星宿神，更被視為宇宙秩序的具體人格呈現。此一神格在唐宋以後尤為成熟，並深深影響東亞道教、民間宗教與地方禮俗。 在道教體系中，七元君可理解

七元大將是道教中重要的護法神將，專門掌管日、月及金、木、水、火、土七星（即七元）的兵力。其職責包括維持天道運行、護持宮觀、清除妖魔，並在齋醮與科儀中顯現威猛形象，通常身著甲冑、手執長戈，與其他護法神將如四大天王、六甲等並肩作戰，以保人間平安。 《抱朴子》與《雲笈七籤》等道經中，皆有提及七元大將的記載，說明其在天星運行中的關鍵角色。於三元齋儀中，道士常請七元大將降臨，以祈求國泰民安、風調雨順。其形象常被描繪為披堅甲、顯怒目，以示鎮壓邪惡之決心。 在護法方面，他不僅守護道觀，亦指引信徒遵循道法，防止外魔侵擾。 因其兼具軍威與神聖，故在道教信徒心中擁有崇高地位，常於廟宇壁畫、雕像中得以見其英姿，成為傳統文化中不可或缺的守護象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

七元大聖是道教對北斗七星神格化後的七位星君的合稱，又稱「七元星君」或「北斗七元」。在道教神話體系中，北斗七星被視為主宰人間壽命、命運、災厄的重要神祇，七元大聖則是這些星宿的人格化神格。七元大聖的信仰在道教齋醮科儀、本命祈福、驅邪治病等儀式中具有重要地位，是道教星宿崇拜的核心神團之一。 北斗七星的信仰起源於中國古代天文崇拜，早在先秦時期，人們便已觀測並崇拜北斗七星。戰國至漢代文獻中多有北斗主死別生、掌運命數的記載。道教形成後，吸收並系統化了古老的北斗崇拜，將其納入神仙譜系之中。 東晉時期的《抱朴子》已提及北斗神名，南北朝至隋唐時期的道經進一步完善了七元大聖的神格體系。現存最早系統記載七元星君名號與功能的經典為《太上玄靈北斗本命延生真經》（又稱《北斗經》），托名太上老君下降授與天師張道陵，詳細記述七元星君的聖號、本命、神職及誦念威神力的方法。此經在後世流傳甚廣，成為道教修奉北斗的主要經典依據。 七元大聖包括以下七位星君，各自掌管不同的神職： | 星宿 | 聖號 | 職掌 | |------|------|------| | 天樞 | 陽明 貪狼 大星君 | 主延壽、賜福 | | 天璇 |

七元將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七元將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七元星君，又稱北斗七元星君、北斗七真君，為道教對北斗七星所作之人格神化系統。其本質並非單一神祇，而是由七位星神構成的尊神群體，分別對應北斗七星之天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、瑤光。道教將北斗視為天帝之樞機、陰陽之柄、萬靈之司命，因此七元星君兼具天文崇拜、命籍觀念與齋醮科儀三重意涵。 在道教信仰結構中，七元星君地位極高，與南斗六司星君相對，形成「北斗注死、南斗注生」的核心宇宙觀。北斗不僅象徵天象秩序，更被理解為掌管人間祿命、災福、壽夭、罪愆與解厄的神聖中樞。凡道士行禮斗科儀、朝真拜斗、延生度厄、消災解冤，皆以七元星君為主要迎請對象之一。 從宗教實踐而言，七元星君並非抽象星象的擬人化裝飾，而是深嵌於道教斋醮、誦經、祈禳與本命信仰之中的功能性神明。信徒於本命年、生日、厄運之際禮拜北斗，實際上是藉由與七元星君建立神聖聯繫，求得「度厄、延生、增算、護命」等效果。此一信仰在宋元以後尤為普及，並延續至近世民間宮觀與醮壇。 若從道教神學來看，七元星君屬於「星宿神」與「司命神」交會的典型。其一方面承接古代天文曆法對北斗的觀測傳統，另一方面又經由道經與科儀的系統化敘述，被納入三清、四御、斗府、星宮等

七元本命星君是道教信仰體系中與北斗七星相結合的守護神祇，又稱本命星君或北斗七元星君。根據道教星斗崇拜的理論，每個人出生時所對應的星宿即為其「本命星」，而七元本命星君則是掌管世人本命吉凶、壽命長短的重要神團。 在道教信仰中，北斗七星不僅是天文星象，更被赋予神格，成為能夠主宰人間禍福、兵戈盜賊、瘟疫災厄的星君。道教認為世人若能皈命七元星君，可消灾解厄、延命增福；反之，若触犯本命星，則可能招致灾祸。这一信仰体系融合了中国古代的星象崇拜、宿命观念与道教的炼养思想，在中国民间信仰中有着深远的影响。

七元真人，亦常見於道教文獻與科儀語境中稱為「七元大聖」「北斗七元」「七元星君」等，係指北斗七星神格化之尊稱與信仰系統。就道教神譜而言，七元真人並非孤立單一神明，而是以北斗七星為核心所形成之神聖群體，其信仰重點在於「司命」「延生」「解厄」「度亡」等宗教功能。由於北斗在古代天文、曆法與占驗體系中居樞要地位，道教遂將其納入宇宙論與修持實踐之中，形塑出兼具星辰崇拜與救度信仰的神格系統。 從歷史地位觀之，七元真人是道教星辰信仰發展成熟的重要標誌之一。早期的北斗觀念原屬古代天象與政治占驗範疇，至漢魏以降，漸與方術、養生、存思及齋醮結合；入於隋唐之際，北斗信仰更被經典化、儀式化，遂使七元真人成為可被禮拜、奉請、書符與設醮的具體神靈。其地位雖不若三清、四御等居於最高神階，然在道教法事與民間祈福實踐中，往往具有高度可操作性與普及性，尤受延壽、禳災、補運、超度等需求所重視。 在道教體系中，七元真人多被納入北斗星君、本命元辰、太歲信仰與星醮科儀之脈絡。道教認為北斗主宰人身元氣、壽算與名籍，與人的生死禍福密切相關；故信徒於誕辰、流年不順、疾病、厄運或喪亡之際，常透過禮斗、拜斗、誦經、持咒與書符等方式，祈求

七元真君，通常指北斗七星之神格化主體，亦可視為北斗星君、七元星君、七星真君一系的總稱。其名稱中的「七元」，一方面指北斗七星所蘊含的元氣、生生之本；另一方面也表明其在道教宇宙觀中，兼具主宰星命、紀錄善惡、調度壽算與回轉禍福之職能。就宗教結構而言，七元真君並非單一孤立神祇，而是由七位星神共同構成的神聖官僚群體，對應天象、命籍與人間福禍。 在道教歷史中，北斗信仰的重要性極高，甚至可視為連結天文、曆法、星命與齋醮實踐的樞紐。北斗七星之所以受到尊崇，根源在於其於夜空中恆常可見、運行有序，且古人認為其與四時節序、寒暑變化、人生壽命密切相應。道教吸納此一觀念後，進一步將北斗神格化，形成以斗姆元君為主母、七元真君為星官、斗府為行政中心的完整神系，於是天體秩序被轉化為神聖行政秩序。 從道教體系來看，七元真君屬於星辰信仰與命籍管理的核心神群，與斗姆元君、北斗真經、太上玄靈北斗本命延生真經、禮斗科儀以及禳星法脈密切相連。其職掌不僅限於延生解厄，更涉及本命、元辰、流年、災煞等命運節點的調整與轉化。因此，七元真君在道教中兼具經典權威、科儀核心與民間實踐的多重地位，代表道教將「宇宙可度量、命運可修補」的思想具

從《道法會元》卷99還原七元神將為擊波等掌風、雷、火、電、雨、雹、霹靂的七位雷法將軍，並分清他們與貪狼至破軍北斗七元真君的名號、文本位置和儀式任務。

七元解厄星君，亦稱「北斗七元星君」「北斗七真君」或「七元星君」，是道教星辰神系中最具代表性的組合神祇之一。其本質源於古代對北斗七星的天文觀測與星辰崇拜，經由道教長期吸納、轉化而成為具有明確人格與職司的神明群體。依道教信仰，北斗七星不僅是天象座標，更是掌控人間生死、禍福、壽夭、貧富與命籍簿錄的重要樞紐；七元解厄星君因而兼具宇宙秩序與命運裁決的雙重意義。 在道教神譜中，七元解厄星君屬於「斗姥—北斗」系統之下的重要星君。其神格化並非單純的擬人表述，而是將北斗七星視為天界行政與度命機制的具體化。信眾透過禮拜北斗、誦持《北斗經》、參與禮斗科儀，以求消災解厄、延壽增福、解冤釋結。故此，七元解厄星君不只是一般意義上的星神，更是道教與民間社會中「轉厄為祥」的核心宗教資源。 從歷史地位觀之，七元解厄星君在中國道教星辰信仰中居於樞紐位置。其信仰自漢魏六朝以來逐步成形，至唐宋之際與齋醮儀式、雷法、齋戒制度密切結合，成為宮觀禮拜與民間禳災的重要對象。尤其在個人命運日益受到關注的宗教實踐中，本命星君、值年星君與禮斗儀式的興盛，使七元解厄星君成為跨越宮觀、齋壇與家戶祭祀的普及性神明。 就道教體系而言，七元解

七十二位神將仙人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七十二位神將仙人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七十二候神將，又稱七十二候神或候將，乃道教吸收中國傳統曆法「七十二候」後所形成之一類時令神靈觀念。其本義非指某一尊單一神祇，而是將一年二十四節氣再細分為七十二候，每候五日，進而把這些時間節點神格化、職司化，形成具有「司時、司候、司氣」意味的神將群體。此一體系反映中國古代對自然節律的精密觀察，也顯示道教將天文、曆法、物候與宗教實踐融為一體的能力。 就歷史地位而言，七十二候神將並非如三清、四御、玉皇等屬於最高層級的主神體系，而是屬於道教護法神、職司神與時令神範疇中的一支。其重要性不在於神格尊崇的高度，而在於其功能性與實用性：一方面協助道教科儀在時間秩序上獲得正當性，另一方面也將「順時而行」轉化為具體可召請、可禳解、可護佑的神聖力量。從宗教史視角觀之，這是中國宗教將曆法知識神聖化的一種典型現象。 在道教體系中，七十二候神將與功曹、直符、使者、神將等職官神脈絡相互貫通。道教重視「法有司存」，即任何法事運作皆有對應神職與天曹系統；七十二候神將便是在這種神聖官僚制下，對自然時序之具象化表現。它們既可視作時令秩序的象徵，也可在齋醮、符籙、擇日、祈晴祈雨、安宅禳災等實務中被運用，具有濃厚的法術功能與民

七十二員神將，為道教及其民間法脈中常見之護法神群編制，指受命奉行、隨壇應召、專司護持道場與執行法務的一組神靈系統。其核心功能在於護壇、鎮煞、驅邪、巡營、押煞與傳令，屬於道教儀式中極為重要的實作性神群。就宗教結構而言，神將並非單獨與主神並列之創教者，而是以「奉令行法」為本質，承接上層神權並轉化為壇場秩序的執行力量。 「七十二」並不必然指向固定、唯一且可逐員核對之神名名單，而多屬數目化、制度化與象徵化的法數表述。其意義與三十六天罡、七十二地煞、三十六將等數目結構相近，重點不在逐一對應某位神靈，而在彰顯神兵充備、層級完具、調度有序的宗教景觀。此一編制在道壇科儀中尤具功能性：法師透過符籙、咒訣、步罡與印令，將群神統攝為一體，以完成儀式所需之防禦與清淨工作。 在道教體系中，七十二員神將屬於護法神群，位階低於玉皇上帝、玄天上帝、九天應元雷聲普化天尊等高位尊神，卻是實際科儀運行不可或缺之中介力量。其職責通常與雷部、靈官、將吏、兵馬等神群交疊，形成從上達下、由天及地的神靈行政網絡。道壇一旦開立，便意味著人間暫時建立可與天界交通之空間，而神將正是維持此一空間界限、確保神聖秩序得以成立的關鍵。 從宗教社會

七十二地煞，亦可稱「七十二地煞星」，屬中國傳統神煞觀念中的重要組成部分，常與三十六天罡並舉，合構「天罡地煞」之數。就道教思想而言，地煞並非單指某一尊具體神明，而是對一類與地氣、陰煞、土祟、精怪、疫癘及諸般不祥力量的總稱。其核心意義，在於以數術方式將天地間不可見、難以把握的異常力量加以分類、命名與調度，從而納入可治理的宗教與宇宙秩序之中。 在道教與民間信仰的實踐層面，地煞具有雙重性：一方面，它是需要鎮壓、驅遣、制伏的煞氣；另一方面，在某些符籙法門與靈驗傳說中，地煞亦可被召役、驅使，成為法師用以護壇、禳災、破穢的助力。這種「可畏而可用」的特質，使地煞觀念不僅屬於禁忌範疇，也屬於法術秩序的一環。對道士而言，地煞不是純粹的邪祟，而是須經由科儀、符咒、步罡踏斗與禁制程序加以調理的陰性力量。 從歷史地位看，七十二地煞屬於中國宗教宇宙論中「數目化神煞」的典型案例。中國古人常以特定數字組織天地神靈、星辰變化與人間吉凶，如二十八宿、六十甲子、三十六天罡、七十二地煞等，皆顯示出以數為綱、以象為目之思維特徵。七十二之數本身具有循環、完備與層疊之意，於是地煞被納入一種可供法術操作的完整系統，成為道教科儀、

七十二地煞星是中國傳統天文學說與道教信仰中的重要概念，屬於兇煞星曜系統。相較於三十六天罡星代表天上吉星或兇星的分類，地煞星主要指地面上對人間事務產生負面影響的星宿勢力。此概念融合了古代天文觀測、道教宇宙觀以及陰陽五行理論，形成一套複雜的占卜與趨吉避兇系統。在傳統習俗中，人們常於婚嫁、動土、搬家等重大活動時查詢當日是否有地煞沖犯，以避免不利。

aisuspect: high aisuspectscore: 24 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 七十二地煞星君，亦稱「七十二地煞」，屬於中國道教星辰信仰與民間星命觀念中極具代表性的神靈群組。其概念與三十六天罡相對，合成一百單八之數，構成傳統宇宙論中天、地、陰、陽相互對應的完整架構。就宗教語義而言，地煞並非單純指向凶厄，乃是「煞氣」之神格化表述；所謂煞，既可象徵壓迫、病災、兵戈、刑傷，亦可在科儀中成為可被調度、制伏、轉化的力量。 在道教體系內，七十二地煞星君的地位介乎星辰神祇、地祇神將與法教役使神靈之間。其神性不屬於最高層級的三清、玉皇大帝、北極紫微大帝，卻在星斗科儀、符籙法術、擇日堪輿與鎮煞禳災等實踐中具有高度能動性。道教對「煞」的理解，向來不是消極避忌，而是以法制煞、以道統氣；七十二地煞星君即是此一思想的集中呈現。 從歷史地位而言，七十二地煞星君兼具教團內部的法術功能與民間社會的文化象徵。其一方面可

「七十二地煞神將」一語，宜置於道教神煞學與法術神譜的脈絡中理解，而不宜直接視為一套在各地、各派皆完全一致的固定正神名錄。就傳統道教文獻而言，「地煞」本是與「天罡」相對的一組宇宙性神煞概念，常與星曜、方位、時辰、祓禳、驅邪等功能連結；其後在雷法、符籙與護法兵將體系的發展中，遂逐漸被具象化為可召請、可役使的神將群。故所謂「七十二地煞神將」，更接近道法實踐中的「神兵」「煞將」集合名目，反映的是道士在行法時對地下、陰界、煞氣與地祇力量的調度。 若從歷史地位觀之，七十二地煞神將並非民間信仰中最廣為人知的主神系統，卻在道教內部的法事運作中具有相當關鍵的技術性意義。與三十六天罡相對的數目配置，使其成為一種完整宇宙秩序的象徵：天罡主天上罡氣，地煞主地下煞權；前者偏於陽剛、上升、發令，後者偏於陰伏、鎮壓、收攝。此種二元對舉，實與道教「陰陽互根、三界交通」的神學結構密切相關。從儀式功能言，地煞神將之存在，正是為了補足道士對鬼魅、瘟癘、邪祟、地脈不寧等問題的處置能力。 在道教體系中，七十二地煞神將應被理解為「法官化」與「兵將化」的神靈資源。它們通常不是如玉皇上帝、太上老君那樣具備宏觀宇宙治理權的高位神，

七十二天將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七十二天將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七十二宿曜神將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七十二宿曜神將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七十二將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七十二將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七十二將軍是道教神祇系統中一組重要的護法神將，屬於雷部神將體系的重要組成部分。在道教信仰中，七十二將軍主要職責為護持道法、降妖除魔、庇護信道者。關於其具體名號、形像記載及詳細神格內涵，目前學術資料相當有限，有待進一步研究補充。

出典待考：本次固定轉錄中的河伯水官與諸河伯，可支持山水神論述、擇日條文及祈告語境的比較，尚不能證明固定七十二成員。撤回無據的晚出整編、象徵數字、群體神職及祭祀史敘述，保留完整題名待證狀態。

七十二神祇是道教神譜中一組重要的神靈群體，反映了道教龐大而複雜的神祇體系。在道教信仰中，「七十二」這一數字具有重要的象徵意義，常與天象、曆法及宇宙秩序相呼應。道教宮觀中常設有供奉七十二神祇的殿堂，其中最著名者為北京白雲觀的「七十二殿」，展示了道教對神靈世界的系統化建構。

七十二苑玉女，為道教神祇系統中一類帶有明顯仙官色彩的女神群體，屬於「玉女」信仰的延伸與組合性表述。就名稱而言，「玉女」在道教語境中常指侍奉天尊、帝君、真君或居於洞天福地之仙境女官，具有清淨、柔順、輔佐與傳令等象徵意涵；「七十二」則是道教與中國傳統術數中常見的象徵數字，往往不必拘泥於實數，而是用以表示繁多、周備與有序。故「七十二苑玉女」更接近一種結構化的神聖群像，而非單一具歷史傳記的個別神明。 在道教神譜中，玉女並不屬於最高位階的尊神，而是位於天界侍從、仙官、宮闈女吏與法壇護衛之間的中層神靈。她們常與元始天尊、太上老君、西王母、九天玄女、斗姥元君等高位神祇發生關聯，或在經典敘事中承擔傳旨、侍香、捧符、掌花、理苑、守門等職能。就宗教功能而言，玉女群體補足了道教天界秩序中的「文治」面向，使神聖世界不僅有威權與法力，也有宮苑、儀制、服飾與禮樂之美。 歷史上，道教神譜的發展往往以「尊神中心化」與「仙官層級化」並行。凡一尊高階神靈形成穩固信仰後，便會逐步衍生出侍從、部屬與屬官系統，形成更完整的宇宙官僚結構。七十二苑玉女即可放在此脈絡下理解：其名稱所蘊含的，不只是數量觀念，更是道教對宇宙秩序、宮闕制

七十六司 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七十六司 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七十六司神是道教及中國傳統信仰中冥界司法體系的重要神祇組合，代表主宰人間善惡因果報應的七十六個職能部門。七十六司的信仰深植於中國民間的因果報應觀念，與十殿閻王的十殿審判系統密切相關，共同構成完整的冥界司法架構。這些神祇各司其職，負責審查亡魂生前行為，判定其在陰間的歸屬與受報情形。 七十六司神的信仰體系反映了中國傳統社會對正義與秩序的深層渴望，將人間官僚制度的運作邏輯延伸至死後世界，形成一套精密的賞善罰惡機制。此信仰在華人地區的城隍廟、十殿閻王廟等宗教場所中多有體現，對民間喪葬禮俗及祖先祭祀文化產生深遠影響。

七夕娘娘 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七夕娘娘 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七夫人是道教女神體系中與北斗七星相應的七位女神，傳說她們是北斗星君的配偶或從神。 其形象常見於民間祭祀與道教科儀中，被視為守護星辰、指引方向、調和陰陽的神聖力量。 根據《道藏》與《北斗經》的記載，七夫人各有封號：第一位為天樞夫人，第二位為天璇夫人，第三位為天璣夫人，其餘四位分別為天權夫人、玉衡夫人、開陽夫人、搖光夫人。 她們在道教儀式中的角色常以醮儀的形式呈現，以祈求國家太平、農業豐收、疫病遠離。 傳說每當星辰失序或天災降臨時，道士會請七夫人降臨人間，以其柔和的星辰之力化解災難。 此信仰與七元星君的崇拜相輔相成，亦影響了後世的星辰術數與風水理論。 總之，七夫人在道教神話中象徵著星辰與女性能量的結合，既是神祇也是守護者，對於理解道教宇宙觀與民間信仰極為重要。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

七夫人媽，又稱七姑媽、七星夫人媽，是流傳於台灣與福建閩南一帶的民間信仰女神，為媽祖信仰體系中的重要從神之一。根據傳說，七夫人媽原為媽祖林默娘的七位貼身侍女或修煉姐妹，她們在媽祖得道成仙後隨侍左右，共同護佑海上航行的漁民與商旅。在台灣部分地區，七夫人媽被視為具有治病、驅邪、保佑孩童等神力的女神，因而受到信眾的廣泛崇拜。

七如來 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七如來 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

以香港七姐誕新聞、Wong的敘事比較及臺南七娘媽文化記錄，區分織女、七仙姐祭品配置與地方成長儀式；保留兩種七字說及同修口述，不將各地材料合成唯一神譜或無據的線性演變史。

七姐，全稱織女，又稱七娘媽、七仙女，是道教與中國民間信仰中重要的女神。她原為天界專職編織神仙衣袍及天上雲彩（天衣、霓裳、雲錦）的仙女，兼具象徵天色之職能。隨著歷史演變，織女的神格逐漸分化拓展，成為紡織業者的守護神、未婚男女的姻緣之神、婦女與兒童的庇佑者。在著名的《牛郎織女》傳說中，織女為女主角，與牛郎隔銀河相望，每年七夕方能鵲橋相會。閩南、臺灣一帶尊稱織女與七仙女為「七娘媽」，廣東、港澳則稱呼為「七姐」或「七姊姊」，香火鼎盛至今。 織女信仰可遠溯至先秦天文崇拜。據西漢司馬遷《史記》記載：「織女，天女孫也。」可見早期織女被視為天帝之孫女，與天上星辰崇拜密切相關。戰國至漢代，織女星已是天文學中重要的星官名稱，為二十八宿之一牛宿的星組。 東晉干寶（約284年～336年）所撰《搜神記》中，記載了董永與織女的原始故事：董永至孝，父亡無以安葬，乃自賣為奴。主人知其賢，予錢萬緡遣之。董永守孝三年，欲返主人家供奴役。途中遇一女子，自願為其妻，稱能織。主人令其織縑百疋，十日即畢。女子臨別告知：「我，天之織女也。緣君至孝，天帝令我助君償債耳。」語畢凌空而去。此版本中，織女為天帝遣下凡間助董永還債的神祇，尚

七娘，又稱七娘媽、七星娘娘、七星夫人，是中國民間信仰中與七夕節（乞巧節）密切相關的女神群体。傳統上，七娘被视为天上的七位仙女，她们在每年七夕之夜渡河相会，與牛郎織女的傳說密切相連。在閩南與臺灣的民間信仰體系中，七娘被赋予守护孩童、庇佑姻缘與手工艺的神格，是兼具浪漫意象與母性慈愛的重要神祇。每年七夕前後，民眾會舉行祭祀七娘的儀式，稱為「七娘媽生」，以祈求兒童平安、女子巧藝與美滿姻緣。

七娘夫人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七娘夫人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七娘媽，亦作「七娘媽」「七星娘娘」「七娘媽星君」，在閩南、臺灣一帶乃至部分華南地區，係由古代星宿崇拜、織女神話、仙女傳說與地方婦幼保護信仰長期交融而成的重要女性神祇。其最初神格多以織女星為核心，後來逐步疊合「天孫」「王母之女（或外孫女）」「七仙女」等多重敘事，遂由單純的天象神，演化為兼具紡織、婚姻、兒童護佑與生命禮俗等功能的綜合性女神。 從歷史地位觀之，七娘媽雖非道教正統科儀中最具中心地位的主神，卻在民間道教與地方信仰系統內具有極高的生活性與實用性。其信仰尤與婦女勞作、織造技藝、幼童成長及婚姻姻緣密切相關，反映出中國傳統社會中「以神明介入日常」的宗教結構。就宗教文化史而言，七娘媽是星辰崇拜民俗化、道教女神譜系地方化、以及民間禮儀儀式化的重要例證。 就道教體系而言，七娘媽並不完全屬於經典神譜中高位階的天尊、帝君或真君，而較接近由星宿神格、織女信仰與地方護童神合流後形成的「職能神」與「護祐神」。在部分道教科儀與民間壇場中，七娘媽常被視為承接天界女性神群的一環，與太陰星君、王母娘娘、月老等形成互文性的神明網絡。此種位置說明：七娘媽之所以廣受敬奉，不在於其教義高度抽象，而在於其回應人生階段

七媽 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七媽 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七子，又稱「全真七子」或「七子真君」，是道教全真派祖師王重陽門下七位杰出弟子，被奉為全真道的重要護法神靈。 此七子依次為丘處機、劉處玄、李志常、馬玉璉、譚處仁、郝大仁與王處一，各自在修煉與弘法方面留下卓越事跡，被後世視為守護全真道法脈的神明。 他們的修行常在科儀中被請調，以祈求道法昌隆、壇場清淨；同時亦受道教信眾膜拜，祈求平安順遂。 在《正統道藏》與《七子真君傳》中詳盡記載其顯靈事蹟，對全真派的傳承與發展有深遠影響。 七子之崇拜已不僅限於全真派，其他道教支流亦常於香火祈福儀式中請其降臨，以保佑弟子修煉心性、弘揚道義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

七寶金門皓靈皇老，屬於道教神名體系中極具尊崇性的尊號型稱謂，並非一般意義上可直接對應的民間通行神祇。其名稱由「七寶」「金門」「皓靈」「皇老」四個語詞層疊構成，兼具寶飾莊嚴、天門門戶、清靈純明與尊老祖源等多重語義，顯示出典型的靈寶道教語彙風格。此類神名常見於經首、寶誥、齋醮科儀與讚頌文本之中，重點不在於單純敘事某位神明的生平，而在於標示其神格等第、天界職司與法統權威。 從道教神譜學角度觀之，「皇老」一詞具有極強的古尊性與源初性，常與太上老君、元始天尊一類先天尊神的禮讚語境相互映照；「皓靈」則偏向形容神光潔白、靈真明淨，是中古以降道經常用的高階神聖形容詞；「金門」則可理解為天門、仙門或通達上界之門戶；「七寶」則以佛道共享的寶相莊嚴語彙，強化其宮闕化、琉璃化與神聖化的天界想像。整體而言，七寶金門皓靈皇老更像是一個兼具標誌性與儀式性的尊號，而非可獨立於經典系統之外的單一人格神。 在道教體系中，此類尊號的功能，往往是將神靈安置於「天界官府」的秩序之內，使宇宙論、神譜學與齋醮實踐彼此銜接。道教自漢魏以降逐步形成嚴密的神真等級、宮闕層次與科儀程式，神名不僅是信仰對象的指稱，更是法事中的召請語、讚歎語

七寶金門皓靈皇老七炁天君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七寶金門皓靈皇老七炁天君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

七將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

七將軍是道教與中國民間信仰中的神明群體之一，通常指七位具有軍事職能的將領神格。在道教神譜中，七將軍屬於中下層神祇，多作為輔助主神、護法或驅邪制煞的神將。其信仰分布於中國各地，尤以福建、廣東、台灣等東南沿海地區較為常見。

七府千歲，為臺灣與閩南地區王爺信仰中常見的神明群體名稱，屬於「千歲爺」或「王爺公」系統下之地方性神格組合。其所謂「七府」，並非指全臺固定一致的七尊神明，而是各地廟宇依據香火源流、分靈脈絡、降乩敘事與迎王科儀，自行形成的七位王爺合稱。此種命名方式具有高度彈性，反映出王爺信仰並非單一化、中央化的神譜，而是在地方社會中隨歷史經驗、災異記憶與信仰實踐不斷重構的宗教形式。 就宗教功能而言，七府千歲兼具巡狩、護境、鎮煞、禳災與驅疫等職能，屬於道教民間信仰中具有強烈公共性與秩序維護性的神明群體。其神格並不侷限於私人祈福，而是與庄頭安寧、海域平靖、疫癘止息、社群團結密切相關。特別是在沿海聚落、漁村、鹽田與港口社會之中，七府千歲常被視為代天行化、奉旨巡察之神，藉由遶境、請王、送王、安營與過火等儀式，落實神聖權威對地方秩序的維繫。 從道教體系觀之，七府千歲雖多屬民間化王爺神系，但其神學語彙、儀式架構與宇宙觀念，皆深受正統道教影響。其權能來源常與玉皇上帝的天界統攝、三官大帝的赦罪解厄、王靈官的鎮壇護法相互銜接，使王爺信仰不只是地方俗神崇拜，而是道教神明行政在地方社會中的具體化呈現。七府千歲因此可視為「天命—

七政是中國古代天文學與道教神學中的重要概念，指日、月及金、木、水、火、土五星，又稱七曜、七緯、七耀。此概念源出《尚書·舜典》「在璿璣玉衡，以齊七政」，歷經數千年發展，成為中國傳統星象學、術數占卜與道教修煉理論的核心元素。七政不僅是天文觀測的對象，更被賦予神格意義，象徵天界至高神聖力量的運行，與人間政事吉凶密切相關。 七政概念始見於先秦典籍《尚書·舜典》，原文記載：「在璿璣玉衡，以齊七政。」孔穎達疏曰：「七政，謂日月與五星也。」戰國至漢代，七政內涵漸趋豐富，形成三種主要詮釋： 其一為日月五星說，以《偽孔傳》與鄭玄注為代表，謂「七政，日月五星各異政」，此說最為通行，影響最為深遠。其二為天地四时说，見於《尚書大傳》，以春、夏、秋、冬四季配天、地、人及天文、地理、人道，合為七政。其三為北斗七星說，司馬貞《史記索隱》引馬融注，謂北斗七星各主日、月及五星，故稱七政。 東漢時期，「七曜」一詞漸興。《後漢書·律曆志》載劉洪上書：「七曜之起，始於牛初。」劉洪本人更著有《七曜術》一書，為七曜理論之重要文獻。三國時代《廣雅·釋天》有「七耀行道」之說，可見七曜概念已深入當時學術界。 七政指太陽、太陰（月）及金

七政星君，又稱七曜星君，為道教吸納中國古代天文曆法與星象崇拜而成形之一組星辰神靈系統。所謂「七政」，本指日、月與五星，即太陽、太陰及歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星五行星；在古代宇宙觀中，七者運行有序，被視為天象秩序與人間治道之象徵。道教承續此一觀念，將七政由單純的天文名目進一步神格化，使之成為可奉祀、可禳解、可祈福的星辰之神。 在道教信仰結構中，七政星君並非如玉皇大帝、太上老君般具有高度統攝性的單一至上神格，而是屬於星宿神系的重要組成部分。其地位介於天文神話與科儀實踐之間：一方面承接先秦兩漢以來的天象觀測、占候與政治哲學；另一方面又深度嵌入唐宋以後的齋醮儀式、延生禳災與安星謝星法事之中。故其信仰既有宇宙論意義，也有現實性的護命、解厄與祈壽功能。 若從道教神譜觀之，七政星君常與北斗星君、南斗星君、三台星君等星辰尊神並列，同屬司命、司曆、司運的天界官屬體系。其崇奉重點不在抽象哲理，而在「天人感應」的實踐：人之命運與星辰流行互為表裡，故透過敬星、禮星、安星，可求消災延壽、化解本命與流年不利。此一信仰型態，正反映道教將天文知識轉化為宗教治理技術的能力。 從歷史脈絡看，七政星君是中國古代星辰崇拜道

七政真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 北斗七政星燈儀（經文）：評析：星燈儀並非只為活人延壽，也兼具度亡與冥福功能。這說明北斗信仰在道教中具有跨越生死兩界的廣義救度性。 ## 相關神靈／宗派／儀式 相關神靈包括：北斗七星、天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光、北斗七真、七政真君、星君、命宮、天曹。 相關宗派與法統包括：正一派、靈寶派、清微派、劉厝派（作為地方道壇法脈傳承的比較參

「七星」在道教語境中，通常是指北斗七星及其神格化體系，亦兼可泛指以七數為核心的星辰崇拜觀念。北斗由天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光七星組成，自先秦以來即為中國天文、曆法與政治象徵的重要部分；入於道教之後，則進一步被賦予主宰生死、紀錄善惡、延生度厄與調和命運的宗教意義。就道教信仰結構而言，七星不僅是天象，更是可以感通、禮拜、祈請的神聖秩序，故其地位遠高於一般星官。 在道教宇宙觀中，北斗七星與 斗姥元君、本命星辰、星宿醮法、延生解厄等信仰彼此交織，構成一套完整的星辰宗教體系。道教認為北斗主「死生禍福」，可上通天曹、下攝人倫，故七星被視為掌管人身元辰、壽算與災厄的重要神靈。與此同時，七星也常與南斗、二十八宿、三台星等並論，成為道教天界官僚化想像中的核心環節之一。 若從宗教史角度觀察，七星信仰的形成並非道教憑空創設，而是建立在古代天文觀測、星占傳統與民間祭星習俗之上。道教的關鍵作用，在於將原本偏向曆法與卜筮的北斗觀念，轉化為具有救度功能的神聖對象，並透過經典、齋醮與科儀將其制度化。因而，「七星」不只是一組星名，而是一種兼具宇宙論、神明論與實修方法論的道教文化資源。 在道教體系內，

七星七將軍，又稱北斗七將軍或北斗七元真君，是道教信仰中與北斗七星相對應的七位重要神靈。在道教神話體系中，北斗七星被視為主宰人間壽命、禍福的重要星宿，而七星七將軍則是這些星宿的人格化神祇。根據道教經典，每一位將軍都掌管人間不同的事務，與世人的本命元辰密切相關，深受信眾尊奉。

七星君，通常是對北斗七星神格化、人格化之後所形成的七位星神之通稱，亦可視為道教星辰信仰中最具普及性的神明群體之一。此一稱呼在民間使用甚廣，然在經典體系中，較為定型者實為北斗七元君、北斗七真君或與之相近的星神系譜。兩者在實際信仰中往往彼此交疊：一方面以北斗七星作為天象核心，另一方面又賦予其司命、延壽、解厄、記錄祿籍等天曹職掌，使之超越單純的天文觀測對象，而成為可被祭祀、誦經與齋醮召請的神靈。 從道教宇宙觀觀之，七星君所代表者，不僅是星宿本身，更是天界秩序的具體化。北斗在傳統中國思想中向來具有樞機之位，既為四時寒暑之運轉中樞，亦為陰陽升降之所繫；道教則進一步將此天象秩序制度化為神靈官署，使七星君成為掌管人身命籍、福祿壽算與災厄消解的重要神群。故七星君在道教中所承擔者，實為「天道—命運—儀式」三者之間的樞紐功能。 就歷史地位而言，七星君信仰可謂中國星辰崇拜道教化的典型成果。其源頭可上溯至先秦兩漢對北斗天文與時令功能的觀察，繼而於漢魏六朝方術、神仙說與早期道教融合之際，逐漸被賦予生命倫理與命籍觀念；至南北朝、隋唐之際，北斗神格化更臻成熟，並在經典、科儀與醮祭中獲得固定地位。宋元以後，七星君

七星夫人是道教及中國傳統民間信仰中與北斗七星崇拜相關的神祇之一，又稱七星娘娘。在道教的神譜體系中，七星夫人通常與斗姆元君、北斗星君的信仰密切相關，被視為具有庇佑、祈福、延壽等功能的女神。七星夫人的信仰反映了中國古代天文崇拜與人事信仰相結合的獨特文化現象，其崇拜範圍遍及華人社會的各個角落。

七星奶，俗稱戚奶，是流行於福州及閩東一帶的民間女性神祇，在道教信仰體系中屬於地方性守護神。相傳七星奶本名柯玉笙，為南宋末年抗元將領戚梁之妻。因其夫君殉國後率領金墉城婦孺突圍，最終遭叛徒暗害，民眾感念其忠烈義行，遂将其神化並立廟奉祀。福州疍民群體更將七星奶視為重要的保護神，形成獨特的海上信仰文化。

七星娘娘，又稱織女、七娘媽，是中國道教與民間信仰中極具代表性的女性神祇之一。其神格的核心，源自古代天文體系中的織女星，後由星宿崇拜逐步人格化，形成兼具天象、職司與敘事性格的女神形象。就信仰結構而言，七星娘娘並非單一、封閉的神明，而是由星辰神、織造神、婚姻神、兒童保護神等多重層次交疊而成，反映中國民間宗教中「天象即神、神祇即職能」的典型特徵。 在歷史地位上，七星娘娘的信仰不僅見於宮觀科儀與地方廟祀，也深深嵌入歲時節令與人生禮俗之中。其一端連結七夕乞巧、天文觀測與女紅技藝；另一端則在閩南、臺灣等地發展為保護幼童的七娘媽信仰，並形成「作十六歲」的成年禮俗。此一現象顯示，七星娘娘在中國民間信仰中具有由天界神祇轉化為地方生活神的典型歷程，且其影響持續橫跨華南、臺灣、日本乃至東亞文化圈。 在道教體系中，七星娘娘多被歸屬於星辰信仰與女仙系譜，與斗姥元君、北斗七星君、南斗六星君等天界星神構成互補的宇宙秩序。雖然其在經典道藏中的正統地位不若三清、四御、斗姥等尊神顯赫，但在地方科儀、齋醮、祈子、護童與婚姻祭儀中，卻具有相當實際的宗教功能。尤其在閩臺地區，道壇與廟宇常將其納入地方保生、註生、護幼的神明網絡之

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七星娘媽，亦常稱七娘媽、七娘夫人，主要流行於臺灣與閩南地區，是與兒童護佑、成長禮俗及七夕祭儀密切相關的民間女神。其信仰核心並不在於宏觀的宇宙神權，而在於家庭生活與生命階段的守護：從嬰幼兒的平安、疾病的減免，到孩童成長、學習、乃至青春期過渡，皆屬其庇佑範圍。就宗教實踐而言，七星娘媽信仰常與道教科儀、民間祭典、地方歲時風俗交織，形成兼具神聖性與生活性的信仰形態。 若從歷史地位觀察，七星娘媽並非道教經典系統中高度標準化、全國一致奉祀的主神，而是地方社會長期塑造出的守護型女神。其神格形成，反映了華人社會對「育兒安全」與「生命順遂」的深切需求，也反映出民間信仰將星辰觀念、七夕傳說、女性神性與家庭倫理融匯為一體的能力。特別是在閩南、臺南、嘉義、高雄等地，七娘媽祭祀不僅是宗教行為，更是家族共同記憶與地方文化認同的重要載體。 在道教體系中，七星娘媽通常不宜簡單視為某一單獨經典所封定的正統神祇，而應理解為民間道教化過程中的地方女神。她的祭祀儀式、香案供品、疏文格式與節令安排，多可見道教儀式影響，例如焚香、拜天公、設神位、誦祝禱詞等；然而其神格內涵與信眾情感基礎，則更多來自民俗社會的育兒經驗與女性神靈崇敬

七星帝君，又稱七星大帝、北斗帝君，是道教與中國民間信仰中掌管北斗七星的神格化尊神。北斗七星由天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光七顆星組成，在中國古代天文學及道教星宿崇拜體系中佔有核心地位。七星帝君被視為主宰壽命、命運、驅邪、祈福的重要神祇，其信仰遍及兩岸三地及東亞漢字文化圈。道教經典中常將七星與人體精氣神相應，形成獨特的內丹修煉理論；在民間信仰中，七星帝君則以延壽、祈嗣、驅災的功能深受崇拜。