✨神祇（共 12,813 條）
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依正一解厄醮儀七星列名與中席安排，確認七星真君的文本集合用法；比較度人經卷三十七誦經與除祅語境，不外推近名普遍同一、固定個別職司或完整信仰形成史。
七星神將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七星神將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七曜摩夷天 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七曜摩夷天 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七曜星君，又稱七政星君、七曜星神，乃道教對日、月與金、木、水、火、土五星之神格化總稱。此一信仰並非憑空創發，而是承接先秦以來中國古代天文觀測、陰陽五行與星占術數的長期累積，將可見於天穹之七大常見天體，提升為具有司職與靈驗的天界官神。其核心意義，在於以「天象即天意」的觀念，將宇宙秩序、王朝治亂與個人命運聯繫起來，構成道教星辰信仰的重要支柱。 在道教神譜中，七曜星君通常被視為天帝或北極紫微大帝系統之下的星官神靈，分掌日月運行、四時更替、寒暑變化、五行生剋，以及人間吉凶禍福。由於日月五星的運動最能直接影響農時、曆法與節候，故七曜星君不僅具宇宙論意義，亦兼具現實生活中的禳災、祈福、延生、解厄功能。道教齋醮、步罡踏斗、禮星懺罪等科儀，往往皆以七曜為重要對象。 從宗教史角度觀之，七曜星君屬於道教「星辰神」系統中最具普及性的類型之一，與北斗、南斗、二十八宿、九曜等天文神靈互為表裡。其崇拜既見於上層宮觀科儀，亦深植民間信仰、擇日術、命理學與醫療禳解之中。尤其自隋唐以降，道教經典大量吸納佛、道、星占與民俗素材，七曜星君的形象愈趨完備，成為天文神學與實踐宗教互相交織的典範。 就道教體系而言，七曜星君並非獨
七曜神君是道教及中國傳統天文信仰中，對日、月、木星、火星、土星、金星、水星等七顆主要天體之人格化神祇的總稱。「七曜」又稱「七政」、「七耀」，是古代天文學與神學相結合的重要概念。七曜神君在道教神譜中占有重要地位，不僅主宰人間吉凶祸福，更與曆法推算、命理演算及宗教修煉有密切關係。
七曜神將是道教神譜與科儀系統中，圍繞日、月與五星而形成的一組護法神將總稱。此一神格並非單指某一位固定神祇，而是隨經典系統、法派傳承與儀式功能而有不同稱名與配置；其核心精神，則在於將天文曆象中的七曜，轉化為可被召請、役使、護持壇場的神將群。就宗教結構而言，七曜神將兼具「天體神格」與「兵將神格」兩層意義：前者承接古代星辰崇拜與天人感應觀，後者則融入道教法師傳統中常見的帥將、神兵、護法觀念，使宇宙秩序與法術權能得以結合。 在道教歷史中，七曜神將的地位可視為由「天文信仰」進入「法術神學」的重要例證。上古以來，日月星辰即被視為影響時序、氣候、災祥與人間禍福的關鍵天象；至漢魏以後，這種認知逐步與方術、占候、養生、祈禳互相滲透。道教吸收此一傳統後，並未僅將七曜視為抽象天體，而是賦予其人格化、官僚化與軍事化的神靈形式，成為壇場科儀中可具體操作的神明系統。故七曜神將不只是「天上七曜」的宗教化表現，更是道教將宇宙論轉化為儀式權威的重要節點。 在道教體系中，七曜神將多被安置於星辰信仰、星宿法、符籙科儀與煉度超薦之中，與斗姆元君、北斗七星君、二十八宿、日月五星等神系彼此連動。若說北斗七星偏重於生命、命籍與
七曲山守平天醫 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七曲山守平天醫 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七曹 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七曹 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七殺司非斷後真君是道教神祇体系中的一位懲罰性神祇，其名號�含多重意涵。「七殺」在中國傳統命理學中指帶有破壞性質的兇煞，「司非」意為掌管過失與罪責，「斷後」則象徵斷絕子嗣後代。此神祇主要職能與驅除不祥、制裁犯錯者及維護天界秩序有關，反映了道教神學中賞善罰惡的基本教義。
七殺宮 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七殺宮 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七殺宮延生星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七殺宮延生星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七殺延壽真君是道教信仰體系中一位與延年益壽、驅邪制煞相關的神明。其神格與北斗信仰及道教長生思想密切相關，「七殺」之名可能與北斗七星的煞氣崇拜有關，而「延壽」則體現了道教追求長生不老的核心旨趣。在道教的神仙譜系中，真君為高級神明的封號之一，通常用於尊崇具有特定神職的神仙。
從命盤上的上將寫到夜空中的斗宿三，分清七殺星在天文、道教南斗神譜與紫微斗數三種語境中的不同身分，並解釋為何不能單憑一顆星斷人善惡吉凶。
七殺星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七殺星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七殿閻君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七殿閻君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七炁君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七炁君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七炁地官大帝是道教中的地官神祇，位居第七，主掌大地之七炁與山川土地的和合。相傳他能够調理陰陽之氣，保祐農耕、居宅及山河安寧，兼有驅邪辟煞之職。每年齋醮之時，道士多請其降壇，祈求豐收與地方平安。其神格與三清相呼應，屬於道教神祇體系中的重要一環。 在《太上洞玄靈寶經》中有所記載，稱其為「七炁地官大帝」，持掌金、木、水、火、土、風、雷七種元炁，能使大地萬物生化有序。由於其職司涵蓋田畝、山林、河流，故受到百姓與官府祭祀，供奉祭品以祈風調雨順。 傳說在戰國年間，某次大旱，地方官請七炁地官大帝顯靈，隨即天降大雨，緩解旱情。此事使得其名聲大振，後世常以其像置於祠廟中，以求家和國泰。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
七炁天君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七炁天君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 七炁赦罪地官清虛大帝，又稱地官大帝，為道教三官大帝信仰中的中位尊神，與天官賜福、水官解厄並列，合稱「天、地、水三官」。其神格核心在於「赦罪」與「校錄」：一方面主掌中元之期開恩赦過、消解罪愆；另一方面又負責考校人間善惡、稽核功過，具有明顯的道教官僚化神明特徵。尊號中的「七炁」帶有宇宙生成與元氣運行之義，顯示其並非僅屬幽冥神祇，而是參與天地秩序運作的高階神明；「清虛大帝」則呈現其超越、清淨、無私的天界品格。 在道教體系中，地官大帝的地位極為重要。若說天官主施福以啟善，水官主解厄以除災，則地官最能體現道教對「罪」與「赦」之宗教理解。其職能不止於審判，亦在於寬宥；不止於記錄，更在於感應人心、推動懺悔。故地官信仰不僅屬於幽冥救度的範疇，也深深嵌入齋醮、懺法、度亡、普度與民間節令之中，成為道教倫理教化與生命安頓的重要支點。
「七煞」在道教與廣義中國術數語境中，屬於帶有強烈凶性、壓制性與災厄指向的神煞概念，而非單一、固定、具人格神形態的正統神明。就學術分類而言，它更接近於由天文占候、曆法禁忌、命理推演與民間禳解實踐所共同構成的一類「不祥力量」總稱。其核心意義，不在於描述某一位獨立神祇，而在於標示一種會對人事、宅舍、方位、時辰、命局造成干擾的凶煞機制。故「七煞」常與七殺、歲煞、月煞、三煞、五鬼、太歲等概念並列，成為傳統風水、擇日、命理與道教科儀中頻繁出現的術語。 從歷史地位觀之，「七煞」可視為中國古代由宇宙秩序觀向災異解釋學過渡的一項文化產物。它將原本抽象的天時失調、地氣不和、命途阻滯等問題，轉譯為可辨識、可計算、可化解的煞象，遂使人得以透過一定技術與儀式重新掌握風險。這種理解方式，與道教重視陰陽調攝、齋醮禳災、符籙制伏的宗教結構相當契合。換言之，七煞不是道教中最具中心性與普遍性的神名，卻是理解道教如何處理「凶」與「厄」的重要窗口。 在道教體系中，七煞的地位介於曆忌知識與法術實踐之間。其一方面屬於術數判斷的對象，需由命師、堪輿家、擇日師依據星曜、干支、方位與節令加以辨識；另一方面又可成為道士行法的處置對象
七猖是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的一組神祇，通常指七位兇猛或威武的神將。作為「猖」信仰的重要代表，七猖在民間宗教儀式、道教科儀中占有特殊地位，主要職能涉及驅邪制煞、護衛道場、差遣猖兵等方面。「猖」一字在本意中帶有兇猛、剛烈之意，反映了這組神祇的性格特質與宗教功能。
「七玉女」為道教神譜中一類具群體性質的女性神靈名目，通常不以單一人格神之形態出現，而是作為壇場、經咒與科儀中的侍從神系統而存在。其名稱中的「玉」，強調純淨、光潤與仙質；「女」則指向陰柔、承奉與靈動之意。故七玉女並非單純的民間傳說角色，而是道教儀式秩序中一種兼具象徵與功能意義的神聖群體。 在歷史地位上，七玉女屬於次級神靈，並非主祀型天尊、帝君或真人，但其於科儀實踐中的作用極為關鍵。道教壇場重視迎神、請聖、獻供、傳符、導引與送駕等流程，而玉女系統恰好承擔了「使神明得以降臨與運行」的中介功能。就此而言，七玉女所代表者，乃是道教宇宙中秩序化、層級化與服務性神靈的典型。 在道教體系內，玉女常與金童、侍香靈官、香官、直日功曹等角色共同構成壇前神職網絡。她們所象徵的，不只是女性神靈之美，更是道教對清淨、柔順、傳達與接引的宗教化理解。七玉女之「七」，又使其帶有數字神聖的完整性，於中國傳統宇宙觀中，七往往與週期、方位、節律及成列秩序相關，因此此一名稱兼具神學與象徵雙重層面。 若從宗教史觀之，七玉女的形成並非出自某一部單一經典的明確創制，而是在漢魏以來玉女觀念、魏晉南北朝仙真想像、唐宋科儀制度與地方法脈傳
「七王爺」為臺灣與閩南地區王爺信仰中的常見稱謂，通常指王爺神系中排行第七者，或地方宮廟所奉某一尊以「七王爺」為名的神明。此一稱呼並非固定對應單一歷史人物，而是由地方社群依其傳說、分靈系譜與祭祀秩序所建構而成。就宗教分類而言，七王爺屬於道教與臺灣民間信仰交界處的重要神祇，兼具地方守護、瘟疫驅逐與神諭傳達等功能。 王爺信仰在閩南、臺灣宗教史中具有高度代表性，其核心特徵在於「地方性」與「流動性」並存：一方面，王爺被視為護境安民的地方神；另一方面，其神格來源又常被理解為受封神靈、忠臣烈士、海上亡靈或瘟神化身。七王爺作為其中一員，往往不以單一經典定義，而是在廟宇建置、醮典科儀與民間口傳中逐步成形，顯示臺灣民間宗教神格生成的彈性與複合性。 若從道教體系觀之，七王爺可納入王爺、瘟神、代天巡狩、境主神等範疇加以理解。其職能常與驅疫、鎮煞、保境、巡察陰陽秩序相關，並透過乩示、扶鸞、出巡、送王等儀式展現神威。這種神格雖非道教最高層級的天尊、真君或帝君，卻在地方實踐中具有極高的宗教能動性，是民間社會將超自然權威地方化、倫理化與制度化的重要例證。 從歷史位置來看，七王爺並非孤立神祇，而是王爺信仰廣大網絡中的一
七胞胎為道教及中國民間信仰中對於七位一組之神格的統稱或俗稱。此類神格群組可能包括七位兄弟神、七位姊妹神，或是由某位神祇所化生的七位從神。在道教龐大的神祇體系中，神明常以「群組」形式出現，如「三元大帝」、「三清」等，七胞胎概念體現了道教神學中數字「七」的宇宙論意涵。
七豬是中國傳統民間信仰與道教中與「豬」相關的神祇或儀式概念。在中國部分地區的道教齋醮儀式及民間信仰中，「七豬」可能指用於祭祀的七頭豬，或是與驅邪、祈福相關的七位豬神形象。此概念常與傳統祭儀、法事活動相結合，反映了道教儀式中以牲畜為奉獻的古老傳統。
七赤破軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 七赤破軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
七赤破軍星，或稱破軍星、七赤金星，為中國道教星辰信仰與術數系統中的重要星曜之一。其本義出自北斗七星之第七星，屬北斗鬥柄收束之位，故在傳統天文—星占語境中，常帶有終結、破除、變革與轉易之象。入於道教神譜之後，破軍星不僅是天文意義上的星體名稱，更被人格化為星君，成為北斗星神系統的一環，與眾星君共同構成護國佑民、消災延壽的宗教秩序。 就歷史地位而言，破軍星所承載的觀念，並非單純指涉「凶星」或「破壞力」，而是傳統中國宇宙觀中「破而後立」的典型象徵。古人理解世界運行，並不以善惡二分，而是重視陰陽消長、剝復循環。破軍星之「破」，在星占學中可為戰伐、刑傷、耗散；在道教修持與風水實踐中，則可轉化為斷舊迎新、去秽除障、解除積滯之作用。因此，破軍星在民間既令人畏懼，又具一定的可用性，體現了中國術數文化中對「凶中含用」的深層理解。 在道教體系內，七赤破軍星屬於北斗七元星君信仰的一部分。北斗在道教中地位極高，不僅主司生死籍命，亦為度厄解厄的重要天界權柄。《太上玄靈北斗本命延生真經》將北斗七星君納入修齋誦經、禮斗禳災的核心對象，破軍星君遂成為齋醮科儀中可被禮請、可被感格的神明。若從教義層面觀之，破軍星並非獨立孤
七輔星君是道教信仰體系中重要的星宿神祇，指輔助北斗七星的七對（共十四顆）輔弼之星。道教認為北斗七星各有其輔星與弼星，構成「七對十四星」的格局，輔佐北斗七星主宰人間壽命、災厄與福祿。七輔星君在道教齋醮科儀、本命祈福及星象占卜中具有重要地位，其信仰廣泛流傳於華人社會的道觀與民間信仰之中。
七魄神是道教信仰中與人體魂魄觀念相關的重要概念。在道教的生命觀中，人稟天地之氣而生，魂魄是構成生命本體的精神要素。道教理論認為人的精神系統由「三魂七魄」組成，魄象徵與肉體物質相關的精神力量，與魂的靈性特質相互配合，共同維持人體的生命活動。七魄神在道教修煉、驅邪治病及喪葬禮儀中皆具有重要地位。
丈人真君，為道教神明體系中一類兼具山川守護、地方鎮護與科儀職能的神祇稱號。就「真君」而言，乃道教對得道神靈、受封神明或具高度靈驗者的尊稱；而「丈人」一詞，則在語義上往往含有山嶽尊稱、地境長者、鎮守一方之意，並與地方山川祠祀傳統密切相關。故「丈人真君」並非一位在全國範圍內具完全統一神格、事蹟與形象的標準大神，而較接近於在特定區域、宮觀、壇場中被尊奉的神靈稱號。 從宗教史角度看，丈人真君屬於道教神譜與地方信仰交會後形成的神明類型。其信仰基礎通常不只來自經典敘述，更來自地方靈驗、山川禁忌、社境安鎮與祭儀需求。於是，在不同地域中，丈人真君可能被詮釋為山神、地脈之神、洞天守護者，或兼具驅邪、禳災、護境、安民等多重職司的地方神明。此一現象正反映道教神明系統高度地方化、歷史疊加化的特徵。 在道教體系中，丈人真君通常不屬於三清、四御等最高層級神格，卻在齋醮法事與地方祭祀中具有實際且重要的功能。尤其在安龍謝土、祈晴祈雨、解除瘟疫、鎮宅護境等儀式中，地方神明往往是壇場運作不可或缺的一環。丈人真君的存在，遂成為理解道教如何將宇宙秩序、地方秩序與社群生活整合為一體的重要線索。 就學術研究而言，丈人真君一名的資
「三一之尊君」為道教神真稱號之一，其名義可作「三而歸一之尊君」，亦可理解為「以三顯一、以一統三」的神聖尊格。此類神名不必然專指某一具體、固定的人格神，而是兼具哲理、宇宙論與儀式功能的複合名號，常見於道教神譜、存思、步虛、齋醮及讚頌語彙之中。其核心意涵，在於表達道體流行於三界、三清、三元、三洞等層次，而終歸於一源之本。 就道教神學而言，「三一」並非單純數字，而是高度濃縮的宇宙秩序表述。「三」象徵分化、施化與顯用，常與三清、三元、三洞、三官等體系相連；「一」則指向道之本體、元始之真、太極之樞，乃萬化所由出的根源。故「三一之尊君」實際上是一種將形上之「道」轉化為可禮敬、可觀想、可祈請之神真語言，具備強烈的宗教操作性。 在道教歷史中，此類名號多處於上清與靈寶系統所開展的神真宇宙觀之中。上清道重視內修存思與天真降臨，靈寶道則強調齋醮度亡、解厄拔苦與普濟群生，二者都需要一套可層層展開、又可歸一統攝的神譜結構。「三一之尊君」正是在這種背景下形成的尊號：既可作為神靈階位的標示，也可作為修持者體證三元合一、身神同契的語言框架。 從宗教功能觀之，三一之尊君並不屬於民間信仰中最具普及性的地方神明，而更
三丰真人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三丰真人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三丰祖師，又稱張三丰、張君寶，是道教史上極具傳奇色彩的人物，被尊為武當派創始人及太極拳法之祖。三丰祖師融合道教內丹修煉與武術技擊，開創了以柔克剛、以靜制動的武當內家拳法體系，在道教發展史上占有重要地位。其傳奇事蹟廣泛流傳於民間信仰與武俠文學之中，深受後世尊崇。
三丹田神，乃道教內修學說中對人體上、中、下三丹田所居神靈、主宰之總稱，亦可理解為修煉者依據存思、守一、導引與內丹工夫，在身中建立的三重神聖秩序。所謂「丹田」，本為精、氣、神薈萃之處；而「三丹田神」則將人體重要能量樞紐進一步神格化，使修行不僅是調攝生理，更是與身內之神交感、安鎮、統攝的宗教實踐。其核心思想，即道教自古以來所強調的「身中有神」「形神相守」。 從歷史地位觀之，三丹田神並非單一固定神名，而是一種跨越存思術、房中術、服氣術、內丹學的身體神學框架。它在早期上清派的內觀存思傳統中已具雛形，至唐宋以降，隨內丹學系統成熟而獲得更完整的理論定位。明清以來，雖然不同道派對丹田位置、神名與修持方式各有差別，但三丹田作為精氣神升降轉化之樞紐，已成為道教養生與修真語言中極具代表性的概念。 在道教體系中，三丹田神兼具「身神」與「修證階位」雙重意義。一方面，它反映人體內部不是純粹生理結構，而是可容納真靈、元神、三真之神域；另一方面，它又對應修煉進程，由下丹田固精，中丹田調氣，上丹田養神，層層推進，最終達於性命雙修、形神俱妙。故三丹田神不僅是觀念性的內在神明，更是道教修持方法論的核心之一。 若從宗教史與
三五兵馬是道教神祇信仰體系中的重要概念，指的是道教神明體系中具有兵馬神格的神將兵馬。在道教科儀、法事中，「發表」「進表」等儀式中常見奉請三五兵馬的內容，用於驅邪赦罪、護衛道場。三五兵馬的信仰反映了道教對天界兵馬神將的崇拜，是理解道教神學體系的重要切入點。
「三五大將軍」並非道教經典中如元始天尊、九天應元雷聲普化天尊那樣具有高度定型、全國一致神格的主尊，而較接近地方道壇、符籙科儀與民間驅邪送瘟實踐中所見的將吏神名。從語義上看，「大將軍」顯示其屬於神將、神兵一類，具有奉令行事、統兵巡察、收攝邪祟的職能；「三五」則可能涉及數理象徵、神兵編制或方位秩序，在不同地域與法本中未必有一致的固定解釋。故此，三五大將軍更適合視為一類功能性神名，而非單一歷史人物的封號。 在道教神譜中，將神與吏兵之設，原本是道教科儀軍事化、官府化想像的具體表現。天曹、雷府、瘟部、城隍與地方社神等系統，往往透過「將軍」「太保」「先鋒」「使者」等名目建構秩序，而三五大將軍即可置於此一語境理解：其意不在「神聖的個人」之人格敘事，而在「可奉召、可差遣、可行令」的法力角色。這使其在送瘟、驅疫、禳災、破穢、巡境等儀式中，具有高度的操作性。 若從宗教史視角觀之，三五大將軍屬於道教與地方信仰互滲後形成的神將名號。它之所以值得討論，不在於其是否有如正統大經所載的完備傳記，而在於它揭示了中國民間宗教如何將疾病、災變與社會秩序轉化為可由神兵處理的儀式事件。此類神名經常見於抄本、科書、香科、壇
三五將軍之名稱見於道教神將信仰的脈絡中。在道教龐大的神將體系裡，各類將軍名號甚多，如天蓬大將軍、天猷副將軍等，皆負有護法、驅邪之責。三五將軍的具體起源年代與歷史演變，因缺乏明確的早期文獻記載，難以詳述其發展歷程。 三五將軍在道教神將序列中的具體位階、形象特徵及祭祀儀軌，目前資料不足，難以完整呈現。一般而言，道教將軍神格多具有以下共同特徵： - 護法職能：守護道觀、壇場或信道者的安全 - 驅邪功能：鎮壓邪祟、驅除不祥 - 兵將屬性：多以武將形象呈現，配有兵器的象徵 就目前可據以檢索與比對的道教文獻而言，尚未發現專門以「三五將軍」為題、且獨立成編的傳世典籍；其名號多半是散見於三五都功、正一符籙與齋醮科儀系統之中。若從制度背景追索，可參考《太上三五正一盟威籙》《太上三五都功經籙》等經籙法本，其中對神將編制、請將、役兵與壇場護持之說，最能呈現三五系統的神學脈絡。若從實際法事運作觀察，則《道法會元》《上清靈寶大法》《靈寶領教濟度金書》《無上黃籙大齋立成儀》等書，常保存召將、遣將、鎮壇、驅邪與護壇等程序，可作為理解三五將軍職能的旁證。至於地方法教與師承抄本，如請將、送將、安營、犒軍等
三五收殟食殟大將軍，為道教與民間瘟疫信仰中一類極具職能性的神將名號，主要見於禳瘟、收瘟、送瘟、鎮煞等科儀系統之中。其名稱中的「三五」帶有道教符籙數術與將吏編制的意味，往往暗示其所屬神兵系統與法籙層級；而「收殟」「食殟」則明確指向收攝、吞納、化解疫癘之氣的神職功能。此類神名不以個人身世傳說見長，而以執行職能、處理災異為核心，反映出道教神譜中「將軍化」「兵吏化」的疫病治理觀念。 就歷史地位而言，三五收殟食殟大將軍並非主流敘事中的高位尊神，卻在地方科儀與宮廟祭瘟實踐中具有高度可操作性。其作用不在於日常祈福，而在於災變、疫病、穢氣瀰漫之時，作為可召請、可役使、可遣送的超自然力量，承擔秩序修復之責。這一點顯示，道教面對瘟疫時，並非僅以醫療或倫理方式理解疾病，而是將其納入神靈行政與儀式治理的框架之中。 在道教體系裡，三五收殟食殟大將軍可視為瘟神系、將吏系與靈寶科儀相互交會的產物。其位置接近靈寶派的齋醮傳統與正一道的符籙驅疫實作，尤其常見於地方道壇抄本、祭瘟文疏、送瘟船法事及收煞科儀。從功能分類看，它屬於「執行神」而非「敘事神」；從宗教技術看，它屬於「法術化神名」而非「人格化神祇」。因此，研究此神將
三五收注大將軍，屬於道教法壇中帶有明顯職司性與軍將性的神名，並非以神話敘事廣為人知的民間大神，而是偏向於科儀實作、符籙運用與法術召請中的功能神將。從名稱結構觀之，「三五」帶有數術、法度與編制之意，「收注」則顯示其職能集中於攝收、收束、禁制與鎮伏，整體呈現出道教將宇宙秩序軍事化、行政化的典型思維。 若從道教神系的分類來看，三五收注大將軍更接近「法中將帥」或「壇前役使」一類的神靈，其存在意義不在於供奉敘事，而在於執行法命、應答科儀、護持壇場。這種神名往往見於召請文、章表、符命、醮儀與地方道法手抄本之中，顯示其功能性遠高於傳奇性。故研究此神，不能僅以民間信仰的視角觀察，而應置於道教儀式技術與法教結構中理解。 在道教體系裡，三五收注大將軍所代表的，正是「以名立權、以職成神」的宗教邏輯。道教法師於行科布法時，透過稱誦神名、書符遣將、步罡踏斗等方式，將抽象法度轉化為具體神力，而此類將軍名稱本身即具有鎮攝與約束之效。換言之，三五收注大將軍不是單純被「相信」的對象，更是法壇秩序得以成立的操作節點。 從宗教文化史的角度看，三五收注大將軍亦反映道教對「散亂」與「失序」的處理方式。無論是病邪、煞氣、穢衝、附
三五收疫大將軍，為道教與民間信仰中專司收攝疫癘、鎮伏瘟鬼、清肅壇場的神將名號之一。其名雖未若五瘟大帝、張天師或真武大帝般廣為通行，然在齋醮科儀、驅瘟法事與地方送疫祭典中，卻具有相當重要的實作地位。就信仰功能而言，此神將並非單純「治病」之神，而是以兵將之威、符禁之法與敕命之力，將散行於人間的疫氣、穢毒與邪祟加以收束、禁制，故其神格屬於道教神將體系中偏重執行與征攝者。 從宗教分類觀察，三五收疫大將軍兼具道教法將與民間瘟疫護法雙重性質。一方面，它依附於道教法籙、章表、步罡、請將等科儀程序；另一方面，又深嵌於地方社會對疫病的集體經驗與災異想像之中。疫疾在傳統中國並不僅是醫學事件，更是天地失序、鬼氣流行、瘟神下降的象徵，因此必須由具有天曹授命之神將出面制伏。三五收疫大將軍正是在此宗教—社會結構中被反覆召請的「執法者」。 若從道教體系來看，三五收疫大將軍屬於「神將」而非「主神」，其地位近於受命奉敕、隨壇行令之兵將。此類神格通常不以個人化的神話傳記為核心，而以職能、名號與科儀用途為主要識別方式。換言之，三五收疫大將軍的宗教意義，不在於其是否具備完整獨立神話，而在於它作為一種可操作的法術權威，如何在災
「三仙女」是中國傳統神話與民間傳說中常見的神祇形象，指代三位仙女的神格化群體。此概念廣泛出現於漢族及南方少數民族的起源神話與民間信仰中，在道教神譜中亦有其特殊地位。三仙女的傳說往往與人類起源、民族遷徙、稻作農業等主題緊密相連，反映了先民對天界與人間關係的想像，以及對女性神祇的崇拜傳統。
三仙奶奶，屬中國民間信仰中頗具地方色彩的女性神祇，主要流行於華北地區，尤以河北、山東部分鄉鎮最為顯著。其信仰核心多圍繞婦幼保護、安產求子、治病消災與延壽祈福等功能展開，與華北農村社會中對家庭延續、兒童存活與女性生產安全的現實需求密切相關。從宗教類型而言，三仙奶奶並非典型由國家祭祀體系冊封的正統天神，而是由地方社會長期供奉、口耳相傳並逐步定型的民間女神，其神格具備高度的地方性與融合性。 若從道教與民間宗教的互動視角觀察，三仙奶奶可視為「奶奶神系」之中的一支，與碧霞元君、送子娘娘、泰山奶奶、眼光娘娘等女性神祇存在象徵與功能上的相通性。其名號中的「三仙」二字，往往帶有合祀、組神或地方性三位一體崇拜的意味，反映民間信仰中常見的神明複合化現象。此類神祇往往不依賴嚴格經典，而是透過廟宇、香火簿、地方傳說與節令祭儀延續其神聖性，因而具有鮮明的生活宗教色彩。 在道教體系中，三仙奶奶並未進入全真、正一等主流教團所定型的高階神譜，但其信仰語彙、科儀形式與符籙醫療觀念，卻明顯受到道教民間化的影響。尤其在華北地區，許多奶奶廟、娘娘廟的齋醮程序、祝禱文本與驅邪治病儀式，均與道教法事高度互滲。就宗教史而言，三仙奶
「三位尊神」在道教與華人民間信仰中，並非一個嚴格固定的專名，而是一種高度概括的尊稱，用以指涉三位地位崇高、職司重要、且通常被共同奉祀的神明組合。此一稱謂之重點，不在於神名是否唯一，而在於三神並列所構成的神聖秩序：其一方面體現宇宙觀中的「三才」結構，另一方面也反映道教儀式與地方廟宇對神權分工、職能互補的理解。故「三位尊神」既可出現在三清、三官大帝、三元等道教核心神系的語境中，也可見於地方性合祀與科儀敘事之內。 在歷史地位上，三神並尊的配置是中國宗教中極具代表性的結構性現象。自先秦以來，「三」即具有完整、通達、成體之象徵意義，道教吸納此一宇宙數理後，逐步將之轉化為神格系統、齋醮制度與宮觀空間的設計原則。三位尊神因此不僅是信仰對象，更是道教宇宙論與禮制觀的具體顯影：三神合一，寓意天、地、人之貫通；三神分司，則彰顯道教對治化、赦罪、護生、延壽等功能的層次化理解。 就道教體系而言，三位尊神常位於「總攝」或「統御」層次，屬於能夠統領眾神、主宰法界秩序的高位神明。若以經典神學而言，三清代表道之本源化身，為最高神聖層級；三官大帝則偏重於賜福、赦罪、解厄，與民間修齋祈禳密切相關；三元更進一步落入歲時節令
三元三天延福上帝，又稱「三官大帝」、「三元大帝」，是道教中掌管天界、地界、水界三界的神明体系，分別由天官、地官、水官三位神祇組成。道教經典稱其為「三元三品三官大帝」，象徵宇宙天、地、水三種根本元素，統馭三元之日（正月十五上元、七月十五中元、十月十五下元），主司「賜福、赦罪、解厄」三大職能。此神格体系源自中國上古祭天、祭地、祭水的古老禮儀，東漢張道陵創立天師道時，將祭祀三官定為道教核心信仰，並以「三官手書」作為道徒請禱治病的方法，使其成為道教最具代表性的神祇之一。 中國祭祀天地水的傳統可遠溯至先秦時期。《周禮》等典籍記載，古代帝王及諸侯皆行祭天、祭地、祭山川之禮，此為三元三天延福上帝信仰之遠源。上古先民以天為主宰、以地為承載、以水為滋養，將此三者視為宇宙運行的根本要素，逐步形成對天、地、水三界神明的崇拜觀念。 東漢順帝年間（西元126-144年），祖天師張道陵創立天師道（五斗米道），將傳統祭天地水的禮儀與道教教義相結合，正式確立三官崇拜在道教中的核心地位。據《道教史》記載，天師道教導信徒以「三官手書」——即將懺悔文書分別書寫呈奏天官、地官、水官——作為請禱治病、懺悔罪愆的方法。凡有病患，
三元三官，亦稱三官大帝、三官、三元，為道教神祇體系中極具代表性的三位尊神，分別是上元天官、中元地官、下元水官。其核心職司，依傳統道教說法，分別為賜福、赦罪、解厄，故在道壇科儀、民間醮典與節令禮俗中皆佔有重要地位。三官信仰不僅是一組神格結構，更是道教將宇宙秩序、天人感應與倫理教化融攝為一的典型表現。 從歷史地位觀之，三官信仰並非孤立生成，而是由早期中國對天、地、水等自然力量的敬畏，逐步經由道教化、儀式化與節俗化而定型。到中古時期以後，三官逐漸成為道教齋醮體系中的核心神明之一，尤其在上元、中元、下元三節之日，配合祈福、懺罪、度亡、禳災等法事，形成極具連續性的宗教實踐。三官因此不只是「神」，更是道教倫理秩序與宇宙觀的制度化象徵。 在道教體系中，三官所對應的並非單一職能，而是涵蓋「天」「地」「水」三界的治理模式。上元天官主天界福祚，中元地官掌幽冥罪籍，下元水官司水域與災厄，三者構成一套自上而下、由福而罪、由罪而厄的完整神權分工。此種結構使三官信仰兼具宇宙論、倫理論與救度論三重意義，亦使其成為道教與民間信仰長期共構的重要樞紐。 就地域傳播與社會實踐而言，三元三官信仰在中國各地廣泛流行，尤以
三元三官大帝是天官、地官、水官的合稱。條目由賜福、赦罪、解厄三職分說起，追溯《典略》三官手書，再透過木雕像組與八德三元宮說明臺灣造像及地方信仰。
三元三部將吏 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三元三部將吏 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
三元上帝，通常亦稱三官大帝、三官大帝信仰，乃道教與華人民間信仰中極具代表性的神明系統。所謂「三元」，本義指上元、中元、下元三個時段及其所蘊含的元氣運行觀念；在神格化之後，則分別對應天官、地官、水官三位大帝。此一信仰並非單一神祇崇拜，而是一套兼具宇宙論、倫理觀與科儀實踐的宗教體系，故在道教神譜中具有承上啟下的重要地位。 就歷史地位而言，三元上帝信仰連結了古代中國對天、地、水三界的自然敬畏，以及道教對「罪福報應」「赦罪解厄」「祈福延生」等核心教義的制度化表述。其神聖職能，尤以「天官賜福、地官赦罪、水官解厄」最為人熟知，既反映道教對宇宙秩序的理解，也體現民間社會對現世安頓與來世救度的深切需求。此種神格結構，使三官信仰在宮觀科儀、歲時節令與地方廟宇中均有廣泛流行。 在道教體系中，三元上帝並非孤立存在，而是與元始天尊、太上道君、太上老君所構成的高階神聖秩序相互銜接，並透過科儀文本、齋醮法事與醮壇實踐落入民間。其最重要的功能，在於將抽象的天道運行轉化為可操作的禮儀程序：上元祈福、中元赦罪、下元解厄，形成一年三度、綿延不絕的信仰節律。故三元上帝既是教義上的神明，也是社會生活中的時間標記與倫理象徵