✨神祇（共 11,844 條）
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aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「土侯」在道教與民間信仰語境中，並非如玉皇上帝、三清等具有全國一致、經典系統完備的高位神祇，而是屬於地祇、神煞與地方土地神系之中的一類名稱。其「土」字指向土地、土府、地脈與方隅疆界，「侯」則帶有封爵化、尊稱化的意味，反映中國宗教將自然地靈納入官制語彙的長期傳統。就功能而言，土侯多與鎮土、護境、安宅、謝土、禳災有關，屬於極具實用性的地方神格。 在中國宗教史上，土侯可視為土地崇拜由古代社稷祭祀、里社信仰，逐步發展為道教與民間儀式中可召請、可安撫、可驅使的地祇之一。此類神名之所以重要，不在於其是否構成獨立的大型神系，而在於它揭示了中國傳統社會如何理解「地」：地不是單純的物質空間，而是具有靈性、秩序與禁忌的神聖領域。凡動土、築屋、遷葬、修造、開基，皆須先經土地神靈允准，這正是土侯所屬信仰類型的核心。 從道教體系觀之，土侯通
土地主，又稱土地公、土地爺，是道教與民間信仰體系中守護土地與家宅的地神。其主要職責在於保佑一方平安、祈求農業豐收、維護居家安寧。通常於村落或住宅的土地神位設立神龕，供鄉民舉行祭祀。 傳說中，土地主每年於春耕與秋收時特別忙碌，需以香燭、牲禮、米酒等供品祭祀，以確保五穀豐登、疫病不侵。祭祀時間多在農曆正月十五、二月二及冬至等重要節氣。 在道教與民間信仰的廟宇中，常見土地公廟或土地爺祠，信徒亦可在家中設置小型的土地神位，早晚焚香祈福。信眾相信，只要誠心敬拜，土地主便會以其力量驅除邪煞、調和陰陽，確保家宅安寧與平安。 因此，土地主不僅是鄉土的守護神，也是連結人與土地、自然的重要精神象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土地主司，乃中國道教與民間信仰系統中最具地方性、日常性之神明稱號之一，意指「一地之主」與「土地之司」，其職責在於鎮守方隅、護持宅舍、安定田土、調和陰陽，並為人間百姓與地界幽冥之間的秩序中介。此一神格雖不若玉皇上帝、三清、東嶽大帝等高階天尊顯赫，卻因與居住空間、農業生產、店鋪經營及家宅安寧密切相關，而在民間信仰中具極高能見度。 從宗教史觀之，土地主司並非孤立生成的神明，而是由上古地祇、社神、后土崇拜逐步演化而來。其神職既承接國家祭典中的「社稷」觀念，又在漢魏以後隨民間宗教擴張而下沉為地方守護神，最終形成今日所見遍布鄉里、街巷、廟口與宅第之土地信仰。其功能並不僅限於「保境安民」，更包含實際社會秩序中的契約見證、境界界定、災厄緩衝與福澤分配。 在道教體系中，土地主司可視為地方神譜中的基層神明，與城隍、社神、福德正神、境主公等構成層級分明而彼此銜接的在地神靈網絡。若說天界神系負責宇宙秩序，則土地主司所處者，正是人間日用與地方空間的具體治理層面。其神格之所以長盛不衰，正在於它能回應庶民生活中最切身的風險與需求，將抽象的神聖秩序轉化為可親可近的日常護佑。 此外，土地主司亦具有鮮明的「地方化」
土地主祇（土地公）是道教與民间信仰中職掌土地的地祇，屬於地方性的低階神靈，常被稱為土地公或土地廟神。其職責主要為守護一方土壤、田宅、村莊之安寧，凡是動土、建屋、播種皆須祭祀，以祈求地基穩固、作物豐收。 其形象多為白髮長者，手持杖或石碑，常以土地庙內的石像或祠廟為象徵。祭祀時以三牲、酒禮、米飯、香燭為供，並誦讀《土地經》或相關咒語，於动土仪式、入宅仪式及農耕季節舉行，是民間最普遍的祈福儀式之一。 祭祀時先擺設供品，誦讀《土地经》祈求神明保佑；隨後進行动土仪式，以酒灑地，誦咒安定地基；最後舉行入宅仪式，請土地主祇進新居，安宅護舍。 如此，土地主祇在民間信仰中扮演著不可或缺的角色，既是土地的守護者，亦是社區安定的象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土地主神，又稱土地公、社稷神或后土，是道教神系中守護一方土地的地方神祇。與天界神祇不同，土地主神職責在於庇佑當地居民、護衛一方平安、管理土地事務，並監督人間善惡。其信仰源自古人對土地的崇敬，認為土地具有滋生萬物、養育生命的神聖力量，因此在 民間信仰 中占有重要地位。各地常設土地廟，供奉土地主神，信徒祈求農業豐收、居家平安、兒孫滿堂等福澤。土地主神亦被視為 后土 的化身，與社稷神共同掌管地域的吉祥與災禍。於 道教 儀式中，常以香火、祭品及祭祀儀禮表達敬意，並配合 風水 之說，選擇廟址與朝向，以確保神力流通。總之，土地主神不僅是土地的管理者，亦是連結人與自然、和諧共生的重要精神象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土地之神是中國傳統民間信仰中最基層的神祇，又稱土地公、土地爺、福德正神、伯公等，為掌管特定區域（村莊、社區或特定地點）的守護神。在道教信仰體系中，土地之神屬於地方社稷神，負責護佑一方水土平安、五穀豐登、人口安寧。其信仰遍及中國各地、香港、澳門、臺灣及東南亞華人社區，是華人傳統信仰中最普遍、最基層的神祇之一。 土地神之形象通常為白髮、白鬚、戴員外帽的老人，坐姿莊嚴，身著官服或傳統長袍。部分廟宇中，土地公旁邊會配祀土地婆。土地神之生日為農曆二月初二，俗稱「頭牙」或「土地公生」，是信徒祭祀的重要節日。
土地伯公，又稱土地公、地主公、福德正神、福德老爺、土地公公、土地爺爺、大伯公、土地神、后土、社神等，是東亞文化圈中常見的地方保護神。在道教神祇體系中，土地神地位雖較低，卻與民眾生活最為親近，職責範圍廣泛，包括保護鄉里安寧、庇祐農業收成、保佑商賈經商順利、維護旅人旅途平安，乃至守護墓地不受邪魔侵擾等。 土地伯公的信仰起源於古代對大地的敬畏與感恩，屬於自然崇拜逐漸人格化的產物。其祭祀傳統可追溯至先秦時期的社祭活動，祭拜日期稱為「社日」，分春社與秋社兩次大祭。隨著歷史演變，土地伯公信仰不斷丰富其功能與內涵，成為基層社會中分布最廣、香火最盛的神明之一。
土地伯爺，又稱土地公、福德正神、土地爺、社稷神等，是中國傳統民間信仰與道教中掌管特定區域土地的神祇。被視為地方的守護神，負責護佑一方水土安宁、农业丰收、鄉里平安。土地伯爺信仰起源於古代對土地的崇拜，屬於自然崇拜與祖先崇拜相結合的產物，在中国、台湾、香港、澳門及東南亞華人社區中广泛流传，是基層民間信仰中最普遍的神明之一。
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土地奶奶，又稱土地婆、土地娘娘，是漢族及部分少數民族民間信仰中重要的地方守護神。她是土地神的女性形象，通常與土地公（土地爺爺）配對供奉於土地廟中。在傳統民間信仰中，土地奶奶被視為掌管一方土地、庇佑鄉里、守護農作物豐收的神明。她與土地公合稱「土地公婆」或「土地公婆廟」，是基層神祇信仰的重要代表。 土地奶奶的信仰遍及中國大陸各地區，以及台灣、香港、澳門、新加坡等華人聚居地，尤其在閩南、台灣及客家地區最為盛行。在道教信仰體系中，她屬於地方守護神（地祇）的範疇，是溝通天地的基層神職人員。
土地婆，又稱伯婆、福德夫人、土地媽，為華人民間信仰與道教地方神系中，與土地公相對應的女性神祇。她多與福德正神同祀於福德祠、伯公廟與土地廟之中，屬於地方守護神系中的配偶神，主要承擔護土、護宅、護家與協調陰陽之職。就神格結構而言，土地婆並非獨立於土地公之外的高位天神，而是地方神明人格化、家庭化之後形成的穩定形象，反映民間宗教將宇宙秩序轉化為鄉里倫理與日常生活的能力。 在道教體系中，土地婆的地位屬於地方靈祇與民間奉祀神的交會點。她不見於制度化經典中的高階神譜，亦少有中央敕封系統下的正式神階記錄，卻在廣泛的民間信仰實踐中具有高度能見度。她與土地公共同構成「一方之神」的夫妻架構，使原本帶有濃厚農耕社會色彩的土地信仰，進一步轉化為可進入家屋、聚落與婦女生命經驗的宗教象徵。 土地婆之所以重要，不僅在於她是土地公的配偶，更在於她使土地神不再只是抽象的地方官神，而成為具有家庭秩序、性別分工與人倫倫理的神明組合。她所代表的，不只是地方安寧，也包括家庭和合、婚姻穩定、求子安胎與生活節制等具體願望。這種神格的形成，說明民間道教並非單純複製經典教義，而是在長期地方生活中生成具有實用性與情感性的神明體系。
土地婆婆是中國傳統民間信仰中守護地方的神祇，又稱土地奶奶、土地夫人、伯婆或丈人婆，是土地公的配偶神。她與土地公合稱「土地公婆」或「福德正神夫婦」，共同承擔守護一方土地、庇佑居民的職責。土地婆婆的信仰廣泛分布於中國大陸、台灣、香港、澳門及東南亞華人社區，是基層民間信仰中最具代表性的神祇之一。在傳統社會中，土地婆婆被視為地方守護神，人們相信她能保佑農業豐收、家庭平安、孩童健康成長，因此受到廣泛敬奉。
土地媽，又稱土地奶奶、土地婆、伯婆、婆仔，是漢族民間信仰中土地神的女性配偶，與土地公共同構成地方的守護神祇。在道教與民間信仰體系中，土地媽通常與土地公配對供奉於土地祠或福德祠中，象徵陰陽相配、守護一方水土平安的女性神格。她主要掌理生育、庇護孩童、調和家庭和睦等職能，是基層社區生活中重要的女性守護神。
土地尊神，又稱土地公、土地爺、福德正神、伯公等，是中國傳統民間信仰中最基層、最普遍的神祇之一。土地尊神屬於地方守護神，負責守護特定區域的土地與居民，被視為該地之神的象徵。其信仰遍及中國各地，並隨著華人移民傳播至台灣、香港、東南亞等華人聚居地。 土地尊神的形象多為白髮蒼蒼、慈祥和藹的老者，穿著樸素的藍袍或員外服，持著拐杖或如意，端坐於神龕之中。在台灣及東南亞華人社區中，土地公廟隨處可見，是社區信仰生活的核心之一。
土地正神，又稱土地公、福德正神、伯公，是漢族及華人地區普遍供奉的地方守護神，屬於自然神與人格神的結合。在道教神祇系統中，土地正神屬於地方社稷神，職責為守護一方土地、保佑農作物豐收及地方安寧。其信仰起源於古代的社稷祭祀傳統，後逐漸人格化，成為民間最受尊崇的神祇之一。 土地正神通常的形象為白鬚、白髮、戴員外帽、著官袍的慈祥老者，多供奉於村莊入口、廟宇旁或民宅角落的小型土地廟中。其廟宇遍布台灣、中國東南沿海、福建、廣東、香港及東南亞華人社區，是傳統漢族聚落不可或缺的信仰象徵。
土地爺，亦常稱福德正神、土地公或土地神，是中國民間信仰與道教體系中最普及的地方守護神之一。其神格位置雖屬基層，卻遍布城鄉聚落、田野阡陌、街巷店鋪與墳塋廟埕，與日常生活關係極為密切。相較於主宰天界秩序的高階神明，土地爺所掌管者更偏向具體而微的地方事務，如護土、安居、鎮邪、調和人畜與土地關係，故在漢人宗教世界中具有高度實用性與親和性。 從宗教史角度觀之，土地爺並非單一時代忽然形成之神，而是由先秦以來的社稷祭祀、地祇崇拜、祖靈與地方神信仰逐步演化而成。其信仰型態結合了國家祭典、地方共同體與民間實踐三者：在國家層面，土地被視為疆域與秩序的基礎；在地方層面，土地神則成為聚落守護者；在民間層面，土地爺又被人格化為親切可近的老者，能受香火、解厄答願，並與財運、宅運、農運相連。 在道教體系中，土地爺屬於地方神靈與神職官僚系統的下層節點。道教將宇宙視為一套層層分派的神聖官僚體制，土地神正是此體制在地方空間的具體執行者，負責承上啟下：上承城隍、社令、地方司命與各級神明之敕令，下達於村落、街區與宅第。故道教齋醮、安宅、謝土、開工、入厝等儀式，往往都需先向土地神奏告，以求「地界清淨」、諸事順遂。 土地爺
土地爺爺，又稱土地公、福德正神，是中國傳統民間信仰中最基層的神祇之一，屬於自然崇拜與地方守護神信仰的結合。在道教神祇體系中，土地爺爺被視為掌管一方土地的神明，負責守護特定區域的風調雨順、民生安樂。由於其親民的形象與廣泛的祭祀傳統，土地爺爺成為台灣、福建、廣東、香港等華人社區中最常見的信仰對象之一。
土地真」是道教中主管土地的神祇，屬於地祇之一，亦稱「土地公」或「土地爺」。其職責在於守護一方疆域的山川、林木與民眾福祉，常以白髮長者形象顯靈，手中持杖或持金銀，以顯示其對土地豐饒的祝福。信徒常於住宅大門、店鋪入口或村莊的廟宇中設立香案，進行祭祀，祈求平安與五穀豐收。土地真與城隍、 山神、 水神等同屬地祇系統，但在功能上更偏重於民生與農業。在道教的宇宙觀中，土地真被視為天地之間的橋樑，擔任人與自然的中介，故在民間信仰裡，亦常與福祇、 土地公的形象相混淆。通過祭祀活動的信徒，可獲得土地的護佑，促進家宅安寧與商舖興隆。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土地真官，為道教與民間信仰交會之基層神祇，主要職司一方土地之守護、陰陽界域之調攝，以及地方善惡功過之稽察。其神格雖不若玉皇大帝、三官大帝等高位天神顯赫，然卻是最貼近人間日用的地方官神之一，常見於村落、街巷、田埂、廟埕與家宅周邊。就信仰實踐而言，土地真官兼具「守土」與「通達」兩重屬性：一方面保境安民、庇護生產，另一方面又作為人間與天曹、幽冥之間的中介，承擔傳報、引導與調解的職責。 在道教神譜中，土地真官屬於明顯的官僚化神明，其名號本身即反映道教將地方自然神、社神與鬼神管理體系加以制度化的歷程。相較於抽象的宇宙神權，土地真官所處位置更接近基層行政結構，具有「一地一神」、「一境一職」之特徵。此種神格設定，既呼應中國傳統對土地、社稷與疆界的重視，也反映道教在吸納民間信仰後，將地方神明納入天曹秩序之中的宗教治理觀。 從歷史地位而言，土地真官可視為中國地方神系的核心節點之一。其信仰基礎可上溯至上古社祭、后土崇拜與鄉里共同體的土地禮儀；其制度化則成熟於漢魏以後的道教發展，尤其當道教齋醮科儀、章奏文書與地方護法觀念逐漸完善之際，土地神不再只是自然崇拜對象，而成為具有文職、職掌與轄區概念的神官。故土
土地祇，又稱土地神、福德正神，為道教與民間信仰中掌管一方土地之神。屬於基層神祇，通常被認為負責保護鄉里、調和陰陽、掌管土地之財運與收成。其信仰源遠流長，自古代社稷崇拜演變而來，在道教神系中列為地祇之一，常與城隍並祀。 土地祇的信仰可追溯至上古時期對土地的崇拜。《禮記》記載「社，所以神地之道也」，後世逐漸人格化為具體神明。漢代以後，土地神信仰普及，各地皆有土地廟。道教吸納此信仰，將土地祇納入神譜，位階雖低但職責重要。 土地祇掌管轄區內的人口、牲畜、農作物，並護佑一方平安。通常形象為白髮老翁，手持拐杖或如意，慈祥和藹。其誕辰各地不同，常見於農曆二月初二或七月初七。祭拜時多備牲禮、金紙，祈求財運與農作豐收。 在道教儀式中，土地祇常作為「監察神」隨城隍出巡。民間亦有「土地公」信仰，商家常供奉以求生意興隆。部分地區會將土地祇與山神、水神合祀。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土地祇靈是道教與華人民間信仰中對地方土地神靈的通稱，主要出現在科儀、咒語與安鎮文書之中，並非專指某一固定人格神名。其名稱中的「祇」本有地神、土神之義，「靈」則強調其感通靈應之性，故此一稱謂兼具尊稱與功能性描述的雙重意涵。就宗教語彙而言，土地祇靈既可指一方境域之守護神，也可概括諸類司土、司境、司安的地方神靈。 在中國宗教史上，土地神信仰屬於極早成形而又持續演化的基層神明系統。其功能不僅在於護持村落、宅舍、田畝與市肆，更在於維繫人與地之間的倫理關係：人居於地，須敬地之神；神受香火，則庇護一方。此種互惠結構，使土地祇靈在民間信仰中擁有極高的普及度，也使其成為道教吸納地方神明、建立壇場秩序的重要接口。 從道教體系觀之，土地祇靈不屬於高階天界主宰，卻是法事實作中不可或缺的基層神祇。無論是安土地神咒、起壇、破土、安宅，或是醮典、驅邪、祈福等科儀，土地祇靈皆常被召請以安定地方、調和氣場、維持壇場清淨。其地位雖不若玉皇上帝、三清諸尊顯赫，卻恰是道教神譜落實於人間空間秩序的關鍵節點。 若從宗教人類學來看，土地祇靈所代表者，並不只是「一位神」，而是一整套地方神聖化的空間觀念。村落有村落之神，廟宇有廟
土地神，亦稱土地公、福德正神、伯公、社公，屬於中國傳統宗教中最具基層性質的神明之一。其神格核心，在於「分疆理土」：即以具體空間為單位，守護某一村落、街區、宅第、田園乃至商號，使之免於災厄、盜賊、瘟疫與地祟侵擾。相較於高階天神或帝王型神祇，土地神的職司貼近日常生活，反映出華人社會對土地、生產與社群秩序的深層依賴。 從宗教史角度觀之，土地神並非單一時點所創立之神，而是由上古社祭、農業祭祀、地方保護神與亡靈管理觀念逐步融合而成。其信仰範圍橫跨道教、民間信仰與地方習俗，並在宋元以後漸趨定型，形成兼具福德、守土、納財、護宅等多重功能的神格。由於土地神深入民間生活，故其香火最盛、分布最廣，幾乎可視為華人宗教基層秩序的代表。 在道教神系中，土地神雖位階不高，卻具有承上啟下的重要作用。一方面，土地神受城隍、東嶽、酆都等上層冥神系統節制；另一方面，卻直接與家宅、村社、商業空間及農耕生產相連。其職能兼涉「人間行政」與「陰陽中介」，既是地方守護者，也是亡魂暫駐與上達訊息的基層神員。故在道教宇宙觀中，土地神並非邊緣神祇，而是地方秩序得以運行的重要節點。 若從信仰心理而言，土地神之所以歷久不衰，在於其神格
土地神君，又稱土地公、土地爺、福德正神、里社正神，是漢族傳統民間信仰中最基層的神祇之一，守護特定區域（如村莊、里巷、街市、家庭或田園）的平安與祥和。土地神君兼具福神與社神的双重職能，既保佑一方風調雨順、農業豐收，亦掌管此地區的民事調和、驅邪祈福。在臺灣、香港、中國大陸東南沿海及東南亞華人社群中，土地神君的祠廟（土地廟、福德祠）隨處可見，是民間信仰中最具地方性與親切感的守護神。
土地神明是中國傳統民間信仰中最基層的神祇，又稱土地公、土地爺、福德正神、伯公等，是守護一方土地與居民的守護神。在道教與民間信仰體系中，土地神明屬於地方社稷神，職掌特定區域的風調雨順、五穀豐登、人口平安等事務。其神格親民、接地氣的形象，使其成為漢族及華人社會中香火最盛、供奉最廣的神明之一，幾乎每個村莊、城镇甚至商家都會設有土地神香位。
土地神祇是道教與華人民間信仰中最具普遍性、亦最貼近日常生活的地方守護神系統，泛指與一地山川形勝、田畝收成、聚落安寧、宅舍興衰、廟宇清淨或行政疆界相關之神靈。其名稱雖繁，常見者如土地公、福德正神、社神、伯公、后土、城隍等，然其共同特徵皆在於「守土」：即守護一方水土、調理人神秩序、回應地方居民的祈禳需求。此一神祇群體不僅是宗教崇拜對象，更是中國傳統社會對空間秩序與社群倫理的神聖化表述。 就歷史地位而言，土地神祇並非晚起之俗信，而是承接先秦社稷祭祀、秦漢地方神靈、六朝道教神譜整合與宋元以降地方社會發展而成。其神格具有高度彈性：在農業社會中，祂是田土與五穀的保護者；在城鎮與商業社會中，則轉化為保宅、護店、招財、鎮煞的實用神明。由於與人的生存空間最為接近，土地神祇在香火、廟宇、科儀與歲時節俗中皆極為活躍，形成華人世界最常見、最易親近之神明形象。 在道教體系中，土地神祇雖多屬地方神與低階神靈，卻是整個神譜運作不可或缺的基層節點。道教重視「天、地、人」三才秩序，土地神祇正是此一秩序在地方層面的具體化；其一方面接受上層天界與官府神系的統攝，另一方面又直接承擔民間祭祀與地方治理功能。故土地神祇既可見
土地神靈是中國民間信仰與道教系統中，最具基層性與普遍性的地方守護神總稱，主要涵蓋土地公、福德正神、社神、后土、土地主與地祇等多種形態。其核心職能在於鎮護一方疆域、安定居民居所、調和地氣陰陽，並兼負農作豐歉、宅第平安、墳墓界址與地方秩序之維持。由於土地本身即為人類生存之基礎，土地神靈遂成為最貼近日常生活的神明類型之一，幾乎遍布城鄉街庄、田畝邊界、廟宇祠堂與商業聚落。 從宗教史角度觀之，土地神靈並非單一神祇，而是由古代社祭、土德觀念、地方保護神與道教神譜長期交會而形成的複合性神明群。其神格兼具「地之守護者」「社群之公證者」與「陰陽之中介者」三重性質：一方面直接介入土地與農業生產，另一方面又承擔人間禱告、祈福、謝土、安宅等儀式中的神聖見證角色。此種雙重功能，使土地神靈在中國傳統宗教結構中具有極高的制度滲透力。 在道教體系中，土地神靈屬於地方神靈系譜的重要基層環節，與城隍、山神、水神、境主、社主等共同構成「一方有主」的神聖秩序。其神位雖低於天界正神，卻因掌控具體空間而具有強烈的實際權能。道教法師在施行齋醮、安宅、動土、謝土、竪造、遷移等科儀時，必先啟請土地神靈，正反映其在道法運作中的前置性
土地福德正神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土地福德正神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土地裡域真官，為道教與民間信仰中掌管一方土地、坊里界域、居住空間與地方安寧之神職性稱名。其「土地」指地方基層神明之職掌，「里域」強調其對聚落、街坊、宅第與界線的守護，「真官」則屬道教官僚神學中的正式品秩語彙，表示此神非僅自然精靈，而是受天曹地府承認、可行職司的神靈官吏。此一名目兼具地方守護與儀式承認兩重性，反映道教對空間秩序的制度化理解。 從歷史地位觀之，土地裡域真官屬於華人宗教中最貼近日常生活的基層神祇之一。相較於高位天尊、帝君或三官大帝等具有宇宙論意涵的神格，土地裡域真官所處理的是具體而微的地方性事務，如安宅、鎮界、護村、禳災、告地、修造與度亡等。正因其職權直接與人間住居、土地利用及社群秩序相關，故在民間祭祀中長期占有不可或缺的地位。 在道教神明體系中，土地裡域真官可被視為地祇系統與地方神職的交會點。道教將天地間萬物納入官僚化、等級化的神靈結構，地方土地不再只是自然地景，而是有主、有司、有禁忌的神聖空間。土地裡域真官便是此一神學轉化的具體表現：其職不僅在「守」，亦在「稽察」「傳達」「報應」與「維繫界域」，故常出現在齋醮科儀、安宅鎮土、起土動工、告地文疏與祈福禳災之中。 就信仰實踐而
土地財神是中國民間信仰中融合土地神與財神職能的神明，又稱「土福」或「福德財神」。祂既保留了土地神守護一方土地、保佑居民平安的傳統职能，又被赋予赐予财运、护佑商业兴隆的职能。在道教神祇體系中，土地財神屬於地祇系統，是基層守護神職能擴展的典型代表。此信仰反映了民眾祈求「土地生財」的實用願望，常見於傳統商業街區、農村祠廟及家庭供奉之中。
土地龍，乃中國民間與道教語境中，與地方守護、地脈安鎮、動土避忌相關之複合性稱謂。其一方面可指向地方土地神系，承擔護佑村社、宅第、田疇之職能；另一方面亦可指風水堪輿所言之「龍脈」與地氣流行，象徵地下靈動之勢。故「土地龍」並非嚴格意義上具統一神格、神像與科儀系統的單一神明，而是介於神靈、地理觀與民俗實踐之間的一種地方性概念。 從宗教史角度觀之，土地龍所反映者，乃中國傳統將「土地」神聖化、將「地勢」靈性化的深層思維。土地不僅是耕作資源與居住基礎，更是社會秩序、祖先安頓與地域認同之根柢；而龍則自先秦以來便與雨澤、山川、地脈相連，具有通天地、導陰陽之象徵。二者相合，使土地龍成為一種兼具保境、鎮宅、安基與感通地氣之多重意義的民間神格。 在道教體系中，土地龍的位置尤具流動性。嚴格說來，道教正一、靈寶、清微等傳統中，與之最接近者為土地公、后土、地祇、五土龍神、地基主等神祇或職司，而非「土地龍」一名本身。然在地方科儀、謝土安宅、破土起工、安龍謝地等儀式中，土地龍所代表的「地脈有靈、動土須敬」之觀念，實為道教法事與民間信仰共同承載的重要基礎。 若從信仰功能觀察，土地龍可視為中國地方宗教的一個樞紐性概念：它
土地龍神，亦稱龍神、地龍神、五方五土龍神，屬於中國民間信仰與道教地祇系統之交會性神明。其核心觀念在於將山川地勢所蘊含的「龍脈」與地氣流行，神格化為主宰一方宅基、墓地、田畦與聚落空間安寧的靈體。此一神明並非以人格化形象為主，而是以地理秩序的守護者、自然而然之氣的調節者而被奉祀。就宗教意義而言，土地龍神兼具「地神」與「空間神」兩重性，反映出漢人社會對居處根基、祖先安寧與家族延續的深層關懷。 在歷史地位上，土地龍神雖非道教高階神系中的核心主神，卻在民間日用祭祀中具有穩固而廣泛的地位。凡建宅、動土、安厝、遷葬、修墳、開工、入火等事，常須先行祭告龍神，以示不敢驚擾地脈、不致衝犯地靈。其功能與土地公、福德正神、地主財神等地方守護神彼此重疊，構成基層社會中以宅舍、宗族、村落與墳塋為中心的守護神網絡。由此可見，土地龍神不僅是信仰對象，更是民間空間秩序得以成立的象徵機制。 就道教體系而言，土地龍神屬於被道教科儀吸納與規範的地方神靈之一。自南北朝以降，道教逐漸形成祭告山川、鎮地安宅、禳解不祥之法科傳統；至唐宋以後，齋醮科儀、鎮宅法事與喪葬儀式中，對地祇、土府、五方之神的祭祀日益成熟。土地龍神雖多見於民
「土孫」一詞，現存道教經典與主流神譜中未見穩定、普遍的標準對應，故在學術上宜暫列為待考詞目。從字義推求，「土」可指土地、地祇、地界與方域，「孫」則有支裔、後出、旁支之意，因此「土孫」很可能並非獨立於土地神系之外的大神，而是地方民間對某類土地附屬靈、地界守護神，或祭土科儀中次級神明的稱呼。此類命名方式，常見於口傳傳統、地方文書與科儀抄本，其語義往往比經典定義更具地域性與實用性。 就歷史地位而言，「土孫」若果有其所指，亦屬於中國土地崇拜與地方守護神信仰的分支現象。中國傳統宗教中，土地不僅是生產資源，更是祖先安頓、疆界劃分與村落秩序的核心。由社祭、后土祭到土地公信仰，土地系神靈始終處於民間宗教與道教科儀的重要位置。「土孫」的出現，反映的正是這套神祇系統在地方社會中的細部化、層級化與在地化。 在道教體系中，與「土孫」最接近的，是土地神、社神、后土、城隍及各類地祇。道教對地神的理解，並不只限於抽象的自然神，而是兼具保境、鎮煞、安宅、護墳、定界等功能的實用神靈。若某些區域確曾使用「土孫」之名，則其角色多半屬於土地神系之下的支裔或地方職司神，未必在全國範圍形成一致崇祀，而是隨地俗、科儀與家族傳承而有
土將（どしょう）是日本將棋變體中的一種棋子，僅出現於三種大型將棋變體：摩訶大大將棋、泰將棋和大局將棋。在這些將棋遊戲中，土將屬於低級兵種，其走法單純，僅能循縱向移動一格。當土將升級後，會根據所在將棋變體的不同，轉化為不同的強勢棋子。
土將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土帝，又稱土皇大帝，是中國傳統信仰中掌管大地的神明，屬於自然神祇之一。在中國民間信仰與道教的信仰體系中，土帝被視為大地的化身，負責掌管土地、山川、事務以及人與土地之間的和諧關係。土帝的信仰起源於先民對土地的崇敬，隨著歷史發展，逐漸融入道教與民間宗教的神祇系統之中。 土帝在道教神祇體系中佔有重要地位，常被視為與天帝相對應的地祇代表。在傳統的五方上帝（五帝）信仰中，東漢時期文獻如《淮南子》已提及五帝之說，而土帝則與中央方位相應，具備主宰大地的神格。
土府九壘高皇大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府九壘高皇大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土府使者 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府使者 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土府元君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府元君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土府冥官是道教神祇體系中掌管土地、地下世界及亡魂事務的重要神祇。在道教信仰中，「土府」意指大地之下、亡魂所歸的冥界空間，而「冥官」則是負責管理這些事務的官職神。土府冥官既是土地神祇系統的一部分，也與冥界司法有密切關聯，兼具管理陽間土地與陰間亡魂的雙重職能。此神祇信仰反映了道教對生死、陰陽兩界和諧秩序的重視，以及對土地神祇多功能性的崇拜傳統。
土府君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土府大帝是道教信仰體系中掌管土地事務的重要神祇，屬於土地神系統中的高位神格。在道教神譜中，土府大帝被視為大地的守護者與管理者，負責人間的土地事務、動土興建、陰陽宅兆等相關領域的庇佑與裁決。此神祇信仰在華人社會中歷史悠久，尤其在傳統建築動土儀式、喪葬禮俗以及農業社會的土地祭祀中佔有重要地位。 土府大帝的概念源於中國古代對土地的崇拜，結合道教的宇宙觀與神學理論，逐漸發展成為具有系統性神格的宗教信仰對象。在道教科儀文獻中，有關土府大帝的記載散見於各類祭祀儀式手冊與道藏經典之中，反映了道教對大地神靈的複雜認識與崇拜體系。
土府太歲是中國傳統信仰中掌管一方土地與歲時的神祇，屬於太歲信仰體系中的重要神格。「太歲」原為天文學概念，指與木星（歲星）運行方向相反的虛擬星體，後衍化為人格化的神祇；而「土府」則指地下世界或大地之宮府。土府太歲被視為土府的最高神祇，統御一方土地之神，兼具歲時護佑與土德庇護的雙重神格。在道教神譜中，土府太歲被納入完整的太歲神煞體系，每年由不同的太歲星君輪值，主掌該年之吉凶禍福。
「土府太歲神煞」乃道教與民間擇日學中，專司土地、方位、動土興工之禁忌系統。其名由「土府」與「太歲」二義合流而成：前者指地祇、土神所司之域，後者則由歲星神格化而來，主一歲之吉凶禍福。二者在術數、曆法與科儀中相互交織，遂形成一套兼具宇宙秩序、空間倫理與實務規範的神煞體系。 在道教歷史上，土府太歲神煞並非單一神明，而是「神煞化」的制度性產物。它反映了道教將天文曆法、陰陽五行、方位禁忌與祭祀實踐加以整合的能力。此一體系尤其盛行於營建、修造、開基、掘井、安葬等活動之中，凡涉「破土」者，皆需審度歲方、土府與相關煞位，否則便視為觸犯地祇，招致工程不順、人口不安或家宅失序。 就道教體系而言，土府太歲神煞屬於「科儀—擇日—地理」三者交會之處。道壇所重者，不僅在於禳解災厄，更在於以儀式重建人與天地之間的秩序。故動土前之告土、謝土，實為向土地神祇與歲值之神陳明工程緣由，並請其允許施工；此種作法亦使民間日常行為納入神聖秩序之中，成為傳統社會空間治理的重要機制。 若從歷史地位觀之，土府太歲神煞雖不屬道教最高層次的本體神學，卻在庶民信仰中具有極高實用性。它並非抽象哲理，而是落實於家宅建設、宮廟營造、道路開鑿
土府將軍是道教及中國民間信仰體系中掌管土地事務的武職神祇，屬於土府系統的神將之一。在傳統信仰中，土府將軍負責維護一方土地安寧、鎮守地脈，與土地公（福德正神）同屬土地神祇系統，但因其武將形象與驅邪制煞的功能，較具威嚴肅穆的特質。土府將軍常見於寺廟建築的八卦陣或特定祭祀儀式當中，作為保護境域、驅除邪祟的神明。
土府尊神是中國傳統宗教與道教信仰體系中掌管土地事務的神祇，屬於自然神系統的重要神格。在中國傳統宇宙觀中，天界由天庭神祇管轄，地府由冥界神祇治理，而人間的土地事務則由土府尊神負責。土府尊神又被稱為「土府大帝」或「土府神君」，在民間信仰中具有保佑農業豐收、護佑一方平安、調和陰陽土地的重要職能。
土府星，為道教星辰信仰與五行神系中較具地方性與科儀性的星神之一，屬於以「土」為核心的天象人格化結果。依傳統宇宙觀，土居中央，主承載、統攝、化生與調和，故土府星不僅被視為土行之神，亦帶有管理地氣、鎮攝方隅、維繫宅基安寧的宗教意涵。其名中「府」字兼具官署、庫藏、樞要之義，顯示此星神並非單純自然物象，而是帶有行政化、秩序化的神格建構。 從歷史地位觀之，土府星並非如 紫微大帝、北斗七元君 或二十八宿那樣具有高度普及的民間知名度，但在道教齋醮、安宅、修造、禳煞等法事中，卻長期維持相當穩定的功能性地位。其重要性不在於宏大敘事中的主神身份，而在於具體術數與科儀場景中的實際效力。換言之，土府星代表的是一種「嵌入式神明」：平日不顯赫，臨事則不可或缺。 在道教體系中，土府星往往與五行星君、五方星神、地祇、土地公系統相互連結。若以宇宙論言之，它處於天、地、人三才互動的交界；若以科儀言之，它則常見於請神、鎮壇、安土、定基、解煞等程序。土府星因此是一種將天文、曆法、風水與民間祭祀連成一線的神格，具高度實踐性與整合性。 從信仰史看，土府星亦反映中國宗教對「土」之雙重理解：一方面，土是可居、可築、可養之基礎；另一方
土府星君，亦作「土府神君」「土府星」者，為道教星宿神系與地方土神信仰交會而成之神祇。其神格重點不在於單純掌管某一具體山川，而在於統攝「土」之禁忌、方位、地脈與營建秩序，凡修造、開基、掘地、安葬、立宅等涉及地土運用之事，皆屬其神職所關。就民間實踐而言，土府星君與土地公、后土、土神、社神等信仰常互為表裡；就道教理論而言，則與星辰分野、天人感應、擇日避煞之術密切相關。 土府星君之所以重要，正在於其將「地」從自然資源提升為具有神聖秩序的領域。傳統社會對土地的使用並非絕對自由，而須經由祭告、擇吉與方位推算等程序，以示不敢擅專。此一觀念在建築、喪葬、農業開墾與城鄉拓建中反覆出現，遂使土府星君逐漸成為一類功能性極強的神明，其名雖未必如天尊、帝君般廣為大眾熟知，然在道壇科儀與民間黃曆中卻具有穩定而實際的地位。 在道教神譜中，土府星君可視為星辰神靈與地祇神靈之間的中介者。一方面，星君系統承繼天文曆法與術數傳統，將歲時運行、方位吉凶、日月星辰與人間行事相連結；另一方面，土府信仰又與地方社會的土地倫理相接，成為約束動土、修築、遷葬行為的神聖根據。故土府星君雖非道教主流高位神靈，卻是連結天時、地利與人事的
土府眾神，乃道教與民間信仰中與「土」相關之神靈群體，主要職司地基、宅舍、營建、安土、鎮煞等事務。其信仰核心，並不僅是一般意義上的土地崇拜，而是將「土地」理解為一種可感通、可祭告、可協調的人神界面：人若欲於其上興工動作，便須先行告謝、擇日、設醮，以免犯沖地脈、驚動土靈。故土府眾神在實踐層面，常出現在安宅、修造、移徙、開井、奠基與謝土等科儀之中，成為建築生活不可或缺的宗教保障。 若從道教神系觀之，土府眾神屬於地祇系統的一支，與后土、土地公、社神、山川神祇等有密切互動，然其職能較偏向「施工—居住」領域，而非純粹的農耕保護或地方守護。換言之，土府信仰所關注者，是人為改變地景時所引發的秩序調整：挖土、立柱、安門、上梁，皆牽涉陰陽、方位、時辰與地神是否允許。此種觀念，使土府眾神在道教禮制中具有高度的實用性與儀式性。 從歷史地位而言，土府眾神並非如天帝、三清那般處於道教宇宙論的最高層次，卻是與民生日用最密切的地祇神群之一。其重要性正在於「介於神聖與世俗之間」：一方面，它們受道教科儀納入壇場、經法與符籙體系；另一方面，又深深滲入地方社會的擇日習俗、營造規範與禁忌語彙。故土府眾神可視為道教神譜地方化
土府神，為道教地祇系統中與土地、土壤、營建、方隅安鎮密切相關之神靈。其名所指，重在「土」之承載與化育功能，以及「府」所蘊含的區域性、官署性與鎮攝性，故土府神並非單純的自然神，而是兼具地界管理、工程護持與儀式秩序維繫等多重職能。在民間信仰層面，土府神常被視為動土、奠基、修造、開鑿等工程活動必須先行告祭之對象，顯示其與地方社會實作關係極為密切。 就歷史地位而言，土府神屬於中國古代土地崇拜經道教吸納、再經科儀化與神煞化之後形成的神明類型。其信仰並未如后土皇地祇、城隍那樣擁有高度統一的全國性神格敘事，卻在齋醮科本、擇日通書與地方風俗中保有穩定的實踐位置。特別是在營建文化發達的華人社會裡，土府神往往是「先敬而後作」的關鍵神靈，具有調和人事與地氣、解除犯土禁忌的重要意義。 若從道教體系觀之，土府神應置於地祇、方域神與科儀護法神的交會處。其職權雖不若天曹正神那般宏觀，卻在地面空間的具體治理中扮演不可替代的角色。道教對土地的理解，不僅是物質土壤，更是可經由符籙、祝禱、安鎮而被重新編排的靈性空間；土府神正是此一空間秩序的象徵化與人格化表現。
土府神兵 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府神兵 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
土府神君，亦作土府、土府神，屬道教與華人民間信仰中掌理土地禁忌、宅基營造與動土吉凶之神明。其神格並非單一來源所形成，而是由上古土地崇拜、社祭傳統、道教齋醮科儀及後世擇日術數逐步融會而成。從信仰功能觀之，土府神君最重要的職責，在於監臨一地之開掘、營建、修造、安葬與遷移等「犯土」事務，凡涉破土興工者，皆須先行告祭，以示敬地、順地、安地。 在道教神譜中，土府神君並非如天尊、帝君般具高度教義性的頂層神格，而是屬於與地方空間秩序密切相關的功能神。其地位一方面承接古代社稷、后土、土地之祭祀傳統，另一方面又在科儀實踐中被精細化為「動土」專司，成為道壇、堪輿、擇日與營造禮俗交會處的重要神明。故而，土府神君雖在大眾信仰中的知名度未若福德正神、后土皇地祇，但在實際民俗運作中卻具高度存在感。 若從道教體系加以理解，土府神君的功能可視為地祇系統中的技術性神職。其所關注者，不僅是土地本身的靈性，也包括土地與人間工程之間的倫理關係：人不能恣意毀傷地脈，須先經神明允准，方得施工。此種觀念使土府神君成為中國傳統建築文化、風水地理與宗教禮制相互交織的重要節點。 在民間實踐層面，土府神君往往不以獨立雕像廣泛供奉，而
土府神煞是中國傳統信仰與道教文化中掌管土地、住宅地基及地下空間的神煞體系。「土府」意指土地之神府，「神煞」則為神靈與煞氣的合稱，二者共同構成住宅風水與動土建築中最重要的考量因素之一。在中國傳統民俗觀念中，土府神煞與動土興建、喪葬破土、居家安宅等活動密切相關，被視為必須慎重祭祀或規避的對象。 土府神煞信仰反映了中國人對土地的敬畏之心，體現了「天人合一」與「陰陽五行」的哲學思想。其信仰範疇涵蓋陽宅與陰宅兩大領域，是風水學、喪葬禮儀及歲時祭祀中不可或缺的考量因素。
土府神祇是道教信仰體系中掌管土地、地脈及地下世界的神祇總稱。「土府」一詞意指大地之府邸，象徵土地神靈所居之所。在道教龐大的神祇系統中，土府神祇屬於地方守護神祇，負責維護一方土地的安宁與秩序，同時也與民生息壤、祈求豐收等日常信仰需求密切相關。 此類神祇信仰深植於中國傳統社會，與民間的土地神信仰相互交融，形成具有地方特色的祭祀傳統。土府神祇既是自然崇拜的體現，也是人類對土地依賴與敬畏情感的投射。
土府神鄉靈官 是 道教 神話體系中隸屬於 土地神 的低階神祇，職責為管理「土府」——即土地神之官署，以及「神鄉」所屬的鄉里範圍。被冠以「靈官」之稱，屬於 靈官 神職之一，地位略高於尋常的 土地公，卻不及 城隍爺 等城級神靈。 其主要職務包括保佑地方風調雨順、五穀豐登，監督農作物豐歉，並調解民事糾紛使百姓安居樂業。每逢春季播種或秋季收獲，地方居民會向土府神鄉靈官祈求平安與豐收，亦有在其祠前舉行祭祀儀式，以求靈驗。 在宗教實踐中，土府神鄉靈官常與 城隍爺 共祭，因為兩者同屬地方守護神，只是層級不同；而其上方的 天曹則掌理更大的天庭事務。傳說若有該鄉里出現異象或災禍，往往是土府神鄉靈官警示世人之兆，需要透過祭祀以平息其怒氣。 總之，土府神鄉靈官雖非高等天神，卻是民間信仰中不可或缺的土地守護者，扮演著天地之間的橋樑，亦可視為道教俗神體系的基層支柱。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
土府神靈 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 土府神靈 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。