五嶽信仰

五嶽信仰

概述

東嶽泰山

五嶽，是中國五大名山的總稱，分別為東嶽山東泰安的泰山、西嶽陝西華陰的華山、中嶽河南登封的嵩山、北嶽山西渾源的恆山、南嶽湖南衡陽的衡山，有些研究認為，「五嶽」一詞來源於中國的五行思想與對山嶽、山神的崇拜，傳說盤古死後，頭和四肢化為五嶽。雖然五嶽不是中國海拔最高的山群，但由於高聳在平原上，故在古人眼中格外險峻，加上不少名人雅士的祭祀、作詩、修行或到訪，留下遺蹟，因此大大增添了五嶽的聲譽。

起源

五嶽起源於古代中國人的山川崇拜，是和國君對山神的祭祀聯繫在一起的。五嶽一詞始見於《周禮》的「春官·大宗伯」：「以血祭祭社稷、五祀、五嶽。」《禮記》「王制」記載：「天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。」這裡的五嶽並沒有列出具體山名。東漢的鄭玄對《周禮》的注釋說：「五嶽，東曰岱宗、南嶽曰衡山、西嶽曰華山、北嶽曰恆山、中嶽曰嵩山。」

但是，歷史上所稱的北嶽恆山，其所指的並不是如今的山西恆山。北嶽恆山在歷史上長期都是指河北省曲陽的大茂山（古稱恆山），直到1660年才由山西的恆山所取代。

一些中國的地方割據政權，也曾以自己的視角封過五嶽，例如三國時代，東吳的孫皓封離縣（現於江蘇宜興縣）為中嶽，又封其南的荊南山為南嶽。五代十國時期，閩帝王延均封霍童山（現於福建寧德縣）為東嶽，高蓋山（現於永泰縣）為西嶽。

因受中國文化的影響，古代朝鮮、雲南也曾封過五嶽。

泰山 嵩山 華山 衡山 恆山 天柱山 大茂山 class=notpageimage| 五嶽的位置（包含新舊南北嶽） 名稱

至於為何取五嶽，而非其它數字，人們經過研究，認為中國五嶽制度立始於漢朝，可能是當時的一些經學家根據殷商時的五方（東、南、西、北、中）和五色（青、赤、白、黑、黃）等觀念，加以附會而成。

五嶽具體山名見諸文字並得到官方確認，是在秦漢時期。《爾雅》「釋山」和秦朝人伏生所做的《尚書·大傳》都記載了五嶽分別為「岱（泰）山、霍山、華山、恆山、嵩高（嵩山）」。其中的霍山，又稱衡山。《漢書》的「郊祀志」載，漢宣帝在公元前61年（神爵元年）頒詔，正式確定東嶽為泰山、西嶽為華山、南嶽為霍山（即衡山）、北嶽為常山（即恆山）、中嶽為嵩山。除了嵩山外，確定這四山為四岳，可能早在《周禮》成書的春秋或戰國時期，最晚也在西漢時期。

神化

漢武帝之後中國歷代皇帝都對五嶽不斷加封，唐代把五嶽封為王，宋代加封為帝，元代繼續加封為帝，到了明代更被加封為神。

道教創立以後，繼續將五嶽神化，認為五嶽乃是神仙居住之地，把東嶽稱為蓬玄太空洞天，南嶽稱為朱陵太虛洞天，西嶽稱為太極總仙洞天，北嶽稱為太乙總玄洞天，中嶽稱為上聖司真洞天。

道教典籍《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文》記載：「南嶽司命者，隋魏夫人也。東岳司命者，乃紫微王夫人也。西嶽司命者，乃西王母第十三愛女也。北嶽司命者，乃唐臣崔府君也。中嶽司命者，乃唐臣李靖也。」

晉朝的道士葛洪在《枕中書》中，融合了五行所代表的方位和顏色的說法（木代表東方，青色；火代表南方，赤色；金代表西方，白色，水代表北方，黑色，土代表中央，黃色），聲稱太昊為青帝，治東嶽岱宗山（泰山），祝融為赤帝，治南嶽衡霍山（即天柱山），金天氏為白帝，治西嶽華陰山（即華山），顓頊為黑帝，治北嶽太恆山（即恆山），軒轅氏為黃帝，治中嶽嵩高山（即嵩山）。

五嶽的介紹 東嶽 泰山

東嶽歷來即指泰山，古名為「岱宗」或「岱山」，「岱」即大、長輩之意。泰山素有「天下名山第一」、「五嶽之首」的美譽。孔子讚嘆說「登東山而小魯，登泰山而小天下」。西漢的東方朔稱「泰山吞西華，壓南衡，駕中嵩，軼北恆，為五嶽之長」。 杜甫等名人雅士也都曾到訪此山，並留下詩句。

泰山是中國古代文明的重要發源地之一，同時是齊魯文化的中心，也是中國道教聖地之一，在歷代具有神山的地位，《史記集解》所載：「天高不可及，於泰山上立封禪而祭之，冀近神靈也。」因此泰山經常是設壇祭祀，舉行封禪大典之地。第一個在此舉行大規模封禪儀式的是秦始皇，漢武帝數次封泰山，而歷代共有72位皇帝到泰山封禪。

泰山海拔1532.7米，在五嶽里居中。

南嶽

南嶽最初是指湖南省衡山，後來一度改指安徽省潛山的天柱山。天柱山古代又稱霍山、衡山、皖山、潛山。漢武帝在公元前106年（元封五年）明確改立天柱山為南嶽。而根據最晚完成於秦、漢年間的《爾雅》「釋山篇」記載：「霍山為南嶽。」東晉人郭璞對此注釋說：「霍山指天柱山。」北宋樂史《太平寰宇記》記載：「霍山一名衡山」。《潛山縣誌》記載：「秦漢渭楚南衡山為湘山，霍山天柱山為衡山。」可見，古書中所說的南嶽衡山，也可以是指安徽的天柱山。 根據《漢書地理志》所言，禹貢的衡山在西漢長沙國境內。

隋文帝在公元589年（開皇九年）重新將湖南衡山定為南嶽。衡山古名為壽嶽。據《星經》所載

歷史淵源

五嶽信仰的歷史淵源，當上溯至先秦時期的山川祭祀與方位觀念。周代禮制已將名山大川納入國家祭典，五嶽不僅被視為天地氣化所鍾之靈山，亦承載王權經緯天下的象徵意義。至秦漢以降，隨著郊祀、封禪及天人感應思想的發展，五嶽逐步由泛指名山的祭祀對象，轉化為具有明確方位與職司的國家級神靈體系。其中，泰山尤居核心地位，既為東方鎮山，亦與受命、封禪及魂魄歸宿等觀念相互交織。魏晉南北朝以後，道教神靈官僚化的發展，進一步將五嶽納入天曹、地府與山岳府司的結構之中，使其由政治禮制中的山神，轉化為兼具護國、司命、治鬼等功能的尊神。隋唐以降，歷代帝王屢加封號，遂使五嶽信仰完成由古禮、民間崇拜而入道教神系的歷史演變。

主要內容

五嶽信仰的主要內容，係以五方五行的宇宙論為基礎，將東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恆山與中嶽嵩山賦予方位、季節、德性與神職之對應關係，使山岳不僅是地理實體，亦成為天地氣運運行的樞紐。道教與民間信仰中，五嶽多被尊為鎮守一方的神靈，主司山川地脈、風雨寒暑、國土安寧，並與生死簿籍、罪福報應、魂魄歸宿等幽冥職能相聯。其信仰實踐除王朝祭典外，亦見於道教科儀中的朝禮、醮祭與祈禳，透過上章、步罡、誦咒、獻供等儀式，建立人神交通與秩序感。故五嶽信仰兼具自然神聖化、政治合法性與宗教救度三重意涵，為道教宇宙觀與中國傳統禮制交會的重要表現。

相關典籍

五嶽信仰之相關典籍，主要散見於經史、禮書、道藏與地方文獻之中。自《爾雅·釋山》以降，五嶽名號與方位秩序逐漸定型；《史記·封禪書》《漢書·郊祀志》則保存秦漢以來山川祭祀與國家祀典的關鍵材料，可見五嶽由自然山岳轉化為國家祭祀對象的歷程。唐宋以後，《大唐開元禮》及諸代會要、會典，對五嶽封號、祭儀與祀制屢有規範，反映其制度化發展。道教方面，《道藏》所收靈寶科儀、齋醮章表、寶誥讚文及神真傳記，往往兼涉五嶽神靈的請祀、鎮護與度亡功能，為理解其宗教意義的重要依據。又如各地山志、廟志、碑刻與方志，常記載嶽廟重修、香火沿革與靈驗事蹟，呈現五嶽信仰在地方社會中的實踐樣貌。這些文獻彼此交織，構成五嶽信仰由官方祀典、道教儀式至民間崇奉的多層次歷史圖景。

文化影響

五嶽信仰的文化影響，主要在於其將原本屬於國家禮制與宇宙秩序的山岳崇拜，轉化為兼具地方性與日常性的宗教實踐。五嶽作為方位與疆域秩序的象徵，不僅塑造了中國傳統對「天下」空間的理解，也使山岳之神成為連結天命、王權與民間倫理的重要媒介。歷代嶽廟、朝山與封禪遺緒，進一步促成廟會、進香、還願等民俗活動的發展，使五嶽信仰深入鄉里社會，成為地方認同與社群整合的核心資源。另一方面，五嶽意象廣泛滲入詩文、碑刻、繪畫與道教科儀之中，形成兼具雄奇審美與神聖象徵的文化表述。其神格亦常與陰陽、生死、鎮護等觀念相連，影響後世對山川靈驗、報應秩序與地方神明體系的理解，故五嶽信仰不僅是宗教現象，亦是中國傳統文化結構的重要組成部分。

學術專區

• 五嶽娘娘
• 洞玄靈寶五嶽古本真形圖全文

不要混同

不要把 五嶽信仰 與 天、泰山大帝、恒山、泰山、道藏、五行 直接混同；它們只是由 《略论碑刻所见清朝北岳祭祀的政治文化意涵》、《太上洞玄靈寶五嶽真形圖》 支撐的共現線索。若要建立更強關係，需回查論文中的語句、年代、地域、儀式場景與版本脈絡。

檢驗紀錄

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• 共現節點數：12

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：A-
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• 節點類型：概念節點
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典據與補證

1. 孙瑜，〈略论碑刻所见清朝北岳祭祀的政治文化意涵〉，2018。關聯說明：北岳祭祀所处的山岳神灵信仰体系。
2. 〈太上洞玄靈寶五嶽真形圖〉。關聯說明：論文核心討論的神聖山岳崇拜概念。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《周禮》、《禮記》、《爾雅》、《尚書·大傳》、《漢書》、《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文》、《枕中書》、《史記集解》、《太平寰宇記》、《潛山縣誌》、《漢書地理志》、《星經》。相關概念或互讀詞包括：中國、五大名山、山東泰安、大宗、名山、五代、帝王、寧德。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

本節點可作為「五嶽信仰」的站內學術札記引用入口。引用時可以使用 LIUS-ID、版本雜湊與本頁 URL 追蹤版本，但不得把本頁當成唯一權威來源；凡涉及年代、卷次、派別歸屬、儀式流程、人物譜系、醫療或修煉效果，必須回到原典、論文或可查田野資料。

補證後判讀

就道教研究而言，「五嶽信仰」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「五嶽信仰」寫成結論句。

對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。

補證軸線 2：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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