金母
金母是中國道教及民間信仰中的女神,為西王母的稱號,又稱金母元君、瑤池金母。道教文獻尊其為女仙之宗,與男仙之主東王公(木公)相配;臺灣的慈惠堂與勝安宮亦以此神為信仰核心。
金母
摘要
金母是中國道教及民間信仰中的女神,為西王母的稱號,又稱金母元君、瑤池金母。道教文獻尊其為女仙之宗,與男仙之主東王公(木公)相配;臺灣的慈惠堂與勝安宮亦以此神為信仰核心。註
名稱
《真誥》卷五明確將金母解釋為西王母。其他稱呼包括王母娘娘、西姥、西靈王母,臺灣信眾亦常稱瑤池金母或母娘。金母之名與五行中西方屬金的配屬相應,東王公則因東方屬木而稱木公,形成東西、木金的對應。註
各種道教文獻使用的尊號有所不同。《墉城集仙錄》稱九靈太妙龜山金母、太靈九光龜臺金母;《太平广記》四庫全書本另載太虛九光龜臺金母元君;《上清靈寶大法》則列白玉龜臺九靈太真金母元君之號。註
上清文獻另見西元九靈上真仙母、西龜王母、龜臺金母、龜母等稱呼。《云笈七籤》卷八所載西元龜山九靈真仙母青金丹皇君,也被相關研究辨認為西王母,反映其名號與龜山仙境及上清神系的聯繫。註
關於姓氏與化生地,《墉城集仙錄》及《云笈七籤》所載傳記均稱金母姓緱氏,生於神洲伊川,並將其誕生解釋為西華至妙之氣的化生。註
形象演變
《山海經·西山經》將西王母的居所置於玉山,描述她形狀如人,具有豹尾、虎齒,善嘯而蓬髮戴勝,掌管天之厲與五殘。〈海內北經〉則記其戴勝,身旁有三青鳥。相關研究將其早期職掌概括為災疫與刑罰,並以圖騰特徵解釋這種人獸相混的神話造型。註
漢代墓葬的畫像石、畫像磚中,西王母常與東王公分居東西,與死後世界及昇仙觀念相連。此後,道教仙傳逐漸將她塑造成尊貴的女仙領袖。《云笈七籤》〈西王母傳〉及《太平广記》卷五十六更將蓬髮虎齒的形象解釋為王母使者金方白虎之神,而以華勝、宮闕、仙女與羽童等描寫王母本身,呈現道教對早期神話的重新詮釋。註
《朝元圖》中的金母元君端坐寶座,手捧玉圭,華蓋飾有坤卦,兩側有持扇、奉寶與持珊瑚的玉女侍奉。相關繪畫研究將其圓潤面容、華貴服飾及侍從配置,理解為母儀與尊貴地位的表現。註
神格與居所
《墉城集仙錄》與《云笈七籤》以陰陽生成的觀念說明金母神格:木公由東華至真之氣化生,主陽和之氣而治理東方;金母由西華至妙之氣化生,主陰靈之氣而治理西方。二者共同調理陰陽、育養天地萬物,金母則為極陰之元,天上天下、三界十方女子登仙得道者皆歸其統領。註
兩書將金母宮闕置於龜山、崑崙玄圃與閬風之苑,以千重金城、十二玉樓、九層玄臺及紫翠丹房描寫其仙境。宮闕左臨瑤池、右環翠水,山下有九重弱水與洪濤,須乘飆車羽輪方能抵達,構成與塵世隔絕的神仙居所。註
金母也具有管理仙籍與考校功行的職能。《太平广記》〈張子房〉稱木公為男仙之主、金母為女仙之宗;〈木公〉則敘九靈金母每年兩度前往木公宮中,共同校定男女真仙的階品與功行,決定升降,並上奏元始。註
傳經與仙傳
金母在道教經典中也是經法傳授者。《云笈七籤》〈西王母傳〉稱元始天王授予她《萬天元統》《龜山九光》之籙,使其制召萬靈、統括真聖,並參與上清寶經、三洞玉書的授度。早期上清經與古靈寶經亦將西王母安排為天界經法傳入人間的重要環節,如《太上靈寶諸天內音自然玉字》敘其向清虛真人王君授法,再傳於禹。註
《真誥》卷五藉漢初玉童與張子房的故事,說明得道者拜木公、揖金母的觀念。不同仙傳對拜謁次序的敘述並不一致:《墉城集仙錄》說登仙者先拜木公、後謁金母,受事後再升九天、入三清(三境為玉清、上清、太清)註;《太平广記》〈張子房〉則作先覲金母、後謁木公,再升三清朝太上。註
帝王訪仙是金母傳說的重要題材。《墉城集仙錄》敘周穆王由造父御車,乘八駿西行至崑崙,持白圭、重錦為西王母祝壽,並在瑤池宴飲歌答,後刻石紀跡而返。註
《太平御覽》卷六百六十一所載漢武帝故事,將西王母降臨漢宮置於元封元年七月七日,敘其乘紫雲之輦、駕九色斑龍而來。宴中共有仙桃七枚,四枚給武帝食用,三枚由王母自食;武帝欲留核栽種,王母告以此桃三千年一結果,中土地薄,不能生長。故事也記王母以不懈養性、治理身心為求長生之要。註
《墉城集仙錄》另敘金母與西城王君為茅盈設宴,並命上元夫人向茅固、茅衷授經;又記西王母與金闕聖君向魏華存傳授《玉清隱書》四卷。這些故事將金母塑造成多位修道者的授道者,篇末並以邊洞玄、謝自然受其教導為例,申述其師領仙真的地位。註
謝自然的升仙傳說也與金母相連。《歷代崇道記》敘唐德宗貞元十年,混元遣金母屢降果州金泉山,向女修謝自然傳授煉氣之術,並稱謝自然修習功成,於同年十月十六日白日上昇。註
相關經典與修持
《正統道藏》收有《上清金母求仙上法》《洞真西王母寶神起居經》《上清元始變化寶真上經九靈太妙龜山玄籙》等相關經典;《藏外道書》另收《太上清靈毓真西華瑤池金母寶懺》與《西王母女修正途十則》,呈現金母信仰與求仙、修持及禮懺的聯繫。註
《瑤池金母普度收圓定慧解脫真經》以無極瑤池大聖西王金母大天尊為尊號,也使用無極聖母之稱。經中由金母命董雙成傳經,並自述玄玄上人傳道木公、再由木公傳予金母的師承;慈航大士則向金母請問解脫之道,構成主要的說法場景。註
該經以無極、太極與陰陽化生說明萬物來源,並以返本為修道宗旨,將孝悌定為人之本、精神定為道之本。其修持論述主張由身心安定而生智慧,約束耳目等感官欲求,使精、氣、神會合而求解脫。經末列大成至聖、太上老君與釋迦牟尼的頌讚,並敘三教聖賢共同護持金母說法。註
聖輪雷藏寺刊行的《瑤池金母普度收圓定慧解脫真經》,說明其中文底本取自真佛宗網站,另提供印尼語與漢語拼音誦讀資料,顯示此經亦經由真佛宗寺院編印傳播。註
女丹文獻亦以金母為女修的歸依對象與丹法祖源。《女金丹》序以女修與男仙同謁木公、共拜金母為成道圖景;《西王母女修正途十則》則以西王母之名標示女修教法。相關研究認為,這種歸源不僅賦予丹法神聖性,也能增強修道女性的親和感與認同。註
儀式地位
金母列於道教朝謁及濟度儀式的神聖序列。《上清靈寶大法》〈朝元入靖品〉將其與三清、諸帝及東華木公等並列為靖室聖位;《靈寶領教濟度金書》〈眾真監度醮儀〉則以西靈太妙金母萬炁元君列於法師上啟的神聖之中。註
地方科儀也保存金母的儀式席位。蒼南正一派七天靈寶大齋的科目表,在第四天同時列有木公表、金母表與王母表。茂北敬修堂編輯的《新刻儒教科集卷二》,則在經懺壇外另設的壇場中,將金母神位置於正面中央。註
臺灣信仰
花蓮的慈惠堂與勝安宮是臺灣戰後母娘信仰的重要中心。其信仰傳述稱西王母於1949年在花蓮田埔(今花蓮縣吉安鄉)降鸞顯聖,並成立勝化堂;其後分為奉王母娘娘的勝安宮與奉瑤池金母的慈惠堂。兩者同以西王母為信仰核心,透過分靈立廟與弘道活動,形成各地的信仰圈。註
金母與無生老母的關係,在不同教團中有不同表述。《台灣民間信仰中靈修模式之研究》所述慈惠堂信仰,將西王母、瑤池金母稱為母娘,並以老母娘稱地位更高的無生老母;《屏東鸞堂信仰探究》分析大潭保安宮《大道玄門》時,則記無極老母又稱瑤池金母、無極天母、無極聖祖,被理解為天地萬靈的造物主。註
扶鸞著經是臺灣金母信仰的重要傳播方式。勝安宮以《虛空會上王母養正真經》《虛空無極天上王母娘娘消劫行化寶懺》《虛空無極天上王母娘娘消劫救世寶懺》一經兩懺作為主要科儀經典,強調王母消劫行化的慈悲宏願,內容並結合儒、釋、道的教化思想。註
慈惠堂的《瑤命皈盤》敘母娘開航普度原人,於三期末劫中拯救世人。相關研究指出,這類收圓、救劫觀念構成慈惠堂消災祈福活動的教義依據,龍華盛會、蟠桃盛會等法會亦與之相連。註
《淡水地區宗教禮俗志》記錄的無極天元宮,奉瑤池金母為最高神靈,以黃阿寬降示的《白陽真詮》為信仰依據,將靈元總收圓列為使命,並共崇儒、釋、道三教神靈與教義。該宮著重靈乩聖示與修行,不舉行傳統齋醮、禮斗等法會,呈現金母信仰在不同團體中的實踐差異。註
學界研究
李豐楙將王母向帝王授道的故事理解為修真教誡:漢武帝受訓的情節強調節制情欲、殺伐與奢侈,帝王角色也成為教示一般修道者的媒介。他並將臺灣母娘信仰中女性信徒與女性乩身較多的現象,聯繫於婚姻、家庭、社會適應及女性死後歸宿等問題,視為母神信仰回應女性處境的一種方式。註
朱敏洁比較《墉城集仙錄》的《正統道藏》本與《云笈七籤》本,指出前者含老子向西王母講《常清靜經》的情節,後者未載,並將差別與唐宋道教神格安排及老子地位的變化相聯繫。她也指出,《正統道藏》本卷一將老子之母聖母元君與金母元君分別立傳,二者在該書中具有不同身份。註
出處
本條目引用 28 種資料,點開查看
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《雲笈七籤》,卷三,第4b葉。原典。 原文連結
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杜光庭,《歷代崇道記》,卷001
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