鬼子母神

鬼子母神

概述

中國山西善化寺的鬼子母像 現在藏於大英博物館具有犍陀羅風格的鬼子母像，守護著嬰兒。 右二為鬼子母，位於天壇花園九天禪院。

鬼子母神（Hārītī），又稱鬼子母、訶利帝母、訶利帝喃、鬼子聖母、訶利帝、迦梨底、柯梨帝、訶梨帝母，佛經中的人物。原先她只是一個神通很大的夜叉或鬼道神靈，後來成為重要的佛教護法，是二十四天之一。「鬼子母」之名使人望名生畏，有的大德翻譯為和藹可親的「歡喜母」。

一說其夫婿為半支迦大王，亦是二十四天之一，也是毘沙門天帳下八大神將之一。

起源

傳說中釋迦牟尼佛的時代，夜叉鬼子母為了養活五百個子女（亦有一萬個子女之說），便在人間為患，專殺害人間的嬰孩，作為食物。於是，釋迦牟尼佛施展神力，把它的鬼子女全部以神通帶走了（另有說法是只帶走了她最寵愛的小兒子），藏在佛陀的食缽（一說為袈裟）中。

鬼子母發現孩子不見了，便以神通上天下地的找，都無法找到自己孩子的蹤影，最後只好來向佛求救。佛陀向她說：「你的孩子被我以神通藏在缽中！現在你也感到了天下母親對孩子的關切。你天天殺害人間的嬰孩，難道你不知道受害小孩的母親之痛苦嗎？如果你發誓永不再殺害人間的小孩，我便把你孩子放出來！」

鬼子母答：「我是以殺害嬰孩為食的。如果我不殺害他們，我的孩子喫甚麼活命呢？」佛陀回答：「好！只要你立誓永不加害嬰孩，我的僧眾便從此每天施食予你們！」這位受到佛陀慈悲教化的鬼子母，後來被稱為「鬼子母神」，也是佛教的重要護法之一。

「鬼子母神」的前世，是一位與王舍城大眾五百人一起參加宴會的孕婦，因跳舞而流產，但五百人竟然棄之不顧（一說是五百人鄙夷孕婦），於是她立誓「喫掉全王舍城的小孩」，以作為報復。

職能

據說「鬼子母神」相當靈驗，不但護持佛法，也成為婦女、兒童的保護神，一如閩南人信仰的七娘媽女神。甚至有說法：「其有疾病無兒息者。饗食薦之咸皆遂願」。在漢地，「鬼子母神」一如道教中註生娘娘般的功效。在漢傳佛教中，鬼子母之夫・散脂大將也被奉為二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄寶殿之中。

由於「鬼子母神」在*《妙法蓮華經》*中誓言，保護《妙法蓮華經》的奉行者，故日本佛教，天台宗、日蓮宗等奉行《妙法蓮華經》的法華宗派，常會在寺廟裏塑造「鬼子母神」像而祭祀之。

鬼子母心真言

唵。弩弩。麻利。迦呬諦。娑嚩賀。

註解 相關條目 夜叉 妙法蓮華經 鬼子母神前站 - 東京都電車荒川線設在鬼子母神堂前的車站 鬼母

來源

• 鬼子母

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歷史淵源

鬼子母神，原為印度民間信仰中的夜叉女神，後由佛教吸納並加以重構，其名在梵文中通常對應為Hārītī，意譯為「訶梨帝母」或「鬼子母」。據佛教經典記載，Hārītī本為多子女神，初以食人嬰幼聞名，後因佛陀以方便法門感化，轉而護持兒童與產婦，遂成為兼具威懾與慈護特性的護法神祇。隨著佛教東傳，該信仰形象逐步進入漢地，並與本土對多子、安產、護幼之需求相互會通，形成更具民間性質的崇祀面貌。唐宋以降，鬼子母神之信仰在寺院與民間皆有流傳，尤常被視為保育兒童、祈求平安與增益子嗣的神明。至道教吸收外來神祇並加以本土化的過程中，鬼子母神亦常被置入道釋互融的神譜脈絡之內，其形象遂由早期的「食子鬼母」轉化為兼具懲惡、護生與施福功能的地方性神靈。

主要內容

鬼子母神，梵名常譯作訶梨帝母，原為印度佛教與民間信仰中之護法神祇，後隨佛教東傳而被道教與漢地民間信仰吸收、轉化。其形象多被塑造為具有母性與威嚴兼具之女神，傳說能護佑兒童、安產育嬰，亦有鎮攝疫癘與護持家庭之職能。至唐宋以降，鬼子母神逐漸融入漢地宗教體系，在部分道教齋醮科儀及民間祭祀中，與保嬰、護宅、禳災等功能相連結，成為兼具佛、道、俗三重文化意涵的信仰對象。其名稱中的「鬼」字並非單指鬼魅，而是反映其早期形象中帶有攝伏惡鬼、護持眾生的神格特徵；「子母」則強調其繁衍、養育與慈護之意。就宗教史而言，鬼子母神的在地化過程，顯示漢地宗教對外來神祇的選擇性吸納與功能重構。

相關典籍

鬼子母神之名最早可追溯至印度佛教傳統中的訶利帝母（Harītī），後經由漢譯佛典與密教文獻傳入東亞，遂成道教與民間信仰中兼具護子、護產與庇佑幼兒之神祇。相關典籍中，《大方等大集經》《藥師琉璃光如來本願功德經》及《根本說一切有部毘奈耶雜事》等，皆保存其由害兒鬼母轉化為護法善神的敘事，說明其受佛力感化後誓願護持童稚。至唐宋以降，密教儀軌如《孔雀明王經》系統與諸種陀羅尼經，又屢見其名，並賦予祈子、安產、除疫等功能。明清道經與善書中，則常吸納佛典敘事，將之置於護生、延嗣的宗教語境，反映鬼子母神形象在三教互動下的再詮釋與在地化。

文化影響

鬼子母神自佛教護法信仰傳入漢地後，逐漸被納入道教及民間宗教的神祇系譜之中，其文化影響主要體現在護佑兒童、安產育子與地方性育幼信仰的形成。由於其由「食人鬼母」轉化為慈護母神的敘事，兼具懲惡與勸善的道德寓意，因而在民間信仰中常被視為兼具威靈與慈悲的女性神明，影響了中國社會對母性神格的想像。宋元以降，相關形象與事蹟又與觀音、註生娘娘等信仰互相滲透，使其在寺觀祭祀、兒童平安與產育祈願中具有跨宗教流通性。此種由外來護法神經本土化、再進入道教儀式與民間節俗的過程，反映了東亞宗教文化中神格轉譯與功能整合的特徵，也使鬼子母神成為研究佛道互動、女性神明崇拜與家庭倫理觀念的重要案例。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：1 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +313字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +282字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +262字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +285字
• 2026-05-03 誤報排除：文中將鬼子母神描述為「隨佛教東傳而被道教與漢地民間信仰吸收、轉化」「至唐宋以降，在部分道教齋醮科儀及民間祭祀中……」這種說法缺乏明確史實支撐，且把主要屬於佛教與民間信仰的神祇直接歸入道教神譜，表述過度延伸。
• 2026-05-03 確認錯誤：文中把鬼子母神的職能說成「在漢傳佛教中，鬼子母之夫・散脂大將也被奉為二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄寶殿之中。」這裡將散脂大將與鬼子母神並列，且說其神像通常供奉於大雄寶殿，屬明顯混淆且過度絕對化，和鬼子母神主題不符。 → 正確：散脂大将为二十四诸天之一，其像常设于大雄宝殿两侧，并非通常置于殿内；且鬼子母本为二十四诸天之一，文中单提其夫属于主题偏移。
• 2026-05-03 確認錯誤：「鬼子母神在《妙法蓮華經》中誓言，保護《妙法蓮華經》的奉行者」表述不精確；鬼子母子女護法的誓願相關內容確有經典來源，但直接說成《妙法蓮華經》中作出誓言，容易把不同經典的敘事混為一談。 → 正確：鬼子母保護行者的誓願主要出自《大般涅槃經》或《佛說鬼子母經》，而非《妙法蓮華經》。
• 2026-05-03 誤報排除：「鬼子母神，原為印度民間信仰中的夜叉女神，後由佛教吸納並加以重構」可作概括，但把其來源固定為「民間信仰中的夜叉女神」過於簡化；鬼子母在佛教傳統中首先就是經典化的夜叉、羅剎母系神格，不宜直接定性為單純民間神祇。
• 2026-05-03 確認錯誤：文中稱「相關典籍中，《大方等大集經》《藥師琉璃光如來本願功德經》及《根本說一切有部毘奈耶雜事》等，皆保存其由害兒鬼母轉化為護法善神的敘事」這一並列不準確，前幾部與鬼子母敘事的直接關聯並不相同，屬於典籍歸屬過廣。 → 正確：《藥師琉璃光如來本願功德經》並未記載鬼子母由害兒轉為護法的敘事；《大方等大集經》雖有相關內容，但重點不同；《根本說一切有部毘奈耶雜事》為主要出處。