送子張仙

送子張仙

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道教

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道教主題

閱論編 傳說張仙以彈弓射天狗

送子張仙是一位能夠賜給世人兒女後嗣的道教男性神祇，類似於送子娘娘、金花夫人、鬼子母神。

來源 孟昶說

明代陸深所著《金臺紀聞》認為張仙是後蜀君主孟昶。孟昶之妻花蕊夫人因思念而祭祀孟昶，為免宋太祖起疑，故向其假稱是在祭拜送子之神「張仙」。

《金臺紀聞》：世所傳「張仙像」者，乃蜀王孟昶挾彈圖也。初，花蕊夫人入宋宮，念其故主，偶攜此圖，遂懸於壁，且祀之謹。太祖幸而見之，致詰焉。夫人詭答之曰：「此蜀中張仙神也，祀之能令人有子。」非實有所謂「張仙」也。

張遠霄說

清代《續文獻通考》認為張仙是指四川仙人張遠霄，可為人消災避邪且助人得子。

《續文獻通考》：張遠霄，眉山人，宋時遊青城山，一日見一老人持一竹弓、三鐵彈，賣與他價三百千。對他說「吾彈能辟疫病，當寶而用之」。再見老人，遂授度世法，熟視老人，見其目各有兩瞳子。數十年後，張遠霄經白鶴山，峰上有石像，一老人說：「此乃四目老翁，君之師也，不記竹弓、鐵彈時耶？」張猛然大悟，舉事修之，時常往來鄧州挾仙樓，以挾彈為人家散災難，甚著靈效。人因稱為張仙或呼張四郎，敬之如神。後民間多繪其像懸以祀之，謂能避邪，又可令人有子。

職能 決定生育

民間流傳的《桃園明聖經》認為張仙奉玉帝指派為關帝君的屬神，根據世人善惡決定其子女生育及健康狀況。

《桃園明聖經》：帝（關帝君）乃紫微宮裡朱衣神，協管文昌武曲星，祇因張仙無主轄，敕令隨吾為從神。檢點少男與少女，或損陰騭絕子孫，送生催生及難產，魅妖傷殘斑痘疹。

保護小兒

明代《歷代神仙通鑒》認為張仙有以彈弓逐打凶神「天狗」，保護世人生兒育女的能力。

《歷代神仙通鑒》：帝（宋仁宗）晝寢，見美男子粉面五髯，挾彈而前曰：「君有天狗守垣，故不得嗣，賴多仁政，予為彈而逐之。」帝請詳其說，曰：「予桂宮張仙也，天狗在天掩日月，下世啖小兒，見予則當避去。」帝頓足而覺，即命圖像懸之。

供奉處 台灣

台灣之張仙通常配祀於關帝廟或關聖帝君神像旁，多為立像，與王天君相對，供奉處列舉如下：

主祀 嘉義縣番路鄉朝天南安宮 屏東縣屏東市無極乾元昌賢堂－該廟尊稱為「文賢聖帝」。 配祀 苗栗縣苗栗市西山聖帝廟正殿 苗栗縣頭份鎮鑒化堂龍邊神龕 苗栗縣頭屋鄉象山玉衡宮 苗栗縣頭屋鄉明德宮 苗栗縣獅潭鄉協雲宮 苗栗縣獅潭鄉南衡宮正殿 苗栗縣獅潭鄉五文宮正殿 苗栗縣三義鄉關聖宮慈和堂正殿 苗栗縣後龍鎮母慈宮仙水廟 苗栗縣西湖鄉德龍宮樂善堂正殿 苗栗縣西湖鄉聖靈宮德教堂一樓正殿虎邊神龕 苗栗縣南莊鄉三聖宮 苗栗縣南庄鄉獅頭山勸化堂正殿－該廟尊稱為「張仙大師」，與周倉將軍相對。 台中市西屯區慈德慈惠堂月老殿－與月下老人、註生娘娘、送子觀音、衛房聖母等神一同奉祀 台中市北屯區聖壽宮正殿正龕 南投縣埔里鎮瀛海城隍廟 南投縣埔里鎮昭平宮育化堂（孔子廟）三恩主殿 嘉義縣布袋鎮武聖宮正殿龍邊神龕 台南市中西區開基武廟原正殿前殿 台南市中西區祀典武廟六和堂 台南市中西區台灣首廟天壇武聖殿及太歲殿 台南市東區南天府一樓正殿 台南市佳里區聖帝殿 高雄市鹽埕區文武聖殿一樓 高雄市苓雅區意誠堂一樓正殿龍邊神龕 高雄市美濃區南隆輔天五穀宮靈霄寶殿神龕前方 澎湖縣馬公市紅木埕武聖廟 宜蘭縣宜蘭市西門西關廟二樓靈霄寶殿 腳註 參考資料 《泉州南音郎君崇拜──從孟昶、張仙的融合談起》‧林勝利 參見 台灣民間信仰 註生娘娘 七星娘娘 臨水夫人 金花夫人 鬼子母神 孟府郎君

來源

• 張仙

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歷史淵源

送子張仙，又稱張仙、張仙大帝，其信仰淵源多與宋元以降民間祈子需求的增長相聯繫。現存文獻顯示，張仙最初並非典型正統道教神祇，而是由地方民俗、星宿觀念與後世道教化過程逐步塑造而成。宋代以來，已可見以「張仙」形象入畫或供奉者，常被描繪為手持彈弓、懷抱嬰兒，寓意驅逐損害子嗣之邪祟，並承載求嗣、護幼之功能。至明清時期，隨著家族延續觀念與生育崇拜日益深化，張仙信仰廣泛流行於民間，並逐漸被納入道教祭儀與歲時習俗之中。其神格形成過程，反映了中國傳統社會對子嗣繁衍、家族綿續與幼兒平安的共同願望，亦顯示道教在吸收地方信仰時的高度包容與再詮釋能力。

主要內容

「送子張仙」是道教及民間信仰中與求子、護嗣相關的重要神祇形象，通常被視為掌管子息繁衍、保佑婚姻得子的靈驗之神。其信仰核心在於祈求婚後得子、護佑胎兒平安，以及延續宗族香火，因此在明清以降特別受到重視，並廣泛流行於漢地民間。傳統上，張仙多被塑造成手持彈弓、朝天射鬼的形象，寓有驅除妨害生育之邪祟、保護婦幼安泰之意；亦有說其為張姓仙人或歷代傳說人物經道教化而成。歷史上，送子張仙的崇拜常與家庭祭祀、廟會儀式、求嗣符咒及各類生育禁忌相結合，顯示其並非單純的神格崇拜，而是與傳統社會的婚育觀、宗族制度及生殖倫理密切相連。随着道教儀式體系與民間信仰相互滲透，張仙形象亦逐漸由地方性護嗣神發展為跨地域的通俗神明。

相關典籍

送子張仙之信仰文獻，主要散見於宋元以降的筆記、方志與民間寶卷之中，並無單一早期經典可作定本。較早可見者，如宋人筆記與類書對「張仙」形象已有零星記錄，多將其描繪為手持弓矢、懷抱嬰兒之神祇，反映其與求嗣、護兒功能的逐漸結合。至明清時期，地方志、祠祀志及善書中相關記載日益增多，常將張仙與「送子」職能明確聯繫，並敘述其應驗事跡、祭祀方法及民間供奉情形。部分道教科儀文獻亦吸收其名號，納入求子、安胎、護幼的祭儀系統，使其信仰具備更明顯的儀式化特徵。由於張仙形象在不同地域與時代存在差異，現存典籍多為後出整理與地方性傳述，研究時宜結合文獻傳抄脈絡與民俗實踐加以辨析。

文化影響

送子張仙作為中國民間信仰中重要的祈子神祇，其文化影響主要體現在生育觀念、家庭倫理與圖像藝術三個層面。自宋元以來，張仙信仰廣泛流行於漢地社會，特別在求嗣不易、重視宗族延續的家庭中，成為婚後祈求添丁的重要象徵。其形象往往與孩童、弓箭或送子等意涵相連，反映傳統社會將繁衍後代視為家族責任與宗法秩序延續的價值取向。另一方面，張仙信仰也在地方廟會、年畫、刺繡與民居裝飾中留下深刻痕跡，形成兼具宗教性與生活性的視覺文化。至近代以後，隨著國家生育政策、醫療觀念與家庭結構變遷，張仙信仰的實踐功能雖有弱化，但作為民間文化記憶與傳統生育象徵，仍持續在地方社會與文化研究中具有重要意義。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：2 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +266字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +299字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +278字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +283字
• 2026-05-03 誤報排除：「張仙像」與孟昶的連結在文中表述過於確定，易與其他說法混淆；史料多為後世附會，不能直接寫成定論。
• 2026-05-03 誤報排除：文中把《歷代神仙通鑒》所載的張仙說成「明代」記載，但該書作者與成書時間常見說法並非明代單一寫法，且其內容屬小說性神仙傳記，作為歷史事實需更謹慎。
• 2026-05-03 誤報排除：「張仙大帝」作為通行神名不夠嚴謹，張仙通常稱張仙、送子張仙，未見普遍固定稱『大帝』，此處可能張冠李戴或過度拔高神格。
• 2026-05-03 確認錯誤：前文說張仙信仰多與宋元以降民間祈子需求增長有關，但又說『宋代以來，已可見以「張仙」形象入畫或供奉者』，整體可以並存，但後文把其說成已是『道教及民間信仰中重要的祈子神祇』且『自宋元以來廣泛流行於漢地社會』，與前面『非典型正統道教神祇』的定位略有衝突，容易造成神格來源判斷不清。 → 正確：相關表述可並存：可先說張仙最初非典型正統道教神祇，後來在宋元以降逐漸被民間祈子需求吸納並廣泛流行。這不構成明顯矛盾。