包府千歲

包府千歲：包公在臺灣廟宇中的稱號與香火網絡

「包府千歲」不是另一位姓包的王爺，而是臺灣信眾祭祀北宋名臣包拯時使用的稱號之一。黃永財研究臺灣包公廟時直接指出，人們建廟祭祀包公，會稱他為「閻羅天子」或「包府千歲」。這個稱號把宋代清官的歷史記憶，放進臺灣常見的「某府千歲」敬稱之中，也讓包公信仰在廟宇、分靈與進香活動中取得具體位置。

稱號背後，仍是宋代的包拯

《宋史》記包拯字希仁，廬州合肥人。他考中進士後曾因父母年老辭官不赴，後來歷任地方與中央官職，晚年拜樞密副使，六十四歲病逝，諡孝肅。他在端州只製作足供進貢的端硯，任滿時連一方硯也沒有帶走；知開封府時，又打開正門，讓訴訟者可以直接到庭前陳述曲直。

包拯生前已因剛毅清直而廣為人知。《宋史》說連婦女兒童也知道他的名字，稱他為「包待制」；京城還流傳「關節不到，有閻羅包老」，意思是私下請託到了他面前行不通。這句話顯示「閻羅」早已被用來形容他的威嚴，卻還不是臺灣廟宇後來使用的「閻羅天子」或「包府千歲」神號。歷史評語與祭祀稱號之間，有一段後世故事和信仰發展的過程，不能直接畫上等號。

臺灣為何稱「包府千歲」

在臺灣王爺信仰的語境裡，「某府千歲」是一種帶姓氏的尊稱。包拯進入廟宇祭祀後，遂以包府千歲之名被辨認。虎尾科技大學學報刊載的研究，把「閻羅天子」與「包府千歲」並列為臺灣包公廟對包公的稱呼，因而可以確定這不是單憑字面拼出的神名。

但這個稱號也不表示每座包公廟都有相同神話、造像或職掌。黑面、額月與鍘刀是大眾文化中極容易辨認的包公符號，《宋史・包拯傳》卻沒有記載這些內容；「日審陽、夜審陰」、固定掌管第五殿等說法，也需要各自回到戲曲、善書或廟宇傳承查證。包府千歲可以確定指向包拯，不等於所有後世包公故事都成為共同的祭祀教義。

從海清宮看見一張分靈網絡

黃永財的研究調查臺灣本島從清代到2018年的包公廟，約有32座主祀包公的寺廟。其中雲林、南投與彰化三地共有14座，約占調查數量的44%。這些數字不是全臺所有陪祀神像的總數，而是該研究所整理的主祀包公寺廟，閱讀時應保留其調查口徑。

研究以雲林縣四湖鄉海清宮為重要中心。摘要記載，海清宮建於清乾隆三年，也就是1738年，稱「閻羅天子包公祖廟」，並被作者判定為臺灣包公廟中分靈最多的一座。論文因此進一步追查雲林、南投、彰化包公廟的建廟源流，考察它們是否與海清宮具有分靈關係。

「分靈」不是單純複製一尊神像，而是一座新廟從原廟迎請香火或神尊，藉此建立祖廟與分廟的關係。這種關係又會透過進香、謁祖和廟際往來被反覆確認。包府千歲信仰在臺灣的傳播，因而不只是一張廟名清單，也是一條條仍被地方社群實際維繫的香火連線。

玄興宮：從分靈到每年謁祖

中央研究院文化資源地理資訊系統收錄的石溪里玄興宮，提供了一個具體例子。這座廟位於雲林縣斗南鎮石溪里，資料頁將包府千歲與玄天上帝、關聖帝君、中壇元帥同列為主祀神明。廟方沿革記載，民國66年，也就是1977年，地方依聖示前往四湖鄉三條崙海清宮重新分靈包府千歲；玄興宮於1984年完成入火安座。

現地走訪記錄還說，玄興宮每年農曆七月初九會前往海清宮進香謁祖。這項年度行動使「由海清宮分靈」不只是沿革文字，而成為反覆實行的地方關係：信眾從自己的庄廟出發，回到被視為祖廟的海清宮，確認香火來源，也維持兩座廟之間的連結。

玄興宮資料同時保存一些更早的地方敘事，例如舊稱包厝庄、祖先攜帶神牌來臺，以及神明降述等。資料頁也明說早期史蹟年湮代遠、無從查考。因此，這些內容適合當作廟方與地方社群如何記憶自身來源的材料，不宜在缺少獨立文獻時全部改寫成確定年代史。

同一位包公，不同的閱讀入口

包大人、包公、包青天、閻羅天子與包府千歲，多半指向同一歷史人物在不同語境中的稱呼。「包大人」突出百姓對清官的敬稱；「包府千歲」則更能看見臺灣廟宇如何把包拯納入王爺式稱號、建立祖廟與分靈關係。兩者不必各自編出不同生平，也不宜因節點名稱不同，就把同一人物拆成互不相干的神明。

包府千歲信仰最值得注意的，不只是威嚴的判官形象，而是歷史人物如何在地方社會中被持續重新安置。宋代的「閻羅包老」原是清官聲望；到了臺灣，人們用閻羅天子與包府千歲祭祀包公，再透過建廟、分靈和年度謁祖，把正義的象徵變成一張可以往返、可以記憶的地方網絡。

參考資料

• 《宋史》卷三百十六〈包拯〉。
• 黃永財，〈四湖海清宮與雲林、南投、彰化地區的包公廟分靈關係探討〉，《國立虎尾科技大學學報》第34卷第4期，2019年，頁121–138；本文使用摘要頁121–123。
• 中央研究院人文社會科學研究中心地理資訊科學研究專題中心，文化資源地理資訊系統〈石溪里玄興宮〉。