敦源聖廟

敦源聖廟

概述

敦源聖廟大門 敦源聖廟內部

敦源聖廟位於臺灣臺南市歸仁區，又稱「歸仁孔廟」、「新豐區孔廟」。該廟由來可追溯到清末文人社團「敦源社」，日治時期才建廟。在臺南縣市合併前，臺南縣會在此廟與佳里昭清宮舉行祭孔典禮。

該廟為民間出資興建，為私人廟宇產權複雜，但與政府機構關係密切。該廟的管理與祭典經費有新豐區5個區公所（歸仁、仁德、關廟、龍崎、永康）編列預算支助，祭孔儀式也由這5個區公所輪流主辦。

沿革

敦源聖廟的由來，與清末在歸仁仁壽宮活動的社團「敦源社」有關。該社一說是成立於清光緒九年（1883年），另一說是同治六年（1867年）。在日治時期昭和二年（1927年），敦源社成員與當地仕紳等人共同募款建廟，並以青銅鑄造孔子像供奉。昭和十二年（1937年）再增建護龍，並開設義塾。

二次大戰後，由林金樹、王維楨等人提議成立「敦源夜課義塾」，並由他們擔任教師，在南廡上課。而該廟因年久失修，於民國68年（1979年）在新化陳文卿出資下整修。

2016年206大地震中，敦源聖廟亦受重創而暫時封閉，之後在該年6月17日發生竊案。發現一對門板與神龕失竊後，歸仁區公所將廟中尚存的文物拆卸暫放派出所保管，而孔子牌位則移往關廟山西宮孔子殿供奉。此外因敦源聖廟為私人廟宇且未列為文化資產，官方經費難以直接補助，但市府以敦源聖廟祭孔在當地具有重要意義為由，將動用八百萬元的賑災善款協助該廟的修復。

神龕失竊後，歸仁區文化里鄰長黃笙田依照老照片重新打造。

祭孔儀式

敦源聖廟的祭孔儀式較為簡單，一般由該年負責主辦的區公所區長擔任主祭（若縣長應邀前來出席則改由縣長擔任），其他四區區長為陪祭。因為並沒有佾生，故沒有佾舞。儀式內容主要是三獻禮，還有與祭者參拜。

祭孔儀式的時間在9月28日教師節，但2017年決定依照古書記載，將舉辦日期改為農曆十一月初四。歸仁紅瓦厝國小總務主任許耿肇提到《安平縣雜記》一書便記載過去祭孔是在農曆十一月初四舉行，而民國37年（1948年）新豐區祭孔也是在此日舉行，可能是在民國41年（1952年）政府宣布教師節改為9月28日之後，才在某一年改為以928為祭孔日。

參考來源

來源

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歷史淵源

敦源聖廟之源流，可追溯至清代地方信仰組織「敦源社」的成立。據地方志與廟方沿革所載，其前身與歸仁地區原奉祀保生大帝之「大道公廟」關係密切，該廟肇建於明鄭時期，神像相傳由鄭鴻逵部將吳鳩山自福建白礁慈濟宮迎請而來，初祀於吳氏宅第「國公府」，後因靈驗事蹟廣為流傳，遂由地方士紳與信眾集資建廟，成為在地重要的醫療與庇民信仰中心。清雍正二年（1724）增建左右二廂，咸豐四年（1854）重修並購置廟產，同治六年（1861）成立敦源社，為今日敦源聖廟名稱與組織之濫觴。此後又歷經日治時期兩度重修，以及戰後多次整建，顯示其由家族私奉、地方公廟而發展為具制度化與社群性的宗教空間，反映台南平原移墾社會中保生大帝信仰的持續擴展與在地化歷程。

主要內容

敦源聖廟之主要內容，係以儒家祭祀與地方公共信仰相結合為核心。該廟供奉孔子，並承續清末歸仁地區文人社團敦源社之祭孔傳統，後於日治時期由地方仕紳集資興建，成為臺南歸仁一帶尊孔重教的重要場域。其性質兼具民間廟宇與準公設祭祀空間，除承辦祭孔典禮外，亦作為地方教育文化活動之象徵中心。由於與新豐區各區公所關係密切，管理及祭典經費多由地方政府編列支應，祭典則採輪流主辦方式，顯示其運作模式具有明顯的公私協作特徵。就宗教文化史而言，敦源聖廟不僅反映近代臺灣地方社會對孔廟制度的在地化轉化，也呈現民間社團、士紳與行政體系共同塑造祭祀空間的歷史過程。

相關典籍

敦源聖廟之相關典籍，主要見於地方祠廟志書、祭典疏文與道教科儀文本，而非單一、固定的專門經本。由其奉祀職能觀之，相關文獻多圍繞護民佑境、祈福禳災與地方守護神靈的感應敘事展開，常可參照《道門定制》所載齋醮程式，以及各地宮觀保存之祈安、謝恩、安境、普渡等法本。此類文本提供啟請、奏告、祝禱與獻供的基本格式，使廟宇祭儀得以納入道教科儀系統之中。若從思想層面觀察，與敦源聖廟信仰相近者，亦可參酌勸善類典籍如《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》等，其重在闡明積善累德與神明感應之關係，並強化廟宇作為地方倫理與信仰中心的文化功能。

文化影響

敦源聖廟的文化影響，主要體現於其作為臺南新豐區儒教祭典中心所形塑的地方公共文化。自清末敦源社發展而來，該廟不僅承續地方士紳倡導禮教與講學的傳統，也在日治以迄戰後的歷程中，逐漸成為祭孔、修明倫常與凝聚區域認同的重要場域。其祭典由地方公部門輪流主辦，顯示儒家禮制已由宗教儀式延伸為地方治理與文化行政的一環，反映出民間信仰、地方社會與公權力之間的交織關係。就文化意義而言，敦源聖廟不僅保存了孔子崇祀的儀式形式，也透過春秋釋奠、講究禮樂與教育功能，持續傳遞尊師重道、慎終追遠等價值，使之成為地方文化記憶與倫理教育的具體載體。其存在亦使儒教祭祀在臺灣南部維持可見性，對區域文化景觀與社會認同具有長期影響。

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• 2026-05-05 確認錯誤：內容將敦源聖廟的源流誤寫為與保生大帝信仰、白礁慈濟宮、明鄭時期『大道公廟』相關，這與前文及一般認知中該廟作為孔廟的性質明顯不符，屬張冠李戴。 → 正確：敦源聖廟為孔廟，源流應與祭祀孔子相關，不應與保生大帝信仰混淆。若前身確與大道公廟有關，需明確說明轉變過程，否則為張冠李戴。
• 2026-05-05 確認錯誤：同一段內把『同治六年』寫成1861年，年份對不上；同治六年應為1867年。 → 正確：同治六年對應西元1867年，非1861年。1861年為咸豐十一年。
• 2026-05-05 確認錯誤：前文稱敦源社一說成立於清光緒九年（1883年），另一說是同治六年（1867年）；後文又寫成1927年建廟，若作為沿革主體，容易造成『社團成立』與『建廟時間』混淆，但更明確的問題是把1883與1867兩種說法並列後，在下文又改用1861，互相矛盾。 → 正確：敦源社成立有1883年及1867年兩種說法，後文又出現1861年，造成年份矛盾。應統一或說明1861年為筆誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：『2016年206大地震』是明顯錯誤，應為『2016年臺南地震』，且該地震的震央並非用『206大地震』稱呼。 → 正確：2016年2月6日台南地震正式名稱為「2016年高雄美濃地震」或「0206地震」，不宜寫作「206大地震」。
• 2026-05-05 誤報排除：『2016年該年6月17日發生竊案』與前句『2016年206大地震中…暫時封閉』的敘述順序不清，但更重要的是把震後修復、竊案、文物移置等事件混在同一段，容易造成事件歸屬與時間線混亂。
• 2026-05-05 誤報排除：『教師節改為9月28日』的說法有明顯時代錯置。臺灣現行教師節為9月28日，但『民國41年（1952年）政府宣布教師節改為9月28日』這種表述過於簡化且容易誤導；若作為歷史敘述需更精確交代制度變化，否則屬明顯不嚴謹。
• 2026-05-05 確認錯誤：後文『敦源聖廟之主要內容』『相關典籍』『文化影響』多處將敦源聖廟說成儒教或道教科儀系統中的守護神宮廟，但前文明確寫的是孔廟、祭孔場所；把孔廟內容硬套成道教宮觀語境，屬宗教類型混淆。 → 正確：敦源聖廟為孔廟，屬儒教祭祀場所，不應描述為道教科儀系統中的守護神宮廟。後文若出現道教用語，屬宗教類型混淆。
• 2026-05-05 確認錯誤：『新豐區5個區公所（歸仁、仁德、關廟、龍崎、永康）』與『臺南縣市合併前』的敘述容易引起時間上的不一致，因為『區公所』是市制下的行政機構用語，與合併前的『縣』時期制度表述不完全相符。 → 正確：臺南縣市合併前，行政區為「鄉鎮市公所」，非「區公所」。應改為「歸仁、仁德、關廟、龍崎、永康等鄉鎮市公所」。