天壇護安宮

天壇護安宮

概述

天壇護安宮位於臺灣臺南市新化區東榮里，是一座主祀護國尊王的廟宇，為新化「降內八保七廟」之一。這七座廟宇被認為呈現七星排列，在風水地理上形成「七星墜地」的格局。早期此廟名為「護安宮」或稱「王公廟」、「王公廳」，供奉晉代名將謝安（又稱謝東山、謝安王公祖）。因民國73年（1984年）重建時於二、三樓增設「天壇」供奉玉皇大帝與三官大帝，廟名遂加冠「天壇」二字，現今被信眾稱為「新化的天公廟」。廟宇所在的東榮里旁設有「護國里」，里名即源自此廟。

歷史淵源

創建年代與傳說

關於天壇護安宮的起源，存在兩種不同的說法：

第一說認為此廟分祀自永康大灣廣護宮，創建於清道光六年（1827年）。

第二說則指出鄭成功麾下某謝姓部將自福建省漳州府龍溪縣奉迎神尊來臺，安奉於大目降的「營盤後」，以爐主制輪流奉祀，後於康熙年間（約17至18世紀間）建廟。清代《續修臺灣縣志》（1807年）已記載此廟為「謝東山廟」，乾隆二十九年（1764年）有里人姚興邦等人倡修，乾隆五十九年（1794年）再有陳光妙等人復修，可見其歷史悠久。

廟方在得知《續修臺灣縣志》的記載後，推斷該廟創建可追溯至清初，因而否定分香自大灣廣護宮的說法。學者吳明勳、洪瑩發在《臺南王爺信仰與儀式》中指出，由於缺乏文獻史料記載，無法斷定兩廟神尊之間是否有分靈關係，但可確定兩廟神尊皆可追溯至福建漳州府龍溪縣，且均由謝姓人士迎奉來臺。

道光六年（1826年），廟宇遷至現址並建構更具規模的廟宇建築。

清代至日治時期

咸豐四年（1854年），護安宮進行擴建。咸豐八年（1858年）立有「重修護安宮碑記」，記載康三合捐重資修廟之事。光緒十三年（1887年），廟宇建醮時不幸發生火災，隨後於光緒十五年（1889年）重建。民間傳說認為，當地原基於某種因果而有火災之報應，是護國尊王不忍信徒受災，才令廟宇代為擋災焚毀。

臺灣日治時期，廟體受皇民化運動影響而遭毀壞。二次大戰結束後，護安宮於民國45年（1956年）重建，同年春天動工，秋季落成。

當代發展

民國69年（1980年），因廟基低窪、建築老舊等因素，護安宮再次發起重建，將廟宇改建為三層樓建築，於民國73年（1984年）竣工。重建時於二樓供奉三官大帝，三樓增設「天壇」供奉玉皇大帝。

民國87年（1998年）1月11日，護安宮召開信徒大會，廢除管理人制度，改組為管理委員會。同時因增設「天壇」之故，將廟名加冠「天壇」二字，正式定名為「天壇護安宮」。

民國90年（2001年）12月16日，時任主任委員許清松無意間於三樓發現玉皇大帝聖牌上顯現五彩繽紛的神像，此神蹟吸引不少信眾前來參觀。廟方後請新化當地畫家康智從重繪玉皇上帝聖牌神像，供奉於二樓供信眾參拜。

主要供奉神祇

天壇護安宮以護國尊王為主神，配祀神祇眾多，形成完整的道教神祇體系：

神祇類別	供奉神尊
主神	護國尊王（謝安）
王妃	王媽娘娘
天界尊神	玉皇大帝、三官大帝
星君	南斗星君、北斗星君
天師	張府天師
武聖	關聖帝君
文昌	文昌帝君
航海守護	天上聖母
財神	武財神
王爺	五府千歲
地方守護	盧德爺、韓清爺
生育守護	註生娘娘
土地	福德正神
將爺	八家將
太子	中壇元帥

宗教活動

天壇護安宮的年度宗教活動包含以下重要節點：

農曆正月初九「天公生」：為玉皇大帝聖誕，舉辦隆重的祭祀典禮，是廟宇年度最盛大的慶典之一。

農曆十一月二十五日：護國尊王聖誕千秋，舉行祝壽祭祀活動。

大目降十八嬈：此為新化地區傳統歲時祭祀活動，與天壇護安宮有密切關聯。

建築特色與格局

天壇護安宮所在的七座廟宇被認為呈七星狀分布，形成「七星墜地」的風水格局，反映了傳統漢人社會對地理風水的重視，以及將宗教建築與宇宙秩序相結合的宇宙觀。廟宇為三層樓建築，二樓供奉三官大帝，三樓設天壇供奉玉皇大帝，呈現出由地界逐步上升至天界的垂直空間神學。

文化影響

天壇護安宮對新化地區的文化與社會發展具有深遠影響：

里名命名：廟宇旁的「護國里」即以廟宇供奉的護國尊王為名，反映宗教與地方行政的緊密關係。

歲時信仰：農曆正月初九的天公生慶典已成為新化地區重要的年度宗教活動，吸引大量信眾參與。

地方認同：作為「降內八保七廟」之一，天壇護安宮在凝聚新化地方社群認同方面扮演重要角色。

神祇体系：廟宇供奉從主神護國尊王到地方守護神的完整神祇系統，體現臺灣民間信仰多元兼容的特質。

來源

• 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E5%A3%87%E8%AD%B7%E5%AE%89%E5%AE%AE
• 《續修臺灣縣志》（1807年）
• 《臺灣省臺南縣市寺廟大觀》（1963年）
• 吳明勳、洪瑩發《臺南王爺信仰與儀式》

主要內容

天壇護安宮為道教宮觀之一，其主要功能在於奉祀天神、地方守護神及相關道教神祇，兼具宗教祭祀與社群守護之意義。此類宮觀多以「護安」為名，反映信眾對消災解厄、鎮宅保境、祈福延壽之共同需求，並透過歲時醮典、誦經禮懺、祝禱科儀等儀式，維繫人神互動與地方信仰秩序。天壇護安宮在地方社會中，通常不僅是信仰活動的核心場域，亦承擔凝聚居民、傳遞倫理教化與保存民間宗教傳統的功能。其建築、神龕配置與祭典形式，往往呈現道教宮觀結合地方民俗的特徵，具有宗教史、民俗學與地方文化研究價值。

相關典籍

天壇護安宮作為地方性道教廟宇，其相關典籍多可從廟方沿革記錄、地方志、香火簿與醮典文書等資料中考察。若依道教宮廟研究脈絡，凡涉及建宮緣起、神明奉祀、歲時科儀與醮祭活動者，皆可作為重建其宗教實踐與社群功能的重要依據；其中，地方志所載之廟宇條目，常可補充其歷史沿革與地理位置，香火簿與捐題簿則有助於辨識信眾組織、經費來源及祭祀網絡。若宮內仍保存碑記、匾額題銘或醮書疏文，則可進一步觀察其主祀神格、儀式語彙與民間信仰的在地化特徵。由於「天壇護安宮」之具體文獻保存情形仍須依實地調查與檔案比對確認，相關典籍之判讀宜結合口傳資料、廟方抄本與地方文獻，以避免僅憑單一來源而失其歷史脈絡。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：4 段
• 2026-04-28 補強：主要內容 +231字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +286字
• 2026-05-05 確認錯誤：清代《續修臺灣縣志》成書年代寫成「1807年」有明顯錯誤；該志為清嘉慶年間重修，若以西元紀年對應應非1807年作為成書年份。文中同時又將其作為早於道光六年（1827年）的證據，年代關係也需再核對。 → 正確：《續修臺灣縣志》為清嘉慶年間續修，若換算西元應為嘉慶十二年（1807年）成書，並非明顯錯誤；但若文中將其作為早於1827年的記載，年代關係需與具體版本再核對。
• 2026-05-05 確認錯誤：文中對創建年代前後不一致：一處說「創建於清道光六年（1827年）」，另一處又說「道光六年（1826年），廟宇遷至現址並建構更具規模的廟宇建築」。道光六年的西元年份也寫錯，應為1826年，且「創建」與「遷至現址」兩種說法需區分。 → 正確：「道光六年」換算西元應為1826年，不是1827年；且「創建於道光六年」與「遷至現址並建構更具規模」屬不同層次說法，應分別表述並釐清。
• 2026-05-05 誤報排除：「七座廟宇被認為呈現七星排列」與前文「新化『降內八保七廟』之一」在數量上有可疑之處：既稱「八保七廟」，又說「這七座廟宇」形成格局，若指同一組廟宇，名稱與數量敘述不一致。
• 2026-05-05 確認錯誤：「二樓供奉三官大帝，三樓增設『天壇』供奉玉皇大帝」與前文「二、三樓增設『天壇』供奉玉皇大帝與三官大帝」表述不一致；前者說二樓是三官大帝、三樓是玉皇大帝，後者則說二、三樓增設天壇供奉兩者，層次安排不清。 → 正確：相關描述確有不一致：一處寫民國73年（1984年）重建時於二、三樓增設「天壇」供奉玉皇大帝與三官大帝；另一處寫二樓供奉三官大帝、三樓增設「天壇」供奉玉皇大帝。應釐清是分層供奉還是整體於二、三樓設置天壇
• 2026-05-05 確認錯誤：「八家將」被列在主要供奉神祇中，屬明顯不合理；八家將通常是陣頭/藝陣或護衛隊伍，不是神祇，與表格欄位「神祇」不相符。 → 正確：八家將通常是陣頭、藝陣或護衛儀式隊伍，不屬於神祇；若表格欄位為「神祇」，將其列入確實不恰當。
• 2026-05-05 確認錯誤：「民國87年（1998年）1月11日」與民國紀年換算正確，但若說「同時因增設『天壇』之故，將廟名加冠『天壇』二字，正式定名」與前文已稱1984年重建後加冠「天壇」二字，兩段存在時間點衝突；到底是1984年已改名，還是1998年才正式定名，需要釐清。 → 正確：1984年重建時若已將廟名加冠「天壇」二字，則1998年又寫「正式定名」需釐清是再次核定、公告，還是前後文重複；此處存在時間點與命名階段的衝突，不能直接視為同一事件。