台灣台南鹿耳門天后宮
夜間的鹿耳門天后宮 鹿耳門天后宮(臺羅:Lo̍k-ní-mn̂g Thian-hiō-kiong),又稱北汕尾天后宮(臺羅:Pak-suànn-bué Thian-hiō-kiong)。位於臺灣臺南市安南區媽祖宮里,是一座主祀天上聖母的廟宇,其奉祀之天上聖母亦被稱為「鹿耳門媽」。該廟與土城正統鹿耳門聖母廟皆主張是傳承自清朝時的鹿耳門媽祖廟,因而有所紛爭。 鹿耳門農曆12月24日「封印送神」與正月初四「禮樂迎神」之儀典被列為臺南的「直轄市定民俗及有關文物」。 沿革 舊廟 關於古鹿耳門媽祖廟的由來主要有3種說法,鹿耳門天后宮主要是採用明永曆十五年(1661年)鄭成功草創,清康熙五十八年(1719年)官方擴建的說法。 關於鄭成功來臺後所建的說法,根據楊英《從征實錄》、江日昇《臺灣外記》的記載,據說永曆十五年四月初二(1661年4月30日)鄭軍在鹿耳門外海,因水淺大船無法入港,鄭成功乃換乘小船到北線(汕)尾嶼擺設香案禱告,之後因潮水大漲,鄭軍因而能從鹿耳門進入臺江內海。之後為感謝媽祖神恩,鄭成功乃在北線(汕)尾嶼暫搭茅屋奉祀,是為鹿耳門媽祖廟的由來。而根據《臺灣縣志》的記載,鹿耳門媽
台灣台南鹿耳門天后宮
概述
夜間的鹿耳門天后宮
鹿耳門天后宮(臺羅:Lo̍k-ní-mn̂g Thian-hiō-kiong),又稱北汕尾天后宮(臺羅:Pak-suànn-bué Thian-hiō-kiong)。位於臺灣臺南市安南區媽祖宮里,是一座主祀天上聖母的廟宇,其奉祀之天上聖母亦被稱為「鹿耳門媽」。該廟與土城正統鹿耳門聖母廟皆主張是傳承自清朝時的鹿耳門媽祖廟,因而有所紛爭。
鹿耳門農曆12月24日「封印送神」與正月初四「禮樂迎神」之儀典被列為臺南的「直轄市定民俗及有關文物」。
沿革 舊廟
關於古鹿耳門媽祖廟的由來主要有3種說法,鹿耳門天后宮主要是採用明永曆十五年(1661年)鄭成功草創,清康熙五十八年(1719年)官方擴建的說法。
關於鄭成功來臺後所建的說法,根據楊英《從征實錄》、江日昇《臺灣外記》的記載,據說永曆十五年四月初二(1661年4月30日)鄭軍在鹿耳門外海,因水淺大船無法入港,鄭成功乃換乘小船到北線(汕)尾嶼擺設香案禱告,之後因潮水大漲,鄭軍因而能從鹿耳門進入臺江內海。之後為感謝媽祖神恩,鄭成功乃在北線(汕)尾嶼暫搭茅屋奉祀,是為鹿耳門媽祖廟的由來。而根據《臺灣縣志》的記載,鹿耳門媽祖廟是康熙五十八年(1719年)「各官捐俸同建」,鹿耳門天后宮則認為該年是官方仕紳捐資「擴建」。
同治十年(1871年)因洪水導致舊廟倒塌後,被搶救出來的神像據媽祖宮一帶的說法是除了媽祖暫祀於民家之外,其他神像寄祀於臺南水仙宮。
新廟
舊廟被毀之後,媽祖宮庄(今媽祖宮里)以輪祀方式祭拜媽祖,也有蓋草庵奉祀之說。因經濟因素,所以一直沒有重建廟宇。直到民國35年(1946年),當地仕紳林洋、林天宋、林謀、林銀生、蔡杭、蘇寅、尤石崎、林鬧晚、林廳等人才募款重建天后宮,並在次年(1947年)春天落成。當時所建的廟宇佔地40坪,面寬1丈6尺,有拜殿與正殿,正殿前有軒,南側建有廂房。廟北是顯宮國小,該校當時以廟埕為運動場。而第一次進行寺廟登記時,使用「天后宮」的名義(南市民字第126號)。
民國66年(1977年)因舊廟空間不足,而在今址重建。民國82年(1993年)完成九龍殿(今祈年壇)與接官亭(鳳凰殿),民國91年(2002年)啟用鹿耳門公館,民國94年(2005年)山門落成,之後完成北金爐(2006年)、南金爐(2011年)。民國101年(2012年),重建祈年壇。
大事記
舉辦全國首次之羅天大醮,醮典儀式為時49 天、參拜人潮超過50 萬人次,經三年方辦理圓醮大典。民國73年,歲次甲子年十月初十日起,舉辦「七七四十九天羅天大醮」,祈求國泰民安,濟助孤苦貧窮,賑助白米30台車,辦理民俗活動,文物書畫展覽等,參加大醮信徒超越50萬人;經3年,至76年辦理圓醮大典,功成圓滿,為民間舉辦羅天大醮之創始。
鹿耳門天后宮曾於2005年和2012年奉媽祖旨意舉辦過兩次「台江迎神祭─開基鹿耳門媽祖出巡」,2021年奉媽祖旨意舉辦第三次「台江迎神祭─開基鹿耳門媽祖出巡」,2021年2月18日子時位於山門牌樓兩側的新設旗桿擂旗,並擲天宮杯,確定九年一科舉辦一次「台江迎神祭」。
祭祀 祀神
鹿耳門天后宮除天上聖母(媽祖)與水仙尊王外,其他諸神佛為1977年重建時所增祀。
今所祀奉的神明如下:
位置 奉祀神明 三川門 三川門左 延平郡王 三川門右 關聖帝君 正殿 中央 天上聖母(開基鹿耳門媽祖、二媽、三媽、鎮殿媽)、千里眼、順風耳、中壇元帥、虎爺 左龕 水仙尊王 右龕 四海龍王(敖明、敖光、敖順、敖吉) 後殿 觀音殿 觀音佛祖、善財童子、龍女菩薩、十八羅漢 左殿 三官大帝、南斗星君、北斗星君 太歲殿(左殿之左) 斗姥元君、六十太歲 右殿 臨水夫人、福德正神、註生娘娘 文昌殿(右殿之右) 文昌帝君、財神爺、月老公、聖父母 13房
鹿耳門天后宮由媽祖宮庄13房共同參與祭祀,其中有8房有自己的祖佛。這13房過去會輪流擲筊選爐主、頭家,協助廟務。1976年天后宮管理委員會取代爐主、頭家管理廟務後,13房以選任委員的方式繼續參與廟務。13房詳見如下。:
房頭 來源 祖佛 備註 中洲林姓 學甲中洲 清水祖師 渡仔頭林姓 北門渡仔頭 吳三王 大灣林姓 學甲大灣 池府千歲 牛稠底林姓 嘉義下灣牛稠底 中壇元帥 為私佛性質 牛稠底林姓 嘉義下灣牛稠底 苓仔寮林姓 將軍苓仔寮 池府千歲、土地公 漚汪林姓 將軍漚汪 漚汪林姓 將軍漚汪 北門井仔腳林姓 北門井仔腳 虎爺 今祀在南寮永鎮宮 下彎仔蔡姓 嘉義下彎仔 田府千歲 布袋新塭蘇姓 嘉義布袋新塭 九龍三公 和海尾族人共同祭祀、擲爐主 外塭仔尤姓 外塭仔 邱姓 不詳 圖輯 大山門(牌樓)
祈年壇與大山門
進香團體前來進香
媽祖殿(大殿)
開基鹿耳門媽
觀音殿(觀音佛祖)
來源
此條目由自動擷取生成,內容待人工校對補充。
歷史淵源
鹿耳門天后宮之歷史淵源,主要與臺南安南地區早期港口發展及媽祖信仰的移植有關。依廟方所採說法,其源流可追溯至明永曆十五年(1661年)鄭成功據臺之際,隨軍與移民所奉迎之天上聖母信仰,後於清代鹿耳門港興盛時逐漸形成地方信仰中心。然古鹿耳門媽祖廟的創建年代與原址所在,學界與地方傳說尚有不同見解,主要見於鄭氏創建說、清代重建說等脈絡。現今鹿耳門天后宮所承續者,係經近現代重建而成之廟宇,其重建過程亦反映鹿耳門地區在海岸變遷、港道淤積與聚落遷移後,地方社群對媽祖信仰記憶的延續與再建構。作為鹿耳門媽祖信仰的重要載體,該廟歷史不僅關涉宗教沿革,亦與臺南西南沿海之開發史密切相連。
主要內容
鹿耳門天后宮位於臺南市安南區,為主祀天上聖母之重要宮廟,所奉祀神明一般稱為「鹿耳門媽」。其廟史與清代鹿耳門地區的港口發展、移民社會及媽祖信仰密切相關,惟關於古鹿耳門媽祖廟之源流,地方傳說與廟方說法並不一致,亦使其與土城正統鹿耳門聖母廟長期存在香火承續之爭議。現今廟貌為當代重建成果,兼具宗教祭祀、地方文化與觀光功能,並以年節醮典與迎送儀式見稱,其中農曆十二月二十四日「封印送神」及正月初四「禮樂迎神」已列入臺南市定民俗及有關文物,反映其在地方歲時祭儀中的代表性。廟宇亦兼祀東海龍王等神祇,呈現臺灣沿海地區海洋信仰與媽祖崇拜交織的特徵。
相關典籍
就相關典籍而言,鹿耳門天后宮之信仰與地方開發史,多可見於《臺灣府志》、《重修臺灣府志》及清代方志所載鹿耳門港口、媽祖廟與海防設施等條目,藉以呈現其作為航海守護與濱海聚落信仰中心之地位。關於天上聖母靈應事蹟,地方宮廟保存之碑記、香火簿、重修誌書與進香錄,則提供該廟沿革、分靈傳承及祭典變遷的重要材料。另就兼祀東海龍王之面向,相關論述可參照道教科儀文獻與沿海龍王信仰研究,理解其於祈風、禱雨、鎮波等海洋信仰系統中的功能。至於廟方每年封印送神、迎神等儀典,則可由地方民俗調查與文化資產登錄資料加以印證,顯示其不僅屬宗教實踐,亦為臺南海港社會記憶的重要文本。
文化影響
鹿耳門天后宮在臺南西南沿海的信仰版圖中,兼具海港守護神與地方聚落中心的雙重角色,長期形塑安南地區的宗教生活與社群認同。其奉祀天上聖母,並兼祀東海龍王等海洋神祇,反映臺灣西南沿海漁業、航運與拓墾社會對海上安全、風調雨順的集體祈願,也使廟宇成為地方海洋文化的重要象徵。廟方所舉行的歲時祭儀,尤其農曆十二月二十四日「封印送神」與正月初四「禮樂迎神」,已被登錄為臺南市定民俗及有關文物,顯示其不僅屬於宗教實踐,亦具有保存地方禮俗、音樂與儀式秩序的文化價值。近年隨著廟會活動、觀光與地方文化推廣,其影響力更擴及公共文化領域,成為研究臺灣媽祖信仰、海洋祭祀與地方身分建構的重要案例。
學術專區
<!-- paper:b8e26575c29c -->- 台灣閩南語與韓語十二生肖俗諺比較研究
- 國立台灣師範大學
- 鬼魂崇拜與國家:清代台灣國家對地方的控制
校對記錄
- 2026-04-21 格式校正:1 段
- 2026-04-21 補強:歷史淵源 +284字
- 2026-04-21 補強:主要內容 +267字
- 2026-04-21 補強:相關典籍 +275字
- 2026-04-21 補強:文化影響 +285字
- 2026-04-21 論文:+5篇
- 2026-05-05 誤報排除:「鹿耳門農曆12月24日『封印送神』與正月初四『禮樂迎神』之儀典被列為臺南的『直轄市定民俗及有關文物』」表述不精確,這兩項通常是被登錄為臺南市定民俗/相關保存項目,未必可合稱為「有關文物」;且原文把「被列為」對象寫得過於籠統,容易造成類別錯置。
- 2026-05-05 確認錯誤:「鹿耳門天后宮曾於2005年和2012年奉媽祖旨意舉辦過兩次『台江迎神祭─開基鹿耳門媽祖出巡』,2021年…舉辦第三次…」與後文「確定九年一科舉辦一次『台江迎神祭』」不一致。若2005、2012、2021都算同一祭典,間隔並非固定九年一科;2005到2012為7年,2012到2021為9年,前後敘述有矛盾。 → 正確:原文把2005年、2012年、2021年的「台江迎神祭」並列,與「九年一科」的說法不一致;若都屬同一祭典,時間間隔不固定。
- 2026-05-05 確認錯誤:「右龕 四海龍王(敖明、敖光、敖順、敖吉)」中的『敖吉』明顯可疑,常見四海龍王為敖廣、敖欽、敖順、敖閏;若此處是要寫『東海龍王』系統,也不應使用這組名稱。此處神名明顯可能張冠李戴或誤寫。 → 正確:四海龍王常見名稱為敖廣、敖欽、敖順、敖閏;「敖明、敖光、敖順、敖吉」明顯可疑,屬神名誤植或張冠李戴。
- 2026-05-05 誤報排除:「右殿 臨水夫人、福德正神、註生娘娘」「文昌殿(右殿之右) 文昌帝君、財神爺、月老公、聖父母」與前文『其他諸神佛為1977年重建時所增祀』可接受,但文中沒有交代『聖父母』是何神格,且此稱呼在媽祖廟供奉中較少見,容易造成神名不清或分類不明。
- 2026-05-05 確認錯誤:「舊廟被毀之後,媽祖宮庄(今媽祖宮里)以輪祀方式祭拜媽祖」與前文『1977年因舊廟空間不足,而在今址重建』的敘述銜接上不清楚。若1947年已有重建,1977年又說因舊廟空間不足在今址重建,容易讓人誤解1947年廟址與1977年廟址是否相同、是否存在兩次重建的關係。這屬於結構矛盾或至少敘述不清。 → 正確:1946/1947與1977兩段重建敘述銜接不清,容易造成廟址與重建次數混淆,屬於敘述不清或結構矛盾。
◇法緣留言(—)
載入中…