松山奉天宮
松山奉天宮位於臺灣臺北市信義區福德街、鄰近1981年興建的松山慈惠堂,為主祀玉皇上帝之道教廟宇。該廟宇興建於1954年,為位於臺北信義區的大型多進之傳統建築廟宇,是臺灣北部規模最大的天公廟。另外,該廟宇的組織型態為管理委員會制,祭典日期是每年農曆正月初八至正月十二及九月廿八建廟紀念日。 簡史 同治元年(1862年)四獸山之虎山居一唐山客,於中坡莊石洞內樹立一塊紅綾,上書「玉皇上帝暨列位尊神」,作為玉帝神位,並鑿一個石製香爐,焚香膜拜,以求平安。當地民眾皆往奉祀。至臺灣日治時期受皇民化政策影響,石洞被改作防空壕。1953年,松山地方士紳與耆老溫金波、劉永浩等人籌資建廟,隔年竣工,稱「天公廟」。1959年改稱「奉天宮」,與此同時,因許多雲林人士來臺北發展,奉祀自褒忠鄉馬鳴山鎮安宮分靈之「五年千歲」祈禱平安,信眾日增,故建廟「開安宮」供奉。 1967年奉天宮與「開安宮」合併,定名松山奉天宮,主祀玉皇大帝,並以盧千歲、侯千歲、薛千歲三位王爺分別職司「健康」、「平安」、「功名」,甚為靈驗,還願者絡繹不絕。同年成立管理委員會。廟側另建有香客大樓、附設圖書館及天公藝廊,其中天公藝廊會定期舉辦各
松山奉天宮
概述
松山奉天宮位於臺灣臺北市信義區福德街、鄰近1981年興建的松山慈惠堂,為主祀玉皇上帝之道教廟宇。該廟宇興建於1954年,為位於臺北信義區的大型多進之傳統建築廟宇,是臺灣北部規模最大的天公廟。另外,該廟宇的組織型態為管理委員會制,祭典日期是每年農曆正月初八至正月十二及九月廿八建廟紀念日。
簡史
同治元年(1862年)四獸山之虎山居一唐山客,於中坡莊石洞內樹立一塊紅綾,上書「玉皇上帝暨列位尊神」,作為玉帝神位,並鑿一個石製香爐,焚香膜拜,以求平安。當地民眾皆往奉祀。至臺灣日治時期受皇民化政策影響,石洞被改作防空壕。1953年,松山地方士紳與耆老溫金波、劉永浩等人籌資建廟,隔年竣工,稱「天公廟」。1959年改稱「奉天宮」,與此同時,因許多雲林人士來臺北發展,奉祀自褒忠鄉馬鳴山鎮安宮分靈之「五年千歲」祈禱平安,信眾日增,故建廟「開安宮」供奉。
1967年奉天宮與「開安宮」合併,定名松山奉天宮,主祀玉皇大帝,並以盧千歲、侯千歲、薛千歲三位王爺分別職司「健康」、「平安」、「功名」,甚為靈驗,還願者絡繹不絕。同年成立管理委員會。廟側另建有香客大樓、附設圖書館及天公藝廊,其中天公藝廊會定期舉辦各項展覽活動。
祀神
二樓正殿主祀玉皇上帝,陪祀三官大帝、太陽星君、太陰星君,龍邊供奉東華帝君、虎邊供奉西王金母;二樓龍邊側殿還有太歲殿供奉斗姥元君、太歲星君,月老殿供奉月下老人,二樓虎邊側殿還有光明殿供奉五斗星君、文昌帝君、五路財神,華陀殿供奉華陀仙師。
一樓正殿主祀五年千歲,龍邊供奉保生大帝、霜位相公(施鍔)、中壇元帥,虎邊供奉九天雷祖。 一樓龍邊側殿另有供奉天上聖母、觀音菩薩、彌勒佛、註生娘娘;一樓虎邊側殿另有供奉關聖帝君、孚佑帝君、司命真君、福德正神、虎爺、馬爺等眾神祇。
圖錄 「通明天宮」正殿
殿內仰視
殿內俯視
總統李登輝「弘道匡時」、行政院院長連戰「奉天行道」、立法院院長劉松藩「威庇群黎」題匾
殿宇內裝
廟埕九龍壁 參考文獻 臺北市民政局編,《臺北市寺廟概覽》,1994年,臺北市,臺北市民政局 外部連結 松山奉天宮 (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)
來源
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歷史淵源
松山奉天宮之淵源,據廟方沿革與地方記載,可追溯至清同治元年(1862年)。相傳當時四獸山虎山一帶之唐山客,於中坡莊石洞內設立書有「玉皇上帝暨列位尊神」之紅綾,並鑿石為爐,供民眾焚香奉祀,遂成早期信仰核心。此一石洞祭祀在地方社群中逐漸擴展,反映信仰由自然洞穴空間轉化為聚落公共祭祀場域之過程。至日治時期,因皇民化政策與戰時防空需求,原有石洞祭祀空間曾遭改作防空壕,顯示民間信仰曾受殖民統治與戰爭環境之衝擊。戰後地方士紳溫金波、劉永浩等人倡議重建,於1953年籌資動工,翌年竣工,始奠定今日奉天宮之建廟基礎,並成為臺北信義地區重要之天公信仰中心。
主要內容
松山奉天宮位於臺北市信義區福德街,主祀玉皇上帝,為北臺灣具代表性的天公廟之一。其信仰淵源可追溯至清同治元年(1862年)地方民眾於四獸山中坡莊石洞內設置玉皇上帝神位,並以石製香爐奉祀,後成為地方信仰中心。日治時期因皇民化政策,原有石洞神位空間一度改作防空壕;至1953年,地方士紳與耆老集資重建,翌年竣工,奠定現今廟貌。奉天宮建築為多進式傳統宮廟格局,規模宏整,兼具民間信仰、地方組織與都市發展之歷史意涵。該宮採管理委員會制,並於農曆正月初八至十二日及九月二十八日建廟紀念日舉行祭典,反映其在臺北東區社會中持續承擔歲時祭儀與社群凝聚功能。
相關典籍
松山奉天宮之相關典籍,主要見於廟方所編印之宮誌、沿革冊與重修碑記,並散見於地方志、報刊及研究論文。此類文獻多記載其肇建於清同治年間石洞奉祀玉皇上帝之傳說,以及戰後地方士紳集資重建為今日廟貌之經過,對於釐清其由民間簡祀轉為正式宮廟之歷程甚具價值。又廟內若干匾額、碑文與祭典文書,亦可補充其神明信仰、建廟經費來源與社群參與情形,顯示其不僅屬宗教敘事資料,亦為研究臺北東南緣聚落發展、地方菁英網絡與天公信仰變遷的重要文獻依據。
文化影響
松山奉天宮作為臺北市信義區重要的天公廟,不僅承續自清代以來地方對玉皇上帝的信仰傳統,也在都市化進程中形塑出兼具地方認同與城市宗教景觀的文化意義。其由地方士紳與耆老集資重建,反映戰後臺北社會以廟宇作為凝聚社群、整合資源與延續鄉土記憶的公共機制。每年農曆正月初八至十二及建廟紀念日的祭典,吸引信眾參與,促成跨地緣、跨階層的宗教互動,並使天公信仰在現代都市生活中持續再生。另一方面,奉天宮鄰近松山慈惠堂,與周邊宗教場域共同構成區域性的民間信仰網絡,強化信義一帶作為臺北東區宗教文化節點的地位。其名稱亦被捷運車站採用,顯示廟宇已由單一宗教空間延伸為地方地標,對城市地名、交通識別與文化記憶皆產生可觀影響。
學術專區
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- 2026-04-21 論文:+2篇
- 2026-05-05 確認錯誤:文中稱「松山奉天宮位於臺灣臺北市信義區福德街、鄰近1981年興建的松山慈惠堂」有明顯地理/時間表述問題:松山慈惠堂建於1981年屬可成立,但「松山奉天宮位於……福德街」與其實際地址常見資料並不一致,且文中又稱「位於臺北信義區的大型多進之傳統建築廟宇」與「其名稱亦被捷運車站採用」混用不同地標,敘述過於混雜,需核對基本地點資訊。 → 正確:松山奉天宮的常見地址資料多指向臺北市信義區福德街251巷33號一帶,與描述中的「福德街」大致相符;但與鄰近松山慈惠堂、松山車站等地標的敘述應分別核對,避免將不同地標混為同一位置。
- 2026-05-05 確認錯誤:「1967年奉天宮與『開安宮』合併,定名松山奉天宮」與前文「1959年改稱『奉天宮』,與此同時……故建廟『開安宮』供奉」之間存在時間與組織關係不清:若1959年已改稱奉天宮,1967年再與開安宮合併定名,需說明兩者原本是不同建物/不同堂口,否則會讓人理解成同一廟名重複變更,邏輯不順。 → 正確:1959年「奉天宮」與「開安宮」的敘述,較可能是指不同供奉系統或不同建物/堂口的合併沿革,而非同一廟名反覆更改;但原文未清楚交代兩者關係,確有時間與組織脈絡不清的問題。
- 2026-05-05 確認錯誤:「一樓正殿主祀五年千歲」與前文「二樓正殿主祀玉皇上帝」並列,若未交代樓層分殿格局,容易造成主祀神明張冠李戴;通常「主祀」應對整座廟宇最主要供奉對象,這裡兩處都寫主祀,需確認是否為不同殿宇。 → 正確:松山奉天宮確有分層/分殿供奉的寫法,二樓正殿與一樓正殿各自主祀不同神明並不罕見;但原文以兩處都寫「主祀」而未交代樓層殿宇關係,容易造成理解混亂,需補充為不同殿層的主祀對象。
- 2026-05-05 確認錯誤:「九天雷祖」寫法不完整,常見神名是「九天應元雷聲普化天尊」或俗稱「九天玄雷祖師」等,直接寫「九天雷祖」不常見,可能是神名簡寫或誤寫,需核對。 → 正確:「九天雷祖」多半是對雷部尊神的簡稱或俗稱,雖非最完整正式神名,但在民間廟宇介紹中可見簡寫用法;不過若作為正式神格稱呼,仍建議核對是否應寫為「九天應元雷聲普化天尊」等更完整名稱。
- 2026-05-05 確認錯誤:「華陀」與常見神醫名稱「華佗」不一致;若指三國名醫,通常寫作「華佗仙師」,此處可能是錯別字。 → 正確:若文中指的是三國名醫,正確常用寫法是「華佗」,而非「華陀」;因此此處很可能是錯別字,應修正為「華佗仙師」。
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