東港迎王

東港迎王

概述

東港迎王平安祭典，東港人稱迎王（白話字、臺羅：ngiâ-ông），是臺灣屏東縣東港鎮的知名祭典，迎接代天巡狩的五位王爺（千歲爺），前來掃蕩瘟疫、驅除惡靈。

臺灣民間信仰中，王爺神奉玉皇大帝敕令保境安民。除了在地的各府王爺、千歲爺（以東港東隆宮主祀的溫府千歲為首），東港居民認為每三年，玉皇大帝會派遣五位千歲爺（稱大千歲、二千歲、三千歲、四千歲、五千歲，以大千歲為領導者）到東港「代天巡狩」，故要舉行迎王祭典。本祭典每三年一次，正逢丑、辰、未、戌等四地支年，由東港東隆宮主祀的溫府王爺，與全鎭七角頭的所有神明與檀越共同合作之下，進行迎送「代天巡狩」的五位千歲爺。 我 東港以海業為主，擁有許多臥虎藏龍的造船匠師，這些師傅在溫王爺指示的王船建造期間，都會放下手邊工作義務進行建造工程，故東港王船相較其他鄉鎮來的更壯觀，更精美，以致外地人易將焦點誤放在燒王船（送王）儀式，而誤稱迎王平安祭典為王船祭。事實上王船只是迎王祭典中最後千歲爺押煞離境的交通工具，主事者會將五位千歲爺神位迎至「王船」之上，堆疊天庫、壽金和其他眾多物品焚化，送神歸天。

因應嚴重特殊傳染性肺炎疫情，2021年辛丑正科東港迎王平安祭典採專案辦理，縮小規模並僅限東港鎮轄區內的隊伍參加遶境及相關科儀，人員需全程遵守防疫規定，為歷史上首例。

迎王科儀 代天巡狩「大千歲」駐蹕時的行宮「代天府」 王船 祭典前準備

每當迎王祭典圓滿結束後第三天，祭典司職人員便會舉辦犒勞的「福宴」，以感謝參與祭典工作相關人員。於宴後眾角頭在溫府千歲前，以抽籤方式遴選下一科迎王祭典，各角頭之司職任務。

祭典前三年，七角頭各自甄選出大、副總理以及各角頭轎班組織運作成員。前兩年進行「值年中軍府安坐及班頭神像開光」，值年中軍府供奉在「境主尊王」殿中，殿外懸掛的牌匾是「境主尊王」，同時也開始「造王船」，而祭典前一年進行「正科中軍府安座」、「王船開光」，「正科中軍府」安坐後，「境主尊王」殿外的牌匾將改成「中軍府」。

進表、代天府上梁

在迎王祭典前約一個月時會進行「進表」儀式，邀請代天巡狩千歲爺於迎王期間蒞臨東港鎮賜福；並於祭典前三天「設置代天府」、「代天府上梁」。

擲筊請示大千歲姓氏

請王儀式的前一天晚上，由當科大總理及迎王祭典科長，在東隆宮溫王爺前以擲筊方式請示蒞臨大千歲的姓氏，並將確認尊姓寫在信函中密封待隔日請王時揭曉。

請水、過火

為東港迎王平安祭典的第一天，當日下午於東港鎮海公園的沙灘舉行「請水」儀式，恭迎當科大千歲駕臨。

經由轎班頭籤感應在請水台上寫下當科奉玉旨代天巡狩大千歲爺尊姓，確認後（需與前日指示尊姓相同），再由溫府千歲隊伍帶領下，緊接依序中軍爺、五、四、三、二、大千歲爺隊伍，再加上所有隊伍，一同遶行七角頭領域、經莊母新街，再抵達東隆宮（王府前）進行「過火」儀式。

第一日請水當日，祀王、敬王儀式後，必須在子時前，將王爺神移到開基大清府嘉蓮宮或大清府舊嘉蓮宮兩座嘉蓮宮之一過夜（每科輪替），直到卯時才迎回東港東隆宮設置的代天府，稱為「大清府過王令」。

遶境祈福

祭典的第二天至第五日為「出巡遶境」，分別於東港鎮內的北區、南區、中區、農區，進行為期四日的繞境活動。

王船法會

祭典第六日，於王府前舉行王船法會，由大總理率領內、外、副總理進行相關王船法會科儀，為遷船、王船添載、燒王船…等儀式預作準備。

遷船遶境 遷船遶境、宴王

第七日舉行「遷船遶境」、「宴王大典」、「添儎」、「和瘟押煞」科儀，遷船是將王船以陸上行舟的方式遶行東港鎮市區主要道路，主要目的是接受各方信眾的添載及為東港鎮民解厄。

宴王在迎王祭典送王前的子夜，在王府內備滿漢全席的佳餚，依循古代禮儀、伴隨優雅神樂，由大總理主祭代表全東港鎮民感恩千歲爺，在迎王祭典期間蒞臨賜福解厄、順利完成平安祭典的任務。

送王

祭典的最後一日，於凌晨二時舉行，其中有許許多多步驟需依序完成直至「送王」儀式結束。

文化資產

2008年，屏東縣政府將迎王祭典以「東港王船祭」為名登錄為「屏東縣民俗文化資產」。於2010年正名為「東港迎王平安祭典」，並由文建會（今文化部）指定為國家重要民俗文化活動，2011年11月26日（農曆十一月初二）上午十一時頒發國家重要無形文化資產證書。

東港七角頭轎班與七角頭廟

東港聚落分為七個角頭，每個角頭都有一間主廟，分別為：

頂中街（東港進水宮） 下中街（東港朝隆宮） 安海街（東港福安宮） 埔仔角（東港鎮靈宮） 頂頭角（東港東隆壇） 下頭角（東港東福殿城隍廟） 崙仔頂角（東港鎮海宮）

小琉球原為七角頭之一，但後來小琉球退出東港迎王，必須再產生一個祭祀角頭，由新厝仔角與埔仔角競爭，最後由頂中街從中分割出埔仔角。

歷科大千歲

台灣戰後，歷科大千歲尊姓：

西元年 民國年 歲次科年 大千歲尊姓 大總理

來源

• 東港迎王平安祭典[編輯]

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歷史淵源

東港迎王的歷史淵源，與清代以來東港地區的港口開發、移民定居及王爺信仰之在地化密切相關。東港原為屏東平原南端的沿海聚落，因航運、漁撈與物資轉運而逐漸成形，清代閩南移民在此建立生活網絡時，也將原鄉的王爺信仰與醮典傳統帶入地方。由於沿海社會長期面臨疫病、海難、風災與聚落秩序不穩等問題，迎請王爺巡狩、代行查察的宗教機制遂成為共同體自我防護的重要方式。東隆宮在此脈絡中逐步居於核心地位，並透過請王、遶境、建醮與送王船等科儀，將神明巡察、潔淨地方與重整社會秩序結合為周期性祭典。學界一般認為，東港迎王並非單一歷史事件所創發，而是多重信仰資源、港口社會需求與地方組織長期互動下逐漸定型的結果。

主要內容

東港迎王，正式名稱為「東港東隆宮迎王平安祭典」，是屏東東港地區最具代表性的王爺信仰儀式，亦為臺灣南部民間宗教的重要個案。其核心依附於東隆宮所奉祀的溫府千歲及諸王爺神明，透過定期舉行的科儀，展現代天巡狩、鎮煞驅疫與護佑地方的宗教意涵。祭典通常以三年一科為週期，儀式內容繁複而具高度組織性，涵蓋請王、遶境、過火、祀王、遷船與送王等主要環節，並由廟方、庄頭、漁民、商家與信眾共同參與，形成整體性的社會動員。其中特別重要者為王船製作與燒王船儀式，象徵將王爺迎請降臨、巡察境域後，再送返天界，同時將瘟疫與不祥一併驅離，呈現東港地方社會對公共安寧與秩序重建的集體追求。

相關典籍

東港迎王之相關典籍，主要分布於地方志、廟宇文獻與道教科儀抄本三類。清代《臺灣府志》及其後續方志，如《屏東縣志》與各種地方志，記錄東港沿海開發、港埠交通、瘟疫防禳與王爺信仰之地方脈絡，可作理解迎王祭典形成背景的重要依據。就宗教實踐而言，《道藏》中關於齋醮、禳瘟、送王、驅疫等科儀文獻，提供迎王平安祭典的道教儀式語境；而東隆宮保存之碑記、廟志、沿革資料、祭典手冊與文物圖錄，則較直接呈現祭典運作、王船送煞與神明遶境等實作面向。由於東港迎王多仰賴口傳與儀式專家傳承，相關知識亦常見於學者之田野調查、民俗學論文與調查報告，成為研究其信仰結構、儀式程序及地方社會功能的核心材料。

文化影響

東港迎王作為臺灣王爺信仰中最具代表性的祭典之一，其文化影響首先表現在地方社會的整合與年度秩序的重構。迎王平安祭典以王駕啟行、巡境、送王等程序串連東港及周邊聚落，使廟宇、角頭、庄頭、陣頭、轎班與商號在長時段動員中形成穩固的協作網絡，進而強化地方認同與社群凝聚。此一儀式不僅是宗教行動，也兼具公共治理與社會整合的功能。其次，東港迎王深刻促進王船製作、紙糊工藝、彩繪雕飾、法器與醮壇佈置等傳統技藝的延續與精緻化，並帶動北管、歌仔戲、陣頭等表演文化的保存與再創造。隨著文化資產制度的介入，東港迎王亦逐漸成為地方文化展示與觀光發展的重要資源，但其核心意義仍在於王爺信仰所承載的神聖秩序、地方歷史記憶與民間社會的集體實踐。

學術專區

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• 玄奘大學學報

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• 東港六十甲子籤無形文化資產價值探討

校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +290字
• 2026-04-21 補強：主要內容 +278字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +284字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +305字
• 2026-04-21 論文：+5篇
• 2026-04-27 確認錯誤：「小琉球原為七角頭之一，但後來小琉球退出東港迎王，必須再產生一個祭祀角頭...最後由頂中街從中分割出埔仔角。」此段與一般對東港七角頭形成的敘述不一致，且「小琉球退出」與「由頂中街分割出埔仔角」的因果關係表述混亂，疑有明顯錯誤或至少嚴重失真。 → 正確：東港迎王傳統上常見的七角頭敘述中，小琉球並非固定都被列為最終七角頭之一；若文本要表達「小琉球退出後需補足角頭」，應另清楚說明七角頭的歷史變動脈絡。至於「由頂中街從中分割出埔仔角」這類說法，若無明確文獻
• 2026-04-27 確認錯誤：「東港聚落分為七個角頭...崙仔頂角（東港鎮海宮）」與前文對「七角頭」及角頭廟的列法可能有落差，且後文又提到小琉球退出後再補一角頭，整體角頭數與來源敘述前後不夾。 → 正確：「東港聚落分為七個角頭」是常見概括說法，但各資料對角頭名稱、所屬主廟與歷史形成過程可能存在版本差異；若同一文本前後又引入小琉球退出並補入新角頭的說法，整體敘述確有可能前後不一致，需要以同一套地方志或祭
• 2026-04-27 誤報排除：「清代《臺灣府志》及其後續方志，如《屏東縣志》...」將《屏東縣志》與清代方志並列，朝代脈絡不一致；《屏東縣志》不是清代文獻。
• 2026-04-27 「2021年辛丑正科」稱為歷史上首例的說法可能不精確，文中前段未交代完整脈絡；若指疫情下縮小規模辦理，需避免絕對化為「歷史上首例」而未說明比較基準。
• 2026-04-27 「文建會（今文化部）指定為國家重要民俗文化活動」用語不精確，較常見且正式的說法是「指定為國家重要民俗」或「登錄為重要民俗」，不是「民俗文化活動」。