印璽

印璽

概述

印璽，又稱璽、印，是東亞文化圈中代表國家、帝王或神聖權威的印信之總稱。在道教儀式實踐中，印璽具有溝通人神的象徵意義，道門中人以印璽作為法力之憑證，用於鈴印符籙、敕令鬼神、封鎮邪煞。「璽」字專指帝王或國家之印，與民間通用之「印」有所區別，象徵最高層級之權威與正當性。印璽制度源遠流長，其發展脈絡與東亞政治體制及宗教文化密切相關。

詞源與歷史淵源

「璽」字之由來，源自秦始皇所製之傳國玉璽。據史書記載，秦始皇以藍田玉（一說為和氏璧）製造玉璽，璽即印記之意。傳國玉璽上刻「受命於天，既壽永昌」八篆字，被歷代王朝視為統治合法性之象徵。此後各朝雖國璽形制各異，然皆以傳國玉璽之精神為宗。

在道教傳統中，印璽之起源與天界神聖權威密切相連。道教認為印璽乃天帝、神真授予人間法官之信物，用以代天行令、統馭萬靈。此說與人間帝王璽印象徵皇權之原理相通，皆反映東亞文化中以印璽為權威憑證之觀念。

傳國玉璽之歷史

傳國玉璽為秦、漢、魏晉、南朝、隋唐及五代各朝所沿用，代表正統傳承之標誌。據《漢書》記載，王莽篡漢之際，曾向太皇太后王政君索取傳國玉璽，王政君怒甚，取玉璽摔砸於地，致玉璽碎裂一角。王莽後以黃金補上缺角，但摔碎痕跡仍清晰可見。此事件使傳國玉璽蒙上政治悲劇色彩，亦增添其神聖性。

後世普遍認為傳國玉璽於後唐末帝李從珂自焚時失蹤，然歷代偽物層出不窮。宋朝時有農民於田間掘得傳國玉璽，宋廷視為秦始皇遺物，列為徽宗乘輿八璽之一，然當時已有學者質疑其真偽。金、元、明、清各朝皆曾獲獻傳國玉璽，然多被判定為偽造或新造之物。明成祖北伐時，蒙古曾獻上一枚國璽，明成祖審視後發還蒙古汗准其使用，顯示此印應為偽物。

此歷史背景對理解道教印璽觀念甚為重要——正如同人間王朝以傳國玉璽明正統一般，道教之「道印」亦被視為天上正統法位之憑證，真偽、正邪之辨在宗教領域同樣具有重要意義。

道教印璽之功能與類型

道教印璽在法事中具有多重功能，主要可分為以下幾類：

符籙鈴印：道士書寫符籙後，需以印璽鈴蓋其上，方能賦予符籙靈驗。此印記代表神真之認證與授權，象徵符籙具有調動神明、驅除邪煞之效力。

敕令鬼神：道印可作為法官向鬼神下達命令之信物。道士仗印以令鬼神，如人間官員仗璽以施政令。

封鎮邪煞：道印可用於封閉不祥之地、鎮壓妖邪，相當於人間璽印封緘文書之意義。

壇靖標識：道觀之重要器物、經典，常需鈴印以標識其神聖性與歸屬。

道教印璽之質材、形式多樣，有金印、玉印、木印、銅印等，印面多刻道教神真名號或象徵性圖案，如天師名號、日月、北斗、三台北斗等。

中國歷代國璽制度

明清玉璽制度

明、清兩朝未獲前朝傳國玉璽，為維持統治正當性，政府大量製作玉璽以降低傳國玉璽之影響力。明初洪武、永樂兩朝共制璽十七方，嘉靖年間再制七璽，總稱二十四御寶，由尚寶司官掌管。清代至乾隆時期藏寶三十九方，高宗從中選定二十五方作為正式國寶，稱「清二十五寶」。

清末新政之國璽

清末新政時期，清政府模仿西方國家體制，製作用於國家之木質國璽，與君主個人之玉質帝璽有所區別。此四方檀香木漢文篆書國璽分別鐫刻「大清國寶」、「大清皇帝之寶」、「大清帝國之璽」、「大清帝國皇帝之寶」等字樣，璽文皆僅有漢文且明示國體國號。此設計反映從君主個人璽印向現代國家印信之轉變，可惜此四方國璽推測未曾實際使用。

中華民國之璽

1912年中華民國建立後，北洋政府將國璽分為三類：用於國家大典禮、大政事及交換國書之「中華民國之璽」；用於頒爵襲職、封贈冊軸之「封策之璽」；用於給予勳位勳章及其他榮典文書之「榮典之璽」。

國民政府完成北伐後，由文官處印鑄局重新鐫刻國璽（不含封策之璽）。現今中華民國之國璽有二：代表國家之「中華民國之璽」，蓋用於國書、批准書、接受書、全權證書、領事證書、領事委任文憑等，於1929年雙十節啟用；以及「榮典之璽」，為國家元首授與榮典之印信，蓋用於勳章證書、褒揚令、褒獎性匾額等，於1931年7月1日啟用。

依《印信條例》規定，中華民國國璽質料為玉質、正方形、國徽鈕。蓋用時採用拓印方式，璽身固定，於璽面敷上印色後，將文件覆於璽面蓋璽，以避免璽身受損及保持印色均勻。

中華人民共和國之印

1949年中華人民共和國成立前，中国人民政治協商會議籌備會即著手籌劃國印製作。1949年9月27日國名確定後，國印印文「中華人民共和國中央人民政府之印」隨之確定，10月31日鐫刻完成並上交使用。

該印邊長9厘米、厚2.7厘米、柄長10.9厘米，方形圓柄，銅胎鐫字，字體為宋體、繁體字、右起直寫。此印現珍藏於中國國家博物館，於1959年由國務院秘书廳移交。值得注意的是，此印採用宋體字，與民國及帝制時代國璽多用篆文之傳統截然不同，反映新政权對傳統印璽制度之革新。

東亞各國印璽制度

日本

日本天皇使用之印信稱為「天皇御璽」。明治維新後，日本政府另命篆刻家小曾根乾堂雕刻國璽，命名為「大日本國璽」，與人間天皇御璽並列使用。

大韓民國

1948年大韓民國建國後，於次年5月決定啟用國璽。初期版本使用漢字篆書，至20世紀60年代改為諺文。現行的第五版國璽於2011年10月正式啟用，與東亞傳統印璽右起直書不同，採用由左至右橫書之形式。國璽紐為鳳凰，鳳凰背上有一朵象徵大韓民國之國花木槿花，別具民族特色。

越南

越南歷代王朝皆使用國璽。阮朝時代之國璽上刻「大南受天永命傳國璽」，代表天命傳承之意義。1949年至1954年越南國時期，保大帝之御璽同時刻有越南語字母與漢字篆書，呈現文化融合之特徵。

蒙古

蒙古帝國時代大汗使用之玉璽上刻畏兀兒文字。20世紀初外蒙古獨立時，博克多格根亦有個人御璽，顯示印璽制度與政權更迭之緊密關係。

太平天國玉璽

太平天國時期，洪秀全自制玉璽以示天命正统。天王玉璽以青玉製成，正方形，邊長20.4厘米、高2.7厘米、紐高7.4厘米，紐背刻雲紋，紐側刻雙鳳朝陽紋。璽文四周之紋飾包含雙鳳朝陽紋（上下）、龍紋（左右）及立水紋（下）。

璽文用宋體正書陽刻，共44字，分上下兩部分：上部正中為「天父上帝」四字，兩旁為「玉璽」及「太平」等字；下部為四言八句：「永定乾坤」、「八位萬歲」、「救世幼主」、「天王洪日」、「天兄基督」、「主王輿篤」、「真王貴福」及「永錫天祿」。此玉璽現藏於中國國家博物館。

太平天國玉璽充分體現宗教與政治結合之特徵——璽文大量使用宗教術語，反映洪秀全以宗教神權為政權基礎之政治理念。

滿洲國印璽

1934年滿洲國改稱滿洲帝國後，溥儀由「執政」改稱「皇帝」，年號改為「康德」，並製作新印璽。國璽刻「滿洲帝國之寶」，皇帝用璽刻「康德御印」，皆為傀儡政權企圖借助傳統印璽制度建立正當性之舉。

文化影響

印璽制度對東亞文化影響深遠，不僅是政治權力之象徵，亦深刻影響宗教、書畫及日常生活各層面。在道教而言，印璽代表神聖權威之延伸，道士仗印以行法，如同人間官員仗璽以施政令，二者之運作邏輯相通。

從象徵意義而言，印璽之得失往往成為政權更迭之標誌。傳國玉璽之失蹤，被視為天命轉移之徵兆；而新朝之得璽或鑄璽，則象徵新政權之獲天授權。此觀念與道教「奉天承運」之政治神學相互呼應。

來源

• 維基百科編者。〈璽〉。維基百科，自由的百科全書。https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%B0%E7%92%BD。（原始內容存檔於2020-06-20）

歷史淵源

印璽之制，淵源可追溯至先秦官印，而其「璽」字所承載之最高權威意義，則在秦始皇製傳國玉璽後定型。傳國玉璽被視為受命於天、統攝天下之象徵，故後世王朝雖屢更制度，仍以璽印作為法統與正統的憑證。道教承繼此一文化脈絡，將印璽由世俗政權之信物轉化為神聖法權之表徵，視為天帝、上真授予道士與法師之憑信，用以代天宣令、鎮攝鬼神。魏晉以降，隨著道教科儀、符籙與章表制度的發展，印璽逐漸融入齋醮、奏告與驅邪等儀式之中，形成兼具行政授權與靈驗功能的宗教器物。其所以重要，正在於它將帝國印信的制度權威，重新詮釋為天界法統的可視化標誌。

主要內容

印璽在道教中既是權力憑證，亦是法統與靈驗的象徵，常見於符籙科儀、法職任命與神明敕命等場合。道教印璽多採方形或近方形制式，印面往往鐫刻神名、職銜、咒語或敕令文字，材質則以玉石、金屬、桃木、雷擊木等為主，以取其堅貞、純淨與辟邪之義。就宗教功能而言，印璽不僅用以鈐蓋符牒、文檄與法本，確認其真實性與合法性，亦被視為神靈權柄在儀式中的物質化展現。某些法印還具有召請神將、鎮煞驅邪、護身保命等作用，並與道士受籙、傳度及行法資格密切相關。故印璽在道教制度與儀式語境中，兼具行政確認、宗教授權與神聖媒介三重意涵。

相關典籍

關於印璽之相關典籍，主要散見於正史、典章制度書、禮書及道教科儀文獻之中。前者如《史記》《漢書》《後漢書》及歷代會典、輿服志、禮志，多載國璽、官印、封授與璽印制度之沿革，可據以考見印璽在政治權力與禮制秩序中的功能。若就道教脈絡而言，《道藏》內諸符籙書、法印圖譜、雷法文獻與齋醮科儀，則詳述法印名稱、形制、施用場合及書寫規格，並常將印璽與召神、鎮壇、敕令等儀式程序相聯繫。另如《周禮》《禮記》及相關注疏，對玉德、禮玉與符節制度之論述，亦有助於理解道教如何承繼並轉化世俗印璽的象徵資源，使之成為宗教權威與靈驗實踐的載體。

學術專區

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校對記錄

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• 2026-04-26 確認錯誤：「璽」字來源說成源自秦始皇所製之傳國玉璽不準確；「璽」本為古已有之字，秦始皇只是規定天子之印稱璽，並非創造此字。 → 正確：「璽」字並非源自秦始皇所製傳國玉璽；「璽」為古已有之字，秦始皇主要是定制天子印稱為「璽」，而非創造此字。
• 2026-04-26 確認錯誤：王莽取得傳國玉璽時的對象與細節有誤。傳世記載是王莽逼索王政君，王政君怒擲導致玉璽缺角，文中說法大致對，但「太皇太后王政君」表述可疑，王政君在王莽篡漢時為漢元太后，並非通常稱「太皇太后」。 → 正確：王莽索取傳國玉璽的對象通常記為漢元太后王政君；王政君怒擲致缺角的說法屬常見傳說脈絡，但稱其為「太皇太后王政君」不準確。
• 2026-04-26 確認錯誤：將「後唐末帝李從珂自焚時失蹤」作為傳國玉璽下落，與主流史實不符且表述過於武斷。傳國玉璽在五代後期已多次轉手，後世去向不明，並非可確定為李從珂自焚時失蹤。 → 正確：傳國玉璽在五代、十國間流傳與失佚情形說法眾多，不能武斷定為「後唐末帝李從珂自焚時失蹤」；其後世下落一般只能說不明。
• 2026-04-26 確認錯誤：「宋朝時有農民於田間掘得傳國玉璽，宋廷視為秦始皇遺物，列為徽宗乘輿八璽之一」明顯錯誤。宋代並沒有公認真的傳國玉璽成為徽宗乘輿八璽之一，這一段混淆了不同時代的玉璽收藏與制度。 → 正確：「宋朝時有農民掘得傳國玉璽，宋廷視為秦始皇遺物，列為徽宗乘輿八璽之一」缺乏可靠史實支持，且與宋代玉璽制度不符。
• 2026-04-26 確認錯誤：「明成祖北伐時，蒙古曾獻上一枚國璽」的歷史事件歸屬不明且很可能錯誤。明成祖與蒙古的往來並非以「北伐時獻璽」作為著名史實，且「發還蒙古汗准其使用」也不符合常見史載。 → 正確：明成祖北伐與蒙古獻國璽、發還准用的說法不屬通行史實，敘述可疑，至少缺乏主流史料支持。
• 2026-04-26 誤報排除：「明、清兩朝未獲前朝傳國玉璽，為維持統治正當性，政府大量製作玉璽以降低傳國玉璽之影響力」屬過度推論，且「降低傳國玉璽之影響力」不是通行史實表述。
• 2026-04-26 確認錯誤：清末新政四方國璽的印文說法有誤。常見制度中較重要的是國璽、皇帝之寶等，文中列出的「大清帝國之璽」「大清帝國皇帝之寶」等稱謂與實際清末國璽體系不符。 → 正確：清末國璽體系的稱謂與印文確有出入；文中所列「大清帝國之璽」「大清帝國皇帝之寶」等，不是常見且標準的清末主要國璽名稱，需修正。
• 2026-04-26 確認錯誤：中華人民共和國國印的印文與尺寸敘述有錯。1949年制作的是「中華人民共和國中央人民政府之印」没错，但其材質、尺寸、字體等細節與文中寫法不盡符合常見史料記載，尤其「邊長9厘米、厚2.7厘米、柄長10.9厘米」及「宋體、繁體字、右起直寫」需要核實，容易與實際國印規格混淆。 → 正確：1949年所制國印的名稱、材質、尺寸與字體細節需依實物與檔案核對；「邊長9厘米、厚2.7厘米、柄長10.9厘米」「宋體、繁體字、右起直寫」等說法有混淆或待核實之處。
• 2026-04-26 確認錯誤：「天王玉璽」上的文字列法可疑。太平天國玉璽的銘文常見記載與本文所列四言八句不完全一致，尤其「天兄基督」「主王輿篤」等字句與通行考證版本不符，疑有誤植。 → 正確：太平天國玉璽銘文的通行考證版本與文中所列內容不完全一致，尤其部分詞句可疑，疑有誤植或混寫。
• 2026-04-26 「鈴印符籙」應為「鈐印符籙」，此處是明顯用字錯誤。
• 2026-04-26 「壇靖標識」疑為錯字或不常見用語，應是「壇場標識」或類似說法；現文在語義上不清。
• 2026-04-26 「清末新政時期……製作用於國家之木質國璽」與「現行的第五版國璽於2011年10月正式啟用」這類中華民國部分敘述前後年份並非同一制度脈絡，段落銜接容易造成把不同國家的國璽制度混為一談，但不一定是硬性矛盾。