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氣功

氣功是以調身、調息與調心為主要方法，結合姿勢或動作、呼吸與意念調整的身心鍛鍊方式，常以養生、保健與身心修養為目的。其功法包含動功、靜功及動靜結合功，並在傳統醫學、道教修煉與武術等脈絡中形成不同的理論與實踐。

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氣功

摘要

氣功是以調身、調息與調心為主要方法，結合姿勢或動作、呼吸與意念調整的身心鍛鍊方式，常以養生、保健與身心修養為目的。其功法包含動功、靜功及動靜結合功，並在傳統醫學、道教修煉與武術等脈絡中形成不同的理論與實踐。^註

名稱與分類

氣功一詞的字面解釋，通常以氣指呼吸氣息，以功指鍛鍊所得的功夫或能力。崔廣慶所引《呂氏春秋·古樂篇》記載，陰康氏之時「筋骨瑟縮不達」，並說「故作為舞以宣之」。^註相關養生與修持方法在古代有導引、吐納、行氣、服氣、食氣、坐忘、靜坐、坐禪、守神、胎息等不同名稱，涉及醫、武、道、佛、儒等傳統；現代氣功文獻則將其中多種身心修習納入共同的討論範圍。^註

依肢體活動方式，氣功可分為動功、靜功與動靜結合功。動功以練習時的肢體運動為特徵，常見例子包括太極拳、八段錦、易筋經與導引法；靜功則維持相對穩定的姿勢，沒有明顯肢體運動，如吐納功、站樁功與鬆靜功。若按練習體態區分，另有站功、坐功、臥功與行功；按修習內容，也有命功、性功與性命雙修等分類。^註

部分文獻另按用途區分硬氣功、軟氣功與表演功。硬氣功多與武術、格鬥相連，以特定身體部位的鍛鍊、抵抗外力及強化攻防能力為目標；軟氣功偏重養生，郭林新氣功即被列為此類。表演功則著重特定部位的強化訓練，呈現頂槍、碎石等技藝；相關文獻也指出，部分表演使用物理原理或道具產生效果。^註

鍛鍊方法

調身指身體姿勢或動作的調整，涵蓋動功、靜功及行、坐、立、臥等練習形式。其基本要求是放鬆，不僅調整形體，也重視精神與心理的放鬆，使姿勢、動作與身心狀態相互配合。^註

調息是呼吸的調整，亦以吐納稱之，訓練常要求呼吸細、勻、深而柔緩。《陳摶蟄龍睡丹功研究》所述的調息方法包括自然呼吸與腹式呼吸：自然呼吸在放鬆入靜的狀態下進行，呼吸較平時柔和；腹式呼吸則分順式與逆式，兩者的腹部活動與吸氣、呼氣的配合方向相反。^註

調心又稱調神，指對意識、情緒與注意力的調整，常見方法包括排除雜念、意守入靜、存思與內視。意守可將注意力集中於身體某一部位；存思又作存想，可透過觀想自身或身神進行修持。在道教相關論述中，這些方法既用於收攝心神，也與養心修性及宗教修煉相聯。^註

歷史淵源

古代導引與行氣是現代氣功文獻追溯修習源流的重要材料。《莊子·刻意》記載呼吸吐納、熊經鳥申等養形方法，並將其與求壽相聯；王充《論衡·道虛》則記述道家以肢體動搖屈伸防止血脈閉塞的主張。這些記載反映了呼吸調整、肢體活動與養生相結合的傳統。^註

長沙馬王堆出土的《導引圖》描繪44個男女身體導引圖式，提供漢代導引活動的圖像材料。《香港道教醫療現況研究》據此認為，漢代已有成熟而流行於民間的療病保健導引活動，並將其作為動功養生傳統的例證。^註真人「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」至人「積精全神」聖人「精神不散」^註

長沙馬王堆漢墓另出土帛書《卻穀食氣篇》，以介紹呼吸吐納方法為主要內容。

魏晉時期，葛洪《抱朴子內篇》把保精、行氣、胎息、守一與服食金丹等方法置於求仙長生的修煉框架中。其守一之術分為守真一與守玄一：前者包含對仙境或丹田之神的存思，後者則被賦予通神、分形與內視等作用。^註

《太平經》與《黃庭經》中的身神描寫，也是存思修煉的材料，相關修習包含對日月星辰及五臟六腑之神的觀想。〈《抱朴子‧內篇》高級氣功養生術之探析〉將魏晉存思修煉的發展解釋為由養形向養神的重心轉移，並提出這一變化可能受到佛教影響。^註

隋唐養生論述中，司馬承禎《坐忘論》闡述內修養生理論。高濂《遵生八牋》則將養生置於更廣泛的生活調養之中，除飲食外，也涉及四時調養與住宅園林；其〈延年卻病牋〉收有胎息、導引及氣功相關方法，呈現身心修習與日常生活安排的結合。^註

近現代發展

近代陳攖寧曾把《莊子》的心齋法稱為聽息法，並與蘇軾、朱熹的存念法比較。其養生論述也區分靜功與氣功，把簡易、穩妥等視為選擇靜功的理由，主張專講靜功。這種區分反映相關修持在近現代仍存在不同的命名與分類立場。^註

劉貴珍於1955年以氣功稱呼養生鍛鍊方法。1979年的中國氣功匯報會，則以氣功統稱各門派所修習的功種與名稱，使氣功成為涵蓋多種養生與修習方法的共同名稱。^註

1957年，劉貴珍所著《氣功療法實踐》及其主持編寫的《內養功》出版。

1960年創刊的《中醫文摘》已將氣功療法列為文摘類別，與針灸、推拿按摩及其他療法並列，顯示當時氣功療法已進入中醫資訊整理與傳播的範圍。^註

中國中醫研究院於1983年成立氣功研究室，並於1986年建立氣功學碩士學位。

1980年代至1990年代，中國出現氣功熱潮。程志立、張其成將這股熱潮與生活水準提高後對自身健康的重視相連，也指出對傳統養生理解不足，可能使人陷入養生誤區。^註

傳統思想與醫療觀念

傳統醫學的氣功論述以陰陽五行、臟腑、經絡與精氣神等觀念解釋身心活動，將氣血調和、陰陽平衡及形神共養視為修習目標。道教養生則將修煉與性命雙修相聯，既重視心性與品德修養，也重視形體與生命的鍛鍊。^註

在相關傳統生命觀中，氣被視為生命形成與維持的重要根本。《莊子·知北游》以氣的聚散說明生死，《太平經》則以氣、精、神的生成關係解釋生命。〈方術與武術〉認為，這些觀念與後來內丹及武術中的精氣神論述相聯，行氣也常與導引、按摩配合。^註

內丹文獻亦討論丹田與氣脈，但其術語與醫家經絡觀念並不完全相同。〈丹道氣脈說〉比較伍沖虛與柳華陽的論述，指出二人的任督脈說及三田運行路徑各有差異，並主張丹道氣脈須放在修煉經驗與各家理論的脈絡中理解。^註

氣功療法文獻區分氣功鍛鍊與外氣治療，前者強調練習者主動進行自我調整。《氣功療法應用在憂鬱症患者之成效研究》也把暗示與支持列為氣功療法的心理解釋：施術者可能透過口語、肢體、場景或行為引導練習者的感受，並藉鼓勵與關懷建立治療信心。^註

與武術的關係

武術以攻防技擊為主要內容，其發展與派別體系和氣功有所不同，但兩者在鍛鍊方法上相互吸收。〈方術與武術〉指出，武術吸收了行氣、導引等養生內容，氣功的動功也採用武術動作；例如太極氣功的部分姿勢來自太極拳，少林氣功亦吸取少林拳架勢。相關武術論述重視內外兼修，將意念、呼吸與形體動作配合。^註

文化影響與傳播

氣功的名稱也被用於表演史的分類與解釋。〈作者入戲尋找崑曲〉將張衡〈西京賦〉所述胸部抵觸銳鋒的技藝解讀為硬氣功，並與扛鼎、穿圈、走索等漢代百戲節目一同討論。^註

1970年代末，醫療人類學家凱博文在臺灣觀察到公園晨練氣功與太極拳，以及景美、新店地區新興宗教道場提供氣功醫療服務的情形。這些活動與中、西醫並存，反映氣功既可作為日常養生活動，也出現在民俗與宗教醫療場域。^註

《夢道華山：全球道教與現代靈性的困境》記述，美國道教徒常見的修習包括氣功、打坐與太極拳，並透過週課、季課、年課、退修會或培訓班等形式學習。該書指出，其調查中的許多人並非先成為道教徒才修習，而是因參與某種修習而形成道教身份認同；氣功因而也成為現代靈性實踐與宗教認同的一部分。^註

該書另記述華山靈性旅行者在宮觀及被視為具有強大氣場的地點練習無極功。麥考文將集體姿勢與意念的配合，解釋為凝聚群體、連結聖地及宇宙力量的方式；這些敘述呈現參與者賦予氣功修習的宗教與靈性意義。^註

健身氣功的國際推廣，也採取由體育部門整理創編功法、派遣代表團與舉辦國際健身氣功交流大賽等方式。魏胜敏、王進選、黃懷鵬等人將這些活動視為道教生命文化在海外傳播的一環。^註

學界研究

氣功研究除養生與醫療議題外，也涉及宗教史及社會變遷。宗樹人在任職法國遠東學院香港中心期間從事「二十世紀中國的宗教運動」研究課題，該課題主要研究傳統中國宗教在現代社會和政治背景中的重塑與轉化，也觸及道教在新時代的變遷；與此課題密切相關的博士論文《氣功熱》研究1949至1999年間的氣功。^註

心理健康方面，《氣功運動訓練對睡眠品質之影響》引述章琪虎、瞿敏紅、沈仲元與余平於2000年的研究，比較162名已練習氣功三年以上者與63名準備練習者，發現前者在憂鬱、精神衰弱等心理測試項目的得分較低。該段呈現的是不同練習背景群體之間的比較結果。^註

林詠翔《氣功運動訓練對睡眠品質之影響》自2012年9月起招募中老年受試者，進行十二週八段錦與易筋經訓練，每週三次、每次一小時，以匹茲堡睡眠品質指數量表及柔軟度測試評估訓練前後變化。23名參與者中，15人納入有效資料；研究明列非隨機抽樣、樣本數有限及生活型態難以規範等限制。^註

該論文對氣功生理作用的科學解釋仍持保留態度，指出練習者雖可感受到養生或醫療效益，氣功對身體生理的實質影響尚未完全獲得科學解釋與證明。其論述因而將練習者的感受與生理作用的證明分別處理。^註

出處

本條目引用 23 種資料，點開查看

林明煌,〈氣功療法應用在憂鬱症患者之成效研究〉
林詠翔,〈氣功運動訓練對睡眠品質之影響〉
簡秀蕊,〈瑜伽和氣功介入對中老年人功能性體適能與睡眠品質的影響〉
《呂氏春秋·古樂篇》,轉引自崔广慶,〈先秦時期樂文化研究〉,2014,數位本影像頁268
羅欣,〈陳摶蟄龍睡丹功研究〉
何文多,〈基于道家養生思想的中國武術養生文化研究〉,2023。
胡玉珍,〈《抱朴子‧內篇》高級氣功養生術之探析〉,2019。
潘沚渝,〈香港道教醫療現況研究〉
鄧方華,〈“方術”與“武術”〉
劉璟翰,〈王叔和《脈經》中的手感論述〉,碩士論文,2014,數位本影像頁61
左嘉,〈宋前道教神仙形象建構研究〉
周冬梅,〈《醫心方》與隋唐五代養生研究〉
〈人神共歆:宗教與養生飲食〉
張志強,〈老莊道家思想的現代觀照〉
陸紀鴻,〈弘道 2014 年第 3 期(總第 60 期)〉
〈《東海大學圖書館館刊》第11期〉
胡建鵬、郜巒、李佩佩、時瀟,〈中醫學與道教探微〉,2023。
汪登偉,〈丹道氣脈說〉,2022。
王安祈,〈作者入戲尋找崑曲〉,2021。
張珣,〈「醫病也醫命」:民俗宗教的醫療行為及其概念〉
宗樹人、史來家,〈夢道華山:全球道教與現代靈性的困境〉
魏胜敏、王進選、黃懷鵬、張義飛、李榮薇,〈“一帶一路”建設下道教生命文化的國際傳播研究〉,2021。
〈三、最近三十年法國遠東學院的道教研究〉,2009年,數位本影像頁 5–6

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