天帝教

天帝教

天帝教是李玉階於台灣創辦的新興宗教團體，1982年在台灣正式合法成立。該教以「化延核戰毀滅劫、確保世界和平」為核心宗旨，終日為此祈禱。截至2003年，天帝教約有20萬信徒。

天帝教組織體系包含中華天帝教總會、紅心字會、極忠文教基金會、宗教哲學研究社等輔翼機構。教內設有三大道場：鐳力阿道場（天曹道場）、天極行宮（人曹道場）和天安太和道場（地曹道場）。

歷史淵源

天帝教創始人李玉階（道名極初）1930年於南京拜入天德教蕭昌明門下，開始宗教事業。1937年退隱華山修道，自稱涵靜老人。1942年完成《新宗教哲學思想體系》，1943-1944年間在甘肅宣揚天人教。

1978年成立中華民國宗教哲學研究社，傳播天帝教。1980年12月21日，李玉階聲稱獲玉帝降詔，特准天帝教重返人間，並任命他為首席使者。1982年獲內政部核准成為合法宗教。

主要內容

天帝教核心教義圍繞「化劫救世」，特別關注核戰威脅。教內設有：

• 最高行政中心「鐳力阿道場」（南投魚池鄉）
• 天極行宮（台中清水）
• 天安太和道場（苗栗三義）

現任（1997年起）首席使者為李子弋，接替其父李玉階（1994年逝世）。

相關典籍

天帝教作為近代新興宗教，其思想資源多可追溯至李玉階於1942年撰成之《新宗教哲學思想體系》。此書通常被視為天帝教教義建構的核心文本，內容以儒、釋、道三教會通為基礎，並融攝近代心性論、宇宙論與救劫觀，試圖為「敬天、法祖、修身、救世」等主張提供系統性的哲學論證。由於天帝教重視天人感應、虔誠祈禱與救劫行動，該書不僅具有教理闡發功能，亦實際奠定其組織理念與修持方向。其後天帝教相關講義、訓詞、經典彙編與祈禱文多承此一思想脈絡而展開，反映出該教在現代宗教語境中，嘗試以綜合性論述重塑傳統天帝信仰與宇宙倫理。

文化影響

天帝教在臺灣宗教發展史上具有鮮明的當代性，其文化影響主要體現在將傳統道教修持、民間宗教倫理與現代公共議題相結合。該教以「防止核戰、保衛人類生存」為核心宗旨，使宗教實踐不僅侷限於個人救度，亦延伸至全球和平與環境危機的關懷，反映戰後臺灣宗教對現代性焦慮的回應。其透過宗教哲學研究社推廣靜坐與心性修養，並結合紅心字會等社會服務組織，形塑出兼具修行、教化與公益功能的宗教模式。另一方面，天帝教承續天德教系統中的部分教義與氣功修持，如「先天掌光」等實踐，呈現近現代民間教派在跨地域流動與再組織過程中的延續性。就宗教文化而言，天帝教亦可視為「宗教大同」思想在臺灣的具體展現，強調諸教會通、內在修持與社會責任，對臺灣新興宗教的組織型態與信仰語言產生一定影響。

來源

• 維基百科「天帝教」條目
• 天帝教官方網站（存檔於網際網路檔案館）

學術專區

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• 天帝教教訊第 494 期 PDF

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• 天帝教教訊

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• 2026-05-05 誤報排除：「截至2003年，天帝教約有20萬信徒」這個數字很可能明顯偏高，與一般對天帝教規模的認知不符，需核實來源。
• 2026-05-05 確認錯誤：「1982年獲內政部核准成為合法宗教」表述不精確；天帝教較常見的說法是獲准立案／成立為宗教團體，未必等同「合法宗教」這種法制稱呼，容易造成歷史事件歸屬誤解。 → 正確：較精確的表述應為「1982年經內政部核准立案／成立宗教團體」，而非直接寫成「核准成為合法宗教」。
• 2026-05-05 確認錯誤：「現任（1997年起）首席使者為李子弋，接替其父李玉階（1994年逝世）」時間銜接有明顯疑點：李玉階既然1994年逝世，卻寫成1997年起由李子弋接任，缺少交接說明，且「現任」若指撰寫當下也可能已過時。 → 正確：天帝教首席使者李子弋於1997年接任的說法可成立，但「現任」屬時效性表述，且應補充其接任背景與職務承接；李玉階於1994年逝世，與1997年接任並不矛盾。
• 2026-05-05 誤報排除：「天安太和道場（地曹道場）」與前文/後文的地理描述不一致：後文寫在苗栗三義，若作為三大道場之一通常不會直接稱為『地曹道場』而不加說明其性質，易造成對組織體系的混淆；但這點屬表述疑義，非硬性錯誤。