## 摘要 本文以王重陽（1112／1113–1170）與早期全真教團為對象，討論三個相互牽連的問題：王重陽文集如何被彙編刊印，山東五會的時序、名號與結社性質為何，以及「全真七子」「七真」的名號如何形成。全文的方法前提，是把相關材料依撰作時代與敘事功能分為三層：第一層為王重陽詩詞本文、馬鈺《洞玄金玉集》自注與大定年間（約1167–1188）寧海士人所撰諸序；第二層為金末金源璹〈全真教祖碑〉（約正大年間，確年待考）與劉祖謙〈重陽祖師仙跡記〉（天興元年，1232）；第三層為蒙元

## 摘要 「禮」是理解中國文明秩序的核心範疇。它既指事神致福的祭祀儀式，又指規範人倫的社會制度，更指涵養身心的道德實踐。然而，當「禮」在歷史中具體展開時，卻分化為兩種形態截然不同的儀式系統：一是以儒家為主導、滲透於朝廷與家族日常的「禮儀」，二是以道教為承載、由受度法師於壇場演行的「科儀」。二者同樣以「敬」「誠」為內核，同樣承擔整合社會、安頓生死的功能，但在權威從何而來、由誰執行、為何而設三個根本問題上，呈現出深刻的分歧。本報告即以「權威來源、執行主體、社會功能」三軸，對道

## 摘要 香爐是中國禮制、信仰與物質文化交織最深的一類器物。它的造型可以上溯三代青銅禮器的莊嚴，它的煙氣承載著漢人對海上仙山的想像，它的器底款識牽動明清以降數百年的鑑藏聚訟，而在道教的壇場之上，它又是一切科儀「以爐起、以爐終」的核心法器。本報告以「鼎—彝—博山爐—宣德爐—道教祭壇香爐」為縱軸，嘗試把香爐放回它真正的歷史脈絡：它不是孤立的工藝品，而是一條從「禮器神聖性」到「焚香通神」再到「市場估值」的完整文化鏈條。 全文分八章。第二章追索鼎與彝作為青銅禮器的源頭，說明「三

## 摘要 「青詞」是道教齋醮中向神明陳述祈願的文書名稱，在中國文學史與政治史上又以嘉靖朝「青詞宰相」的負面形象廣為人知。一般敘述往往把這兩面接成一條直線：起於唐代道教，盛於宋代文人，墮於明代諂媚，衰於清代。本文追問的是，同一個文類名稱底下，撰者、受文者與「代言」的意義在不同時代如何轉換，而現存材料又能在多大程度上支撐這些判斷。 材料方面，本文以一手原文為主據：杜佑《通典》卷五十三的太清宮記事、李肇《翰林志》的翰林用紙規定及其在《玉海》卷六十四、《野客叢書》卷八中的轉引異

## 摘要 祭祀，是中華文明處理「人與超越者」「生者與死者」關係的核心制度。自三代以降，這套制度沿著兩條既交涉又分流的脈絡發展：一條是以宗法血緣為骨幹、由儒家經典加以理論化與倫理化的「禮制祭祀」，落實於家祠的公媽奉祀、宗祠的合族祭祖，以及孔廟的國家釋奠；另一條是以齋醮科儀為形式、由道教加以神學化與宇宙論化的「科儀祭祀」，落實於醮壇的祈福、黃籙齋的度亡，以及對亡魂與祖先的薦拔超昇。本報告以「家祠、宗祠、孔廟、文昌祠」四個祭祀空間為觀察座標，系統比較道教與儒家在祭祀對象、主祭資

## 摘要 東亞的「靈媒宗教」是一片連綿而又各具地貌的精神疆域。在朝鮮半島，由太古巫俗（무속）綿延而成的巫教（무교），以「무당」（巫堂）為核心承擔者，透過名為「굿」（gut）的繁複祭儀，讓神靈、祖先與亡魂藉巫者之身直接對人說話；在臺灣，由閩粵移民帶來的民間信仰中，「乩童」（童乩，tâng-ki）被信徒奉為「神在肉身」，於鑼鼓與咒語中起乩降駕，以操持五寶、過火爬刀梯的苦行展示神威，再由「桌頭」將難解的「天語」翻譯給信眾。兩者相隔黃海，語言、族群、政治史殊異，卻共享一個極為近似

## 摘要 北宋真宗大中祥符元年（1008）正月，左承天門鴟尾上出現一卷黃帛，朝廷奉為「天書」，隨即大赦改元；同年四月、六月，大內功德閣與泰山醴泉亭又相繼有天書之記。此後十餘年間，東封泰山、西祀汾陰、朝謁亳州太清宮、營建玉清昭應宮、奉聖祖、立天慶等節、詔天下置天慶觀，構成一連串以天書為起點的國家禮制措置。真宗身後，天書於乾興元年（1022）九月奉命從葬，玉清昭應宮於天聖七年（1029）六月遭雷火，朝廷詔天下不復繕修；然而天慶觀並未隨之撤廢，南宋平江府與臨安府的天慶觀仍奉聖祖

《悟真篇》是北宋道士張伯端（傳世稱紫陽真人）晚年所撰的一部丹經韻文，向來與東漢《周易參同契》並列，被視為道教內丹學兩大理論淵藪。它以律詩、絕句、詞曲的形式，把外丹爐火的術語轉譯為身中修煉的隱喻，系統地陳述了「鼎爐、藥物、火候」的象徵結構，並揭示「性命雙修」的義理框架。此書問世之後，經石泰、薛道光、陳楠、白玉蟾等人的傳承與詮釋，逐步凝聚為後世所稱的道教內丹「南宗」；至元代又與北方全真教合流，成為宋元以降金丹道的骨幹文本之一。本文嘗試從思想史的角度，梳理《悟真篇》所承接的鍾呂丹法

## 摘要 道士是漢人社會延續逾千年的儀式專家，但在當代的學術視野裡，他們最常被當作「經典的持有者」「科儀的演行者」或「思想史的注腳」來研究，而極少被當作一群實實在在的**勞動者**來理解。本報告嘗試把分析的焦點，從道士「唸了什麼經、行了什麼科」，轉移到道士「一年工作幾天、一場法事得多少酬勞、在社會上被看成什麼人」這三件最樸素卻最被忽略的事情上。換言之，本文以**勞動社會學（sociology of labour）**與**宗教專業化（professionalization

## 摘要 高麗時代（918–1392）的圓丘壇祭天儀式，是朝鮮半島歷史上首次系統引入中國儒家郊祀制度的重大禮制建設。成宗二年（983）正月，高麗首次於開京南郊舉行圜丘祭天禮，標誌著「成宗制禮」的開端，也意味著朝鮮半島政治思想開始向儒家禮治觀念轉型。然而，高麗的祭天制度並非單純的儒家禮制移植，而是在唐宋郊祀制度的框架下，融入了濃厚的道教元素與本土信仰傳統，形成「儒道雙軌」的獨特祭天格局。 本研究以《高麗史》禮志為核心文獻，輔以《高麗史節要》《三國史記》《三國遺事》等朝鮮文

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

宋代是中國道教史上儀式體系劇烈重組的時代。在真宗、徽宗兩朝的皇室崇奉與江南社會的宗教需求交織之下，一批以驅邪、治病、召將、考鬼為核心的新符籙道法先後興起，學界或稱之為「宋元新道教」或「新法運動」。天心正法即其中最早成形、影響最為深遠者之一。它奉北極（北帝）為驅邪主宰，以三光正氣諸符為樞紐，將上清存思、天師符水與靈寶章奏融鑄為一套可由單一法師施行的療病儀式。北宋政和年間道士元妙宗編集的《太上助國救民總真祕要》，被普遍視為現存最早而完整的天心正法文獻之一，亦是考察十二世紀道教儀式

# 摘要 《太平經》「承負」說長期被學界定位為道教獨特的宗教報應觀念，然而這一視角僅揭示了其宗教倫理維度，卻遮蔽了更為深層的規範結構。本文主張，「承負」說不僅是一套宗教報應理論，更是一套將道德責任與血緣關係緊密綁定的「家族法學」結構——它以血緣為連帶紐帶，以代際為時間框架，以家族為責任單位，構成了一套完整的規範體系。本文從經文分析、思想史、漢代律令、比較法學、宗教比較五個維度展開研究，試圖回答一個核心問題：承負說如何在宗教語言的包裹下，建構出一套具有法學邏輯的家族責任制度？

## 摘要 福建客家土樓以福建省龍岩市永定區與漳州市南靖縣最為集中，是2008年列入《世界遺產名錄》的「福建土樓」之核心區域。這些以生土夯築而成的巨型圍合建築，既是客家宗族聚族而居、共同防禦的居住空間，也是承載祖先崇拜、神明信仰與道教儀式的複合宗教場域。本報告以永定、南靖境內具代表性的圓樓、方樓與五鳳樓為主要對象，聚焦家族祠堂、神明廳與道教儀式三個相互交織的層面，試圖回答以下核心問題：在封閉的圍合空間中，祖先祭祀、地方神信仰與道教宇宙觀如何被編排進同一套建築與社會秩序？土樓

## 摘要 二十世紀的東亞與東南亞,出現了人類宗教史上罕見的一場實驗:由掌握國家機器的政黨,以馬克思列寧主義的「科學無神論」為意識形態前提,試圖以行政、教育、法律與運動式動員的綜合手段,從一個社會的肌理中根除宗教。中國大陸、越南、北韓三個社會主義政體,先後將無神論寫入黨綱與國家治理邏輯,並在不同強度上對道教及與道教相關的民間信仰展開壓制。然而,半個多世紀過去,宗教不僅沒有消亡,反而以多種隱蔽、變形、嵌入世俗生活的方式存續下來。本報告即以「道教在無神論社會的存續」為主軸,聚焦

## 摘要 二〇一六年，諾貝爾生理學或醫學獎頒給日本細胞生物學家大隅良典，表彰其闡明「自噬」（autophagy）機制的工作；幾乎同時，「間歇性斷食」（intermittent fasting）成為全球醫學與大眾媒體的熱門詞彙。一時之間，「斷食可以啟動細胞自噬、清理體內垃圾、延緩老化」的說法廣為流傳，並迅速被援引來「印證」道教綿延兩千餘年的辟穀傳統——彷彿古人早已洞悉現代分子生物學的奧秘。這種比附既令人振奮，也潛藏危險：它一方面為傳統養生賦予了「科學」光環，另一方面又極易滑

## 摘要 在當代華人都市社會中，火葬已成為遺體處置的主流方式，納骨塔與骨灰龕取代了傳統祖墳，成為亡者最終的安息之所。與此相應，道教喪葬儀式亦發展出「進塔」「晉金」等新的儀式環節，以回應火化後骨灰安置所帶來的宗教需求。然而，現有學術研究多集中於傳統土葬脈絡下的道教度亡科儀，對於火葬制度普及後道教如何調適其喪葬宇宙觀、如何建構骨灰處理的儀式程序，尚缺乏系統性的專題探討。本報告以道教骨灰處理科儀為研究對象，透過經典文獻、儀式史與當代田野資料的綜合分析，探討「進塔」「晉金」儀式的

## 摘要 陳摶（字圖南，自號扶搖子，太宗朝賜號希夷先生，端拱二年〔989〕卒）在後世文獻中同時被寫成華山睡仙、相人預言者、帝王師，以及《先天圖》、河圖洛書與《無極圖》的傳授源頭。這些身分出自性質不同、年代相距數百年的文本，卻常被合併敘述。本文以「誰在何時、依據何種材料、為何目的把陳摶與哪一幅圖連在一起」為問題軸，檢討陳摶生平、華山隱逸形象與宋代易學授受譜系之間的關係。 材料方面，本文以《宋史》陳摶、种放、穆修、李之才、邵雍、周敦頤、朱震諸傳，王稱《東都事略》，司馬光《資

## 摘要 川西高原位於青藏高原東南緣，地勢險峻、族群繁複，自古即是漢藏文化交會的關鍵通道。本文以四川省甘孜藏族自治州康定市與丹巴縣為核心案例，考察漢族道教廟宇、民間信仰與藏傳佛教在高原河谷地帶的長期接觸、並存與互滲現象。研究問題意識在於：在藏傳佛教佔主導的嘉絨—康巴地區，漢族廟宇如何生根？道教符籙、神仙譜系與儀式實踐如何與藏傳佛教、苯教及漢傳佛教共用空間、分享信眾？地方社會又如何透過廟會、朝山、神靈轉譯與建築混成，形成一種「多教一體」的宗教生態？ 本文採用物質文化、制度

## 摘要 廣西壯族自治區位於中國南疆，地處雲貴高原東南緣與南海北岸之間，西接雲南，東連廣東，南臨北部灣，北倚湖南、貴州，自古即為漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、京等多民族雜居之地。論及廣西的宗教景觀，過往學界往往以「邊陲」「化外」視之，或將其歸入「南方少數民族民間信仰」的籠統範疇，未能彰顯其作為道教南傳之重要結點、漢俗與駱越—僚—俍諸古族信仰交涉之熔爐、以及海上絲綢之路始發港之宗教中介的多重面相。本文以「廣西道教」為核心問題意識，試圖整合三個地理—文化軸線：其一，桂北—桂

# 賭咒盟誓與神判考——巴縣、淡新檔案中的告陰狀、斬雞頭與民間糾紛的超自然裁決 ## 摘要 本專題以清代規模較大、保存較完整的兩批州縣訴訟卷宗——四川省檔案館藏《巴縣檔案》（乾隆十七年〔1752〕至宣統三年〔1911〕）與國立臺灣大學圖書館藏《淡新檔案》（乾隆四十一年〔1776〕至光緒二十一年〔1895〕）——為經驗地基，考察神前立誓、斬雞頭與告陰狀三類「超自然裁決程序」如何嵌入清代官方與民間的糾紛解決。問題意識在於拆解宗教思想史與法制史長期的學科壁壘：既有承負、冥報研究

## 摘要 道教法器之中，令牌與令旗居於極為特殊的位置。它們既不是單純的「法物」（如鐘、磬、鈴、笏），亦非單純的「符印」（如法印、官印），而是橫跨「物質宗教」（material religion）與「制度神學」（institutional theology）兩端的中介物：一方面，它們以雷擊棗木、銅鐵、絹帛、竹木為形體，承載著工匠技藝、地方物產與民俗宇宙論；另一方面，它們以「敕」「令」「召」「攝」之名義，把抽象的天界職權具象化為可揮、可擲、可立、可拜的器物。換言之，令牌與令旗

# 道教與天主教在華傳教史比較——明末清初耶穌會士對道教神祇、儀式的記錄與誤讀 ## 摘要 明末清初（約十六世紀末至十八世紀中葉）是中國宗教史與中西文化交流史的關鍵轉折。一方面，本土道教在歷經唐宋的義理高峰與元明的教派整合之後，於江南、閩粵與華北以正一、全真兩大系統並行，齋醮科儀、符籙章表深植民間生活；另一方面，以利瑪竇（Matteo Ricci, 1552–1610）為首的耶穌會士帶著歐洲後特倫多會議（Council of Trent）的神學分類與護教熱情東來，企圖在「

## 摘要 「道教」與「民間信仰」之間是否存在一條清晰的範疇邊界，是中國宗教研究自二十世紀中葉以來反覆爭辯而至今未決的根本問題。社會學家楊慶堃（C. K. Yang, 1911–1999）於一九六一年出版的《中國社會中的宗教》（*Religion in Chinese Society*），以「制度性宗教」（institutional religion）與「擴散性宗教」（diffused religion）的二分，為這一問題提供了至今最具影響力的分析語彙：前者擁有獨立的神學、

# 朝鮮昭格署與國家齋醮制度的興廢考——三清星醮運作與士林派廢祀論爭（1518） ## 摘要 本文以朝鮮王朝掌理國家齋醮、隸屬禮曹（예조）的專責衙署——昭格署（소격서）為主軸，考其三清星醮之運作實態，及一五一八年（中宗十三年）在趙光祖為首士林派儒臣壓力下被廢的過程，藉以揭示道教在朝鮮半島官方在地化與去道教化的制度型態。既有韓國宗教制度史研究多聚焦於高麗圓丘壇君主祭天的名分之辨，對這一有編制、有殿壇、有經本、有青詞、有財政、有存廢繫年的常設道教官署，相形之下尚少見系統性專論

## 摘要 清代嘉慶、道光之際，浙江湖州金蓋山純陽宮道士閔一得（一七五八至一八三六）以二十餘年之力編成《金蓋心燈》八卷，自邱長春以下，列龍門派祖師十四代法嗣一百六人，附以金蓋山地方道徒六十四傳，建構出一套自王重陽、邱長春、趙真嵩、張碧芝、沈靜圓、王常月以下，由北京白雲觀沿江南、雲南、湖州金蓋山一路延展的「龍門律宗」道脈正統譜系。閔一得自稱為龍門第十一代，列名於高東籬、沈一炳之後，並將其師承一直追溯至元初邱長春，使得江浙金蓋山一系獲得與北京白雲觀「全真祖庭」對等乃至更高的歷史

## 摘要 碧霞元君信仰是明清以來華北地區最具影響力的民間宗教現象之一。本文以「母親」神學為核心分析範疇，從道教經典建構、寶卷文本敘事、婦女進香團的口傳傳統與身體實踐四個維度，系統考察碧霞元君信仰如何從泰山山神體系中的附祀女神，演變為統攝「生育—養育—保護—慈悲」四重職能的萬能母神。本文首先追溯碧霞元君信仰的歷史源流，分析宋真宗封禪玉女、元明道教徒的神學改造、明清國家祭祀與民間信仰的互動過程，揭示其「準正祀」地位的歷史形成機制。其次，本文深入分析《泰山娘娘寶卷》的文本系統—

## 摘要 光緒二十四年（一八九八），湖廣總督張之洞在《勸學篇·外篇·設學第三》中提出以天下寺觀「什取之七以改學堂，留什之三以處僧道」的著名方案；同年七月十日，康有為上〈請飭各省改書院淫祠為學堂摺〉，主張除列入國家祀典者外，全國書院、寺廟一律改為學堂，光緒帝當日即頒上諭、沿用其措辭。這一連串動作，後世統稱為「廟產興學」（或曰「毀廟辦學」）。它表面上是一場教育近代化運動，實質上卻是中國歷史上規模最大的一次宗教財產再分配，並由此開啟了近代中國「宗教」（zongjiao）與「迷信

## 摘要 在閩南與臺灣的漢人社會裡，幾乎沒有一種宗教物品像金紙、銀紙這樣，一面是滲透到日常生活肌理的尋常之物——廟口、灶腳、墓前、騎樓金爐，隨處可見；一面又承載著極為精密的分類秩序——哪一種紙燒給哪一位神、哪一種紙送給祖先、哪一種紙打發孤魂，絲毫不可錯亂。它是「最不被當一回事」卻又「最不能弄錯」的物。本報告以分類人類學（the anthropology of classification）為主軸，整合物質文化研究與道教神學考辨，系統梳理閩臺金銀紙的品項體系（天公金、太極金

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion