# 使者 ## 摘要 使者是道教經典與神靈傳說中承擔特定職務的神靈稱謂。相關記載涉及身中諸神的查閱、誦經儀式中的召請與復位，也有以使者為名號而受祠廟奉祀的神明。[^1][^2][^3] ## 修持與符法 《雲笈七籤》卷十九所載秋分日修持文字，稱天帝使者夏裏黃公下降入身，查閱諸神，令其集會。修持者隨後向司錄、六丁與玉女祈求削去死籍，改登長生神仙玉歷，使者的職務由此與身中諸神的集會相聯繫。[^2] 同卷論述仙人等第時，稱下仙之士當尸解，須於晦日朝會拜禮，並擔任神使；又

# 使者神 ## 概述 使者神是道教信仰與民間宗教實踐中，對承擔傳達、通報、迎送、催請等職能之神靈或靈性角色的通稱。其概念重點不在某一固定神格，而在「奉命往來於神人、壇場與陰陽界之間」的功能定位。使者神常見於齋醮科儀、符命傳遞、迎神送神、驅邪解厄等場合，象徵神意得以具體抵達人間，亦使人間的祈請、供奉與告白能藉由其媒介上達天庭。由於道教重視神真降臨與法令流通，使者神在科儀中具有不可或缺的橋樑作用。 在中國宗教文化中，使者神一方面可能被人格化為具名神祇、將吏、神差、童子、功曹

# 中層位置的神靈、使者、修道者 ## 概述 中層位置的神靈、使者、修道者，可作為描述道教宇宙與神職秩序的一類分析性概念，意指處於天界高真與人間凡俗之間、承上啟下的神靈、傳令使者，或具有中介性功能的修道者。這類存在通常不屬於最高尊神，也不完全等同於凡人，而是負責傳達符命、護持法事、接引亡魂、巡察人間、或協助修持的中介角色。 道教世界觀層次繁複，上有三清、天尊、帝君等高位神祇，下有人間香火與俗世眾生；在其間，存在大量功能性神靈與靈官、使者、真人、仙官、役吏等。他們構成宗教秩

# 值符使者 ## 概述 值符使者是道教齋醮科儀與符籙信仰中，與符籙、法壇運作密切相關的一類職司名稱，常見於科儀文本、法脈傳承與地方道法實踐之中。其名義重點在於「值符」與「使者」兩層意涵：前者指值守、承接符命，後者則指奉行神命、傳達法意之役使者角色。由於不同道派、地區與時代的用法不盡一致，值符使者並非單一固定神祇或官名，而是具有較強的儀式性與功能性特徵。 在道教實作中，值符使者往往出現在請神、啟請、敕符、遣使、行牒、傳達章表等科儀環節，扮演溝通壇場與神明、法師與鬼神世界之

# 典籍使者 典籍使者是道教文獻與信仰語境中，負責傳遞經典、啟請法旨、護持文書往來的象徵性稱謂。其概念多見於道教科儀、讚頌與想像性敘述之中，指代能往返於人間與神真之間、承載經教與敕命的靈使。此一名目未必是單一固定神祇，而更接近於一類功能角色。 在道教世界觀裡，經典不僅是文字記錄，更是具靈力的神聖載體，因此傳經、頒經、請經、護經皆需仰賴特殊使者完成。典籍使者所象徵的，正是經法流布、神意下達與人間奉行之間的中介機制。其形象可與天使、仙吏、靈官等宗教角色互參，但仍以道教經教傳遞

# 勾魂使者 ## 概述 勾魂使者，乃中國民間信仰與道教陰司觀念中，專司拘攝亡魂、引導死者入冥受審之差役性神靈。其名並非道教經典中單一固定的正神尊號，而是對「奉命勾攝魂魄者」的通稱，與黑白無常、牛頭馬面、陰差、鬼卒、勾魂判官等形象彼此交錯。從宗教功能而言，勾魂使者所代表的，是死亡秩序的執行者：當壽數既盡、陽氣已絕，魂魄便由此類冥司使役押送至地府，進入陰間官僚體系的第一道程序。 若從中國宗教史觀之，勾魂使者的出現，反映出中國人對「死後去向」的理解，已由早期祖靈歸宗、幽魂遊

# 太一使者 ## 概述 太一使者，係道教語境中與「太一」尊神相關之傳令、召攝與護持之神職稱號，通常指奉太一之命往返天人、傳達符命、召遣神將或引導靈魂之使役神靈。此一稱謂之重點，不在於其作為獨立人格神的完整敘事，而在於其所承擔之宗教功能：以神聖權威作為媒介，完成上達下行、天人交通之任務。 就歷史地位而言，太一使者乃中國古代「使者神」與「神將系統」的一環，反映了道教對宇宙秩序的制度化理解。道教並非僅以抽象本體論來談論神靈，而是將神界組織為具層級、具職分、具行動能力之行政體

# 鬥口使者 ## 概述 鬥口使者，為道教與民間信仰中一類帶有明顯職司性質的神靈稱號，常見於北斗禮斗、斗醮、延生解厄與相關法科科儀之內。其名雖不屬於最為普遍、定型的高階神祇，卻反映出道教神明系統一貫的官僚化特徵：神界如同天廷官府，除主宰性神明外，尚有大量執行傳達、通報、召請與護持任務的使者、功曹、直符、靈官等職役神。鬥口使者正可置於此一脈絡中理解，其所承擔者，乃是將人間願文、法師誥命與斗府靈應彼此交通的任務。 從歷史位置而言，鬥口使者並非一尊在全國範圍內高度統一、廟宇普

# 左右官使者 ## 概述 左右官使者，為道教科儀中常見之神職名目，非必定指向單一具名神祇，而是指一類奉命行事、傳達文檄、侍從壇場、護持儀式之神明或神將。其名中的「左右」，多取雙班侍衛、陰陽配合、左右翼護之義；「官使者」則明示其具有官僚體制下之差遣性、執行性與傳奏性。故此一神名所表現者，並非純粹人格化神靈，而是道教將宇宙秩序、天曹制度與儀式流程加以神聖化後所形成之功能性神職。 在道教神譜之中，左右官使者往往出現於正一道、[[靈寶派]]、齋醮科儀與地方壇口之召請文、發牒文

# 九天遊奕使者 ## 札記資料 LIUS-ID：LIUS-NODE-9A1B3B8D208E 整理層級：稱號待考與遊奕使近名比較札記（jiutian_youyi_pending_title_note）。查證日期：2026-09-10。保留登錄名稱，不改名、不合併，不以近名材料自動建立別名。 ## 摘要 本次固定語料可見「九天遊奕使」與「遊奕使者」，但兩種詞形所在的文本與敘述對象不同，尚不能拼接為目標「九天遊奕使者」的直接身分證據。本篇比較《太上玄門晚壇功課經》的玄

# 雷部總兵使者 ## 概述 雷部總兵使者，依道教雷法與科儀傳統觀之，屬於雷部神系中的職司神將，重在承奉雷令、統兵行法、巡察邪祟與執行誅伐。其名稱中的「總兵」表示統率雷兵雷卒之權，「使者」則指奉命往來、傳達天令、施行神威的功能，故此神並非以個人化傳記見長，而是以職官化、軍事化的神格形態出現在道教儀式與神譜之中。與其說它是一尊固定形象的獨立人格神，不如說是雷部系統中一類高度功能化的神職稱號。 在道教宇宙觀裡，雷霆並非單純的自然現象，而是天界秩序的外化與行刑機制的表徵。雷部

# 北一上官左官使者 ## 概述 「北一上官左官使者」屬於道教神官系譜中的使者類神職名目，主要見於靈寶、上清及後世齋醮科儀文獻所構成的神靈官僚體系。此類神名並非必然對應單一、固定的民間獨立崇拜對象，而多半是作為天曹、神府或法壇之間的傳命者、執行者與差遣者而出現。其名稱中的「使者」指向奉敕行事、往返通達的功能；「左官」則帶有明顯的官署分工與方位序列意味，常與「右官」等成對概念相互參照。 從宗教史的角度看，北一上官左官使者的重要性，不在於其是否擁有大量獨立祭祀，而在於它揭示

# 五瘟使者 五瘟使者是與疫病有關的五位神明。在道教的請神名單裡，他們是受召請的「行瘟使者」；在《三教源流搜神大全》裡，五人則穿著不同顏色的衣袍，出現在隋文帝面前。兩類文字一為法事所用的神位與文書，一為講述神明來歷的故事，都讓人看見古人如何為難以掌握的疫病賦予形象。 ## 五位力士從空中現身 《三教源流搜神大全》卷四〈五瘟使者〉講了一個令人不安的故事：隋文帝開皇十一年六月，五位身披五色袍的力士出現在空中。他們手中有杓、皮袋與劍、扇、鎚、火壺等物。文帝問太史張居仁：這些是

# 傳令使者 # 傳令使者 ## 香煙與符命之間：先看見題名 若把「傳令使者」放進一座壇場來想像，眼前或許會有香煙、符命、召請與道士，也會有關於天界、神界和神明秩序的言語。某種命令像是從神聖世界傳出，經過一個居中的角色，才抵達人間；而人間的祈求，也可能藉由這個角色向上通達。題名中的「傳令」，因此很容易讓人想到傳達神意、轉送命令；「使者」則讓人看見一個往返於不同世界之間的位置。 這個畫面適合用來開啟閱讀，卻不是一段已經確定的神話。現有整理沒有交代傳令使者的固定姓名、神像

# 傳言使者 # 傳言使者 ## 一、壇前的一封話 想像一場道教齋醮：香火在壇前升起，桌上攤著章表，旁邊放著符籙與供奉之物。人間的請達被寫入文字，向天曹上呈；若有旨意下達，也要經過某種受命的角色，將神明的意思帶回人間。在這樣的儀式想像裡，「傳言使者」像是一道往返天、人兩界的身影：不一定久留，也不一定有一尊固定神像，卻讓看不見的神意有了可以傳遞的途徑。 這裡的「傳言」，不是日常所說的流言，而是傳遞神意、通報靈訊、轉達上界旨意的行為；「使者」則是承擔這項任務的角色。現有整

# 典司使者 # 典司使者 ## 香煙、文書與奉命而行 可以把一場齋醮想成一座正在運作的壇場：香煙升起，疏文寫下，法師向神明啟請；壇內要安立界線，壇外的人間願望則要找到一條能夠上達的路。在這幅畫面裡，並不是只有高位主神受到禮請，也有一些承接命令、傳送文書、護持壇界、依令辦事的神職角色。 「典司使者」所指的，正是這類具有「奉命執事」意味的使役神明。它不像一位有完整身世、固定神誕與單一造像的主神，更接近一種帶有官署色彩的職名：有人交付任務，它便受命而行；有文書需要傳達，它

# 功曹使者 《洞淵集》講了一段關於天師張道陵的故事。天師因擅自役使吏兵、興雷雨而受責，向道君求救。道君憐憫他，便派功曹使者打開玉匣，取出三卷教他謝罪的書。使者在故事裡沒有自己的姓名與身世，任務卻很清楚：奉命把神界的文書交到該領受的人手中。這是經書的宗教敘事，不是可據以還原漢代事件的史料。[1] ## 受命送書的神吏 《洞淵集》說，功曹使者奉道君之命「開紫陽玉岌，出素書三卷」。天師領受後，依書中的科儀謝罪，故事以他得升神職作結。這段敘事把功曹使者放在傳授經法的關鍵一刻：

# 勾魂使者 勾魂使者是道教、中國民間信仰及幽冥觀念中，負責執行生死輪迴關鍵職能的神祇或鬼差。其核心職責是在凡人陽壽終盡之時，前往拘提其魂魄，引領至陰曹地府接受審判，是連接生者世界與死後世界的重要中介者。 此概念深深植根於中國傳統的靈魂觀與幽冥司法體系，反映了古人對死亡過程的具象化理解與對死後世界的秩序想像。勾魂使者並非單指一位特定神祇，而是一類執行相同職務的神明統稱，其形象、名諱與具體職能在不同地區、不同教派及文學作品中常有差異。 ## 歷史淵源 勾魂使者的觀念起源於

# 北極使者 ## 概述 「北極使者」並非道教中如[[太上老君]]、[[玉皇大帝]]、[[北極紫微大帝]]、[[真武大帝]]那樣具有高度一致、普遍通行神格的主神，而較可能是出現於部分道教科儀、讚頌、章表與地方性傳承中的職司性稱謂。就名稱結構觀之，「北極」指向北極星、北辰、紫微垣等天文—神學意象，「使者」則屬天界傳命、巡行、宣化一類之功能角色；二者合併，反映出道教將星辰崇拜、天庭官僚與儀式傳遞機制相結合的表達方式。 在道教神譜的歷史演變中，與北極相關的神格多具有統攝、制御

# 北瘟使者 ## 疫癘來到村落邊界 在疫癘傳說裡，疾病不只是身體的不適，也可能被想像成一種會來到村落、進入家戶，並在某個時刻離開的力量。當寒令轉深，北方、冬季與幽暗的瘟疫稱名，便成為人們安置恐懼的語彙：人們想知道疫癘從哪裡來，會停留多久，又能否被請走、送走或隔在生活空間之外。 因此，相關材料常把村落邊界、河港水面、壇場香煙與供物放在同一幅畫面裡。村落是人們居住的地方，河港則像是此境與他方之間的通道；壇場上的香火、符籙、疏文與禮請，則讓不可見的疫癘被納入一套可以言說、可

# 十瘟使者 ## 概述 十瘟使者是[[中國]]傳統宗教[[信仰]]與道教體系中掌管瘟疫、[[疫病]]的[[神祇]]群體，又稱十[[瘟神]]將、十瘟大神。他們屬於[[瘟神信仰]]系統的重要組成部分，與[[五瘟]][[大帝]]（[[五方]]瘟神）關係密切，反映了古人對傳染病流行的宗教解釋與[[祈求]]護佑的心理。在傳統[[社會]]中，每逢瘟疫流行，地方民眾常會[[祭祀]]十瘟使者，祈求驅除疫症、[[保境安民]]。 ## 歷史淵源 瘟神信仰在中國由來已久，可追溯至[[先秦時期

# 南極使者 ## 概述 南極使者一名，見於近現代部分道教與民間信仰材料，通常被理解為[[南極仙翁]]、[[壽星]]或[[南極老人]]的侍從、使者，亦可視為承接其神意、傳達福壽之祥的從神角色。就宗教功能而言，此一稱呼的重點不在於獨立神格的高度定型，而在於作為「南極」信仰圈中的輔助性神靈，與延壽、賜福、解厄、迎祥等願望密切相關。由於相關史料中較少將「南極使者」作為固定、獨立的高階神祇加以記載，因此學界多傾向將其視為南極仙翁信仰衍生出的功能性稱謂，而非與[[北極紫微大帝]]

# 四值使者 ## 概述 四值使者，亦稱「四值功曹」，是道教與民間信仰中掌理時間秩序、[[文書傳遞]]與功過紀錄的一組神祇。所謂「四值」，即年、月、日、時四種時間層次；所謂「使者」「功曹」，則皆帶有明顯的官僚性與職司性，顯示其在神聖行政體系中的執行角色。此一神格並非單純的地方小神，而是道教將[[宇宙秩序]]行政化、文書化之後形成的重要制度性神明。 從歷史地位觀之，四值使者雖不屬最高神階，卻是齋醮科儀中極具實務功能的神靈。凡設壇上表、奏章請聖、申文達疏，皆須仰賴其轉運之職

# 城隍使者 # 城隍使者 夜色落在城門、街巷與廟埕之間。城隍廟正殿供著一方城隍，兩側或偏殿可能立著披甲戴盔、手持刀槍劍戟的武將；到了出巡、迎神或遶境的日子，旗幟、神轎與武裝神將又把守護地方的想像帶到街道上。 若在這樣的場景裡聽見「城隍使者」，人們很容易先想像一位替城隍傳話、往來神明與人間的角色。不過，這個畫面目前只能作為閱讀入口，不能直接當成已經固定下來的神格。現有整理提供的是一個題名，以及它和道教、神譜、寶誥、祭祀、地方信仰、宮觀、碑刻、神祇等方向的互讀關係；至於祂

# 春瘟使者 # 春瘟使者 ## 春風回到田野，病厄也有了名字 春風沿著田埂回來，草木抽芽，農事重新開始。可是，春天帶來的並不只有生機。季節轉換、氣候變化與疫病流行，也可能讓村落感到不安。當人們看不見病氣從何而來、又不知它何時離去，便會用熟悉的時令與神靈語彙，替這種恐懼安置一個名字。 在這樣的想像裡，村落是人們居住的地方，河港像是此境與他方之間的通道；壇場上升起香煙，供物、疏文、符籙與誦念，則讓原本不可見的疫癘有了可以禮請、驅逐或送行的形式。春瘟使者，正可以從這幅畫面

# 曹官使者 # 曹官使者 ## 一紙文牒，走向幽冥 夜色裡，法壇上的香煙漸漸散開，案前留下章、表、牒、簡與符命。法師所寫的，不只是給人看的文字；在道教科儀的想像中，它們還要被送往天曹、陰司、地府或東嶽諸司，讓人間的祈請、懺悔、薦亡與解厄有所歸屬。 此時，可以把曹官使者想成一位穿行在文書與幽冥道路之間的傳遞者：奉命奔走，替人間交文，替神界傳令，也可能在亡魂度渡的儀節中負責引導、轉達或催行。它未必以威嚴的主神形象出現，卻讓一場法事裡的「請告」「申文」與「送達」有了神聖的

# 本命使者 # 本命使者 每到歲首，有人先看自己的出生干支與生肖，有人走進宮觀安太歲、禮拜星君，也有人在本命年穿紅衣、繫紅腰帶，盼望一年少些不安、多些平順。這些習俗背後，常會牽出「本命使者」這個名稱。 現有整理通常把本命使者理解為與個人本命年相關的護持神祇，又稱「本命元辰」或「本命星君」。在這種理解裡，一個人的出生年份與十二地支、生肖及干支紀年相連；到了與出生年相同的本命年，便格外重視祈福、護命與避煞。不過，「本命使者」並不是在所有文本中都指向同一位、同一形象的神明。

# 東瘟使者 # 東瘟使者 ## 香煙越過村界：先從一個畫面讀起 想像一場疫癘被人看成一股會來到村落、進入家戶，又在某個時刻離開的力量。村落邊界、河港水面、壇場香煙、疏文、符籙與供物，被放在同一幅畫面裡：人們希望知道疫癘從哪裡來，會停留多久，又能不能被請走、送走，或隔在日常生活之外。 這正是瘟疫信仰與科儀所提供的文化語境。壇場上的禮請、供奉與送行，讓原本不可見的恐懼有了可以言說的次序；但這些儀式畫面不是對疾病自然原因的說明，也不是現代醫療效果的保證。 當題名換成「東

# 中央瘟使者 # 中央瘟使者 想像一幅以大地為中心的五方圖：東方是青色，南方是赤色，西方是白色，北方是黑色，正中央落在黃色與厚土之上。四方向外伸展，中央則像沉穩的樞紐，把方向、季節、陰陽與天地人的秩序牽在一起。 如果再把「瘟使者」放進這幅圖裡，中央便不只是方位，也成了古人面對疫病、避禳與解厄時所寄託的信仰位置。這正是「中央瘟使者」最容易引起的想像：一位立於五方之中的黃色使者，承受四方不安，也可能被請入祈禳瘟疫的儀式之中。 不過，這幅圖首先是閱讀入口，並不是一段已經完

# 招財使者陳九公 ## 概述 招財使者陳九公，為道教與[[民間信仰]]中財[[神譜]]系的重要成員，屬於以招財、[[納珍]]、[[利市]]為核心功能的[[神明]]角色。其名號所指，重在「使者」與「招財」兩層意涵：前者表明其職掌多為奉命行事、傳達財運；後者則點出其[[神格]]功能，以導引財源、增進商利、保佑經營順遂為主要訴求。就信仰實踐而言，陳九公並非單獨孤立的[[神祇]]，而是多與趙公明系統、利市仙官姚少司及[[招寶]]天尊[[蕭升]]、[[納珍天尊]][[曹寶]]等共