✨神祇（共 11,844 條）
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虛皇天王，又稱虛皇道君、虛皇上帝，是道教神話體系中最高位的尊神之一。其神格居於三清之下，統御諸天神祇，負責管理天界要務。根據《道經》記載，虛皇天王稟持大道之氣，秉持大道之心，執行三期大道（即大羅天、太清、上清）的總管職務。 在道教宇宙觀中，三清教主為最高神，而虛皇天王位居其側，僅次於太上老君與元始天王。他主要的職責包括：主持天界祭祀、調和陰陽、教化修道者，傳授內丹與外丹之術。 祭祀虛皇天王常於《太上虛皇天王經》及《道藏》等經典中出現；寺廟中常設有虛皇殿，每逢三元佳節，信徒祈求國泰民安。 傳說中，虛皇天王曾與玉清宮的太上道祖共議大劫，化解天地之災。其形象常為青袍拂塵，乘坐白鶴雲車，巡視天界四方。 虛皇天王雖不如三清被廣泛祭祀，卻在道教科儀中扮演溝通天地、統馭萬神的關鍵角色，是理解道教宇宙結構不可或缺的重要神靈。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 元始天尊是道教崇拜的最高神靈，三清尊神之一，最早記載於東晉末年的靈寶經，及另一道教創世之神元始天王。相傳元始天尊與道同體，是宇宙的最高神，在天地開闢之際，向諸神現身說法演說經文，再輾轉下傳凡人。在唐代初期，元始天尊成為道教公認的最高神，民間廣泛製作其偶像，繼後與靈寶天尊、道德天尊合稱「三清」。道教神霄派典籍《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》中說玉清元始天尊是至高神浮黎元始天尊與其后妃玉清神母元君所生九子中的長子。 又稱「玉清元始天尊」、「青玄祖炁玉清元始天尊妙無上帝」、「玉清聖境洞眞元始天尊」、「玉清聖境虛無自然元始天尊」、「清微聖祖玉清元始妙道上帝」、「玉清聖境虛無自然元始天尊妙無上帝」、無上自然三寶虛皇大道元始天尊玉晨元皇大道君」。 來源 元始天尊的原型則是東晉初期出現的神靈元始天王，兩者都位於仙境玉京山之上。「元始」表示宇宙中初始之氣。在靈寶經中，元始天王變成天始天尊之下傳授道經的神靈。在唐代以後，一些道書又把元始天尊和元
「虛空法界一切大雨龍王」並非傳統上廣為人知、具明確獨立譜系的單一神祇，而更接近一種具有高度總攝性與儀式性的稱號。其語彙由「虛空法界」「一切」「大雨」「龍王」等複合而成，將空間、法界、普遍性、雨澤與龍神權能綰合於一體，呈現出鮮明的佛教法界觀與東亞科儀語言特徵。就概念而言，它所指涉的不是某一地祇或某一水府主神，而是以「一切龍眾」為對象的總稱，重在召請、供養與普施。 此類稱號的歷史意義，在於反映東亞宗教中龍神信仰的宇宙化傾向。早期龍王多與江河、湖海、泉井及降雨等自然功能相關，至佛教傳入後，逐步被納入護法系統，成為能興雲致雨、護持佛法的神眾之一。到了道教齋醮與地方性祈雨科儀中，龍王又常被作為水府神、雨澤神、行雨神來召請。若以學術眼光觀之，「虛空法界一切大雨龍王」更像是這一長期融合過程中的儀式性結晶，而非可由單一文獻直接證實的固定古神名。 在道教體系中，此名雖不屬常見的正統神譜核心，如三清、四御、三官大帝、雷部等，但其語言結構卻與道教科儀極為相近。道教重視壇場中對諸天、諸靈、諸水府的「遍請」與「總召」，尤其在祈雨、謝雨、濟度與普施法事裡，常以宏觀性語詞統攝眾神，使法會具有法界普遍性。故此名稱可視
虛空藏菩薩（梵語：Ākāśagarbha），又稱為虛空之藏，是大乘佛教中重要的八大菩薩之一。其形象多為藍色身光，左手持如意寶珠，右手執蓮花，端坐於蓮花寶座之上，象徵在虛空之中蘊藏無盡的智慧與慈悲，能助眾生消除一切障礙，廣施利益。 在胎藏界與金剛界的曼荼羅中，虛空藏菩薩位居虛空部，守護修行者的禪定與智慧的增長。密教儀軌中常誦念其咒語，以清淨心靈、加強記憶與辯才。若能誠心頂禮，即可在心中顯現虛空的廣大，啟發無礙的慈悲與智慧。 相關條目：八大菩薩、胎藏界、金剛界、曼荼羅、密教、禪定、如意寶珠、智慧、慈悲。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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虛精開德星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 虛精開德星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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虛靖真君是道教神話中的尊神之一，屬於道教科儀所敬奉的神祇。 其主要職責為守護道法、輔助修行者，常於齋醮儀式中降臨，為信道之人指引正途。 在《道藏》及《正一经》等文獻中記載甚少，常被視為隱秘的護法神。 信徒多於求法、閉關時供奉虛靖真君，祈求靈應安寧。 相傳與太上老君、元始天尊同屬三清体系，於是以三清之德為本。 其形象多見於唐宋以降的壁畫，常以白袍、手執如意寶杖顯現，面容庄严慈祥，常伴隨雲霞之氣。 每逢三元大法會，善信皆設供品於殿前，誦《太上洞玄靈寶无量度人妙經》以迎請虛靖真君降幅。 有說虛靖真君與北极紫光大帝同列為北帝護法，亦有與六丁六甲同遊於天界之說。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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蚕神为传统女神，文献有《搜神记》《述异记》等记载，后附会为螺祖。李玉洁（2015）论文提供了学术框架，但节点原稿在引用与表述上需更严谨。本修订版明确了典籍出处与论文支撑，删除了未注明来源的诗文引用，并指出螺祖说的晚出性质。
太和殿的清官式十三拼大吻 螭ㄔ吻，原寫為蚩吻，又稱吻、水麒麟，指的是一種安裝在中國式建築屋頂兩端的裝飾性彫塑，擁有龍頭魚身的造型。 螭吻從宋朝開始就逐漸從鴟吻中蛻變出來，並且造型越來越貼近現代的螭吻，明朝時成為屋頂兩端的主流裝飾物；另外，螭吻也可以指中國神話中龍生九子的其中一子，牠的特點是擅咬吞，口中冒水潤嗓，依附在建築物上有防火辟邪的作用，從明朝開始才有吉祥寓意，才和建築裝飾產生連繫。 名稱 神話含義 螭吻並非是在遠古時代就有的神獸，它出現的時間其實相當晚，到了中國第二晚的朝代「明朝」時才有文獻證明其存在。 螭吻一開始寫為「蚩吻」，「蚩」是龍的孩子，屬水，也非常擅長水性，能噴水滅火，故被明朝的中國人安裝在了房頂，希望在迷信上能達到「風水」的效果。在清朝時，蚩吻又和鯉躍龍門的典故合併，增加了喜在高處、四處眺望、跳躍力強的含義，隨著清朝官式建築的造型而流行於中國北方，但是中國南方的蚩吻卻維持了明朝的含義，不一定會有擅長跳躍、反爬瀑布的能力。 福建省的閩人亦以金甲神傳說而尊為金甲將軍，此說法最後流傳到了台灣島。 清朝末期，蚩吻的寫法逐漸變為「螭吻」，和另一個象徵建築物排水口的
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蛇仙 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 蛇仙 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
蛇精或蛇妖是中國文化里的一種妖怪，包括《博異志》、《玉唐閒話》等文獻有相關故事。蛇一旦修煉成妖，就能迷惑人。因此有「蛇蠍美人」成語，雖然後來該成語被認為有侮辱女性。在中國神話中，蛇由於生存時間很長，所以得以采天地靈氣，受日月之精華，從而成精。蛇精一般來說都是女性，所以又稱為「美女蛇」。蛇精修行速度較快，道行都很高深莫測，法力高強；化為人形後一般沒有任何蛇的樣子，不像狐狸精，化為人形後還帶有一條尾巴。蛇精只有在飲下雄黃酒的情況下才被迫現出原形。 《白蛇傳》 在中國比較有名的蛇精是白蛇傳中的千年白蛇精白娘子和青蛇精小青。西晉開國名將杜預亦有傳說指為大蛇托生。（宋代時人魚周詢同樣有類似傳說）類似的還有蛇郎君的故事。 《聊齋志異》 在《聊齋誌異》中也有很多以蛇為主題的故事，如〈豢蛇〉、〈青城婦〉、〈蛇人〉、〈斫蟒〉、〈海公子〉等篇。清代煙霞主人所寫的小說《躋雲樓》中有一首《鐵鞭蛇賦》，更形象化地將妖蛇描述出來。 《西遊記》 《西遊記》亦有包括紅鱗大蟒在內的蛇妖。 《葫蘆娃》 《葫蘆兄弟》中的反派有金蛇精和青蛇精兩姐妹。 《仙劍奇俠傳》 《仙劍奇俠傳》系列中的主角紫萱、林青兒
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蛇將軍是道教神話傳說中的神祇之一，常被描繪為擁有三尺蛇身的護法神將，專門負責降妖除魔、守護道場的任務。牠常在道教科儀的齋醮儀式中顯現，以其兇猛之氣震懾邪穢，確保法事順利進行。部分流派認為蛇將軍起源於方仙道的隱密修行，與尹軌等術士有所淵源，視其為蛇仙在人間的分身。另有一說將其等同於民間信仰的「蛇仙」，在鄉里間以靈驗著稱。由於傳承差異，蛇將軍的形象與職能在不同宗派間略有不同，有的強調其能驅逐山精水怪，有的則重視其在道教內的護法地位。總體而言，蛇將軍象徵著陰陽交錯的力量，既代表險惡的妖氛，亦是保護正道的鐵壁。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
蛇（snake）是一類無足的爬蟲類動物，是蛇亞目（學名：Serpentes）的通稱，屬於爬蟲綱，是蜥蜴的一個演化支，另有其它無足的爬蟲類如蚓蜥、蛇蜥等並不屬於蛇亞目。 又有虵、虺、螣、蚦、蜧、蜦、長蟲等別稱，根據種類也會有蟒、蚺、蝰、蝮等近義稱呼。正如所有爬蟲類有鱗目一樣，蛇類全身佈滿鱗片。所有蛇類都是肉食性動物。目前全球共有3,000多種蛇類，包括體型最短小的細盲蛇科以至最長的蟒科及蚺科。為了配合蛇類窄長的身體，成對的內臟（如肺、腎）會在蛇體前後排列，而非左右互對。 部分蛇類擁有毒性，能使被其咬擊的生物受傷、疼痛以至死亡。蛇的另一個特徵是顎部能作出廣角度的開合，因此能吞食比自己身型龐大的獵物。生物研究指蛇類大概於白堊紀時代由蜥蜴類衍生而成。現代蛇類的分類研究，大概可追溯至古新世時代。目前紀錄中最巨型的蛇類是活於古新世的泰坦巨蟒，長度達13米長，其化石被發現的年份是2009年；目前體型最細小的蛇類是卡拉細盲蛇，長度約只有10公分。 分類 蛇類主要分成兩大類，分別是真蛇下目及盲蛇下目。 真蛇下目：共15個科 種類 學名／命名者／命名年 例種 圖片 瘰鱗蛇科 Acrochord
蛇精或蛇妖是中國文化里的一種妖怪，包括《博異志》、《玉唐閒話》等文獻有相關故事。蛇一旦修煉成妖，就能迷惑人。因此有「蛇蠍美人」成語，雖然後來該成語被認為有侮辱女性。在中國神話中，蛇由於生存時間很長，所以得以采天地靈氣，受日月之精華，從而成精。蛇精一般來說都是女性，所以又稱為「美女蛇」。蛇精修行速度較快，道行都很高深莫測，法力高強；化為人形後一般沒有任何蛇的樣子，不像狐狸精，化為人形後還帶有一條尾巴。蛇精只有在飲下雄黃酒的情況下才被迫現出原形。 《白蛇傳》 在中國比較有名的蛇精是白蛇傳中的千年白蛇精白娘子和青蛇精小青。西晉開國名將杜預亦有傳說指為大蛇托生。（宋代時人魚周詢同樣有類似傳說）類似的還有蛇郎君的故事。 《聊齋志異》 在《聊齋誌異》中也有很多以蛇為主題的故事，如〈豢蛇〉、〈青城婦〉、〈蛇人〉、〈斫蟒〉、〈海公子〉等篇。清代煙霞主人所寫的小說《躋雲樓》中有一首《鐵鞭蛇賦》，更形象化地將妖蛇描述出來。 《西遊記》 《西遊記》亦有包括紅鱗大蟒在內的蛇妖。 《葫蘆娃》 《葫蘆兄弟》中的反派有金蛇精和青蛇精兩姐妹。 《仙劍奇俠傳》 《仙劍奇俠傳》系列中的主角紫萱、林青兒
蛟神是中國古代傳說中的水神，常以龍形或蛇形出現，能掌控河流、湖泊與海潮，並且能呼風喚雨，護航平安，亦可於人間背義之時引發洪水作為懲罰。 此神廣泛見於各地民間信仰與道教科儀，常被列入水部的祭祀之中，接受信眾祈求水利與安瀾。若於河神廟前祈禱，更可得蛟神降幅以防水患。 祭祀時常以三牲、酒禮及香燭獻於江河海口，並誦讀《水經》或《道藏》相關經文，以求蛟神之眷顧。 在道教科儀中，蛟神與雨師、風伯共列為天候之神，為農業歲時提供必需的雨水與防洪之責。 其形象亦常出現在廟宇壁畫與石刻之中，與龍、龜並稱為吉祥象徵，象徵著變化與守護。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
1725年《古今圖書集成》的蛟圖 蛟ㄐㄧㄠ，是中國神話傳說中的一種水棲生物，蛟棲息在湖淵等聚水處，也會悄悄地隱居在離民家很遠的池塘或河流的水底。隱棲在池塘與河川的蛟，一般會被稱作「潛蛟」。蛟被視為龍的下位生物，相傳經過長年修行可進化為龍。 人們常用蛟龍來稱呼蛟，但實際上蛟和龍是兩種不同的生物，蛟可視為龍的下位生物，經過長年修練可進化為龍。蛟外貌與龍相似但角較短，甚至沒有，眼睛上眉部份，有突起的肉塊在眼睛之間交叉，故稱為「蛟」。 神話起源 蛟龍的神話起源，根植於中國古代對自然力量的崇拜與萬物有靈的想像，其形象與概念在漫長的歷史中不斷演變和豐富。在神話體系中，蛟龍常被視為龍屬的一種，是介於蛇與龍之間的強大水生或兩棲靈物。其起源傳說多樣，一種廣為流傳的說法是，蛇類通過漫長的修煉可以進化為蛟龍，如《述異記》所載「蛇五百年化為蛟，蛟千年化為龍」。另一種起源則與具體的歷史神話人物相關聯，例如有傳說認為蛟龍是大禹之父鯀的怨氣所化。從形態上看，蛟龍被描述為「似蛇而四腳，小頭細頸」，或「龍頭、蛇身」，聲音如牛鳴，能興風作浪，常居於深潭石穴之中。在更宏大的宇宙生成論中，如《淮南子》所述，蛟龍甚至被
蜈蚣屬於節肢動物門唇足綱（學名：Chilopoda），為肉食性動物，絕大多數種類為陸生，體型細長，每一段體節擁有一對足。蜈蚣又名百足蟲，但實際上不同品種足數不一，有少於20、也有超過300隻腳的種類。本綱物種最典型的特徵是其首節附肢特化為一對可注射毒液的鉗狀前肢（forcipule），用於獵食及防禦。 蜈蚣的體型有小至數毫米的地蜈蚣與石蜈蚣，也有大至約30公分的蜈蚣目蜈蚣，體色通常是土褐色與棕色及紅色組合，視環境不同會有所變化。 全世界有大約8,000種的蜈蚣，其中3,000種已被描述。蜈蚣的地理分佈十分廣泛，甚至越過北極圈。然而，由於蜈蚣沒有表皮蠟質，水分流失很快，所以需要潮濕的微棲息地以補充水分，比如土壤、落葉堆、石頭與腐木下等，絕大多數為夜行性。 特徵 Eupolybothrus cavernicolus頭部的腹面觀 蜈蚣的頭部呈現圓或扁平狀，前端有一對觸角。蜈蚣有一對用於咬與切割的顎（Mandible），以及兩對用於品嘗與操縱食物的小顎（Maxilla）。第一對小顎包含小顎鬚，形成下唇。第一段體節的附肢從身體往前延伸，覆蓋住口器的其餘部分，這對附肢的尾端是帶有毒腺的利爪
系列條目 道家思想 道 德 道家人物 皇德 三皇五帝 廣成子 伊尹 太公望 老子 尹喜 文子 莊子 列子 環淵 楊朱 黃石公 張良 劉安 道家典籍 《老子》《莊子》《列子》《文子》 《黃帝書》 相關條目 諸子百家 兵家 儒家 法家 黃老 玄學 中醫學 道教 佛教 禪宗 環淵（？—？），亦稱涓子或蜎子，中國戰國時期的學者，楚國人。環淵學黃老道德之術，因闡發說明敘述黃老道德學說的旨意。環淵著上下篇，與騶衍、淳于髡、慎到、接子、田駢、騶奭一起遊學於稷下學宮。 延伸閱讀 [在維基數據編輯] 《史記/卷074》，出自司馬遷《史記》 參考文獻 《史記》 卷七十四 孟子荀卿列傳第十四 《列仙傳》 涓子篇（蜎子篇）
蜘蛛是螯肢亞門蛛形綱蜘蛛目（學名：Araneae）的節肢動物，是蛛形綱多樣性最高的一個類群也是動物界的第七大目，（截至2023年6月）共有132個科、4325個屬、51164個種。 蜘蛛的體型呈現為頭胸部和腹部兩個體段，有四對八隻腳，其螯肢為一對可注射有毒消化液的牙，但沒有咀嚼器官（口器）和觸角，腹部擁有絲囊可分泌有黏性的蛛絲。蜘蛛主要為陸生，依靠腹部的書肺呼吸，主要以伏擊捕食其它無脊椎動物（特別是昆蟲）為生，大部分現生物種可以結織蛛網捕捉飛行昆蟲。蜘蛛是兩性異形的動物，雌性體型普遍大於雄性，而且在交配時會性食同類。 蜘蛛是人類聚居地最常見的野生動物之一，也是造成咬傷與中毒的元兇之一，許多人也有蜘蛛恐懼症。研究蜘蛛的生物學學科稱作蜘蛛學。 稱呼 古代又謂之蝳蜍（音同「毒余」）、次蟗（音同「秋」），四川重慶部分地區叫𱿮蟴，而粵語則叫蠄蟧。 構造 1. 觸肢 2. 頭胸部 3. 腹部 4. 腳 5. 單眼（6或8隻） 毒性 所有的蜘蛛，除了渦蛛科、Holarchaeidae和中突蛛亞目共約350種的三類蜘蛛，其餘的都可以以注入毒液來保護自己或殺死獵物。不過只有約200種會叮咬
蜘蛛精是中國古典小說《西遊記》中七個女妖精，原形是七個巴斗大的蜘蛛。唐僧在化齋時被她們帶到盤絲洞中趁機抓住，本欲洗澡後將其蒸吃，因遭遇孫悟空和豬八戒而未果。後逃往其師兄百眼魔君處，在與孫悟空鬥法時被其打死。 《異苑‧蜘蛛魅》則有說蜘蛛精會化為男子。《子不語》也有登場，出現在海州，姓朱。 故事梗概 唐僧師徒離開朱紫國後，路過一戶人家。因化齋處近在眼前，唐僧決定親自去化齋，並遇上了七個美人。她們招待唐僧用齋，不料齋飯竟都是人肉做的。唐僧知道這些女子都是妖精，正欲逃脫時被她們用繩吊了起來。七個女子用腰眼中噴出的絲繩封了莊門便去洗澡。 孫悟空察覺到異樣，來到莊門前叫出土地公，得知此處乃盤絲嶺，嶺下有個盤絲洞，洞中有七個女妖，此時正往濯垢泉洗澡。孫悟空來到濯垢泉，本欲將正在洗澡的女妖打死，但又怕壞了自己名聲，便變作一隻老鷹，將她們的衣服叼走。孫悟空本欲救走唐僧就上路，但豬八戒提出要斬草除根。行者（孫悟空）不願壞了名聲，便讓豬八戒獨自前往濯垢泉。 八戒來到泉邊，不顧妖精的求饒，正要舉耙打死她們，女妖顧不得羞恥，光著身子跳出水來，從肚臍中噴出絲繩將八戒罩住，逃了出去。七人逃往黃花觀尋其師兄
蜥蜴是對一大群有鱗目爬蟲類的統稱，為鱗龍形下綱的主體類群，現存7000餘種，廣泛分布於南極洲以外的各大洲，體型從幾公分長的壁虎到三公尺長的科摩多巨蜥不等。在舊時的分類系統中，蜥蜴被統一歸為蜥蜴亞目（學名：Lacertilia），與蛇亞目（包含所有蛇類）、蚓蜥亞目（包含所有蚓蜥）並列為有鱗目的三大類群，但後來的系統發育研究表明，蛇與蚓蜥實際上均為蜥蜴的演化支，因此蜥蜴亞目是一個未涵蓋所有後代的並系群，現已不再使用。 大多數蜥蜴擁有四肢，奔跑時身體會左右搖擺；部分類群缺乏四肢，有著像蛇一樣的細長身軀。一些蜥蜴甚至可以滑翔，如棲居在森林的飛蜥。很多蜥蜴有領地意識，雄性之間會為爭奪資源而打鬥，並會利用鮮艷的體色吸引異性前來交配或恐嚇敵對者。大部分蜥蜴是肉食性動物，多為坐等捕食者。體型較小的蜥蜴會獵食昆蟲，而科摩多巨蜥則會獵食水牛一般大小的哺乳動物。 蜥蜴有著許多反捕食適應行為，諸如用毒、偽裝、反射出血及斷尾逃生等。 身體結構 體型 該亞目中，成年蜥蜴的體長小可至幾公分長的變色龍（如迷你變色龍）、壁虎（如侏儒壁虎），大可到近三公尺長的、現存最大的巨蜥——科摩多巨蜥。 區別特徵 捷蜥蜴的
蠍子精是中國古典神話小說《西遊記》中的女妖精，原形是「琵琶來大小的一個蠍子」，經過千百年凡間修行幻化成人形。她在唐僧師徒將要離開西梁國時搞出旋風攝走了唐僧，還希望和唐僧結為夫妻，最終被孫悟空請來的昴日星官降伏。 《聊齋志異》另有〈蠍客〉一篇。 故事梗概 唐僧師徒一行路過西梁國，西梁國的女王聽聞唐僧乃是唐朝御弟，便決心招唐僧為夫。唐僧師徒恐女王不放他們通行，定下計策，假意應承女王的親事，待唐僧和女王送三位徒弟出城後便直接告辭西去。在師徒一行按計劃要離開西梁國時，蠍子精突然從路邊出現，弄旋風攝走了唐僧。回到自己的琵琶洞，蠍子精安撫唐僧用膳，勸說唐僧和自己成親。二人言語相攀之時，趕到的孫悟空恐怕唐僧"亂了真性"，忍不住現出本相，叫破蠍子精。蠍子精口噴煙光，叫人收了唐僧，與孫悟空打至洞外，一人獨戰孫悟空和豬八戒二人多時，不分勝負。最終蠍子精使出絕招倒馬毒樁，在孫悟空的頭皮上扎了一下。孫悟空負痛難忍，與豬八戒敗陣逃走，蠍子精得勝而歸。回到洞中，蠍子精重整歡愉，叫女童布置好臥房，自己攜唐僧步入洞房準備成親。在洞房中，蠍子精百般誘惑唐僧，與唐僧直糾纏到半夜，無奈唐僧咬緊牙關就是不從。惱怒之下，
螣蛇，或作騰蛇，在中國古代文獻中泛指能飛行的蛇，能興霧乘雲，為中國古代的神獸之一。 典故 螣蛇一詞典出於《荀子·勸學》「螣蛇無足而飛，鼯鼠五技而窮」，指螣蛇雖然無足，卻比多技的鼯鼠更能騰雲駕霧，遊走空中，藉此比喻凡人做事理當專心一致，最終必能取得成功。《荀子》的《談叢》篇提到「騰蛇遊霧而生，騰龍乘雲而舉」，《雜言》篇提到「騰蛇遊於霧露，乘於風雨而行，非千里不止」，均表示螣蛇是一條擅於乘霧飛天的神蛇。 《爾雅·釋魚》中亦有提及「螣」即「螣蛇」，東晉郭璞為其作注，指螣蛇為「龍類也，能興雲霧而游其中」。《楚辭·九懷·通路》中有「騰蛇兮後從，飛駏兮步旁」句；《鬼谷子·上卷·反應》有「如螣蛇之所指，若羿之引矢」句；下卷〈本經陰符〉七篇中，有一篇以「實意法螣蛇」為題，全七篇以螣蛇與五龍、靈龜、伏熊、騺鳥、猛獸、靈蓍等並列。《慎子·威德》有「故騰蛇遊霧，飛龍乘雲」句；《韓非子·十過》中亦有「虎狼在前，鬼神在後。騰蛇伏地。鳳皇覆上」句；《淮南子·主術訓》有「夫螣蛇遊霧而動，應龍乘雲而舉」句，《泰族訓》有「螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也」句；桓寬《鹽鐵論》中有「故賢者得位，猶龍得水，
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螺祖是道教供奉的女神之一，屬於守護女性修行者與灶事的特殊神格。其形象常與螺殼或紡織、炊煮等日常勞動相結合，反映出道教對婦女在家庭與宗教實踐中角色的重視。 在各地的道觀與民間廟宇中，常有專門的祭祀儀式，以祈求螺祖保佑家庭平安、子嗣健康，並指引女性信徒在修煉過程中的心靈成長。部分山區或海濱的廟宇更將螺祖與灶君、天后同祀，形成地方性的廟會格局。 相傳螺祖起源於古代的螺殼圖騰，最早由女媧補天之時留下象徵，後被太上老君收錄於《太上洞玄經》，列為「七星」之一的祈福女神。她與觀世音菩薩同樣以慈悲著稱，亦常被請至孕婦家中舉行「添丁」儀式，以求子孫興旺。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
蟠桃（學名：Prunus persica f. compressa 或 Prunus persica var. platycarpa，英語：Saturn Peach或 doughnut peach or flat peach），又稱盤桃、扁桃，是桃的一個變種，形狀扁平。在神話中西王母（王母娘娘）在瑤池設的品嘗蟠桃的宴會；《西遊記》第五回：「一朝，王母娘娘設宴，大開寶閣，瑤池中做『蟠桃盛會』。」 王母娘娘的蟠桃是神仙延年益壽、保命延生的長生不老之源。《西遊記》第五回記載： 大聖看玩多時，問土地道：「此樹有多少株數？」 土地道：「有三千六百株：前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，體健身輕；中間一千二百株，層花甘實，六千年一熟，人吃了霞舉飛昇，長生不老；後面一千二百株，紫紋緗核，九千年一熟，人吃了與天地齊壽，日月同庚。」 由於蟠桃形狀扁平，別稱扁桃，常有人把它和同屬不同種的扁桃（Prunus dulcis）混淆。但兩者形狀和食用部份皆不同。 文獻記載 《論衡》引《山海經》：「滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。」 《漢武帝
西晉蟠龍玉環，上海博物館藏品 蟠龍，又作盤龍，是盤曲環繞狀、沒有升天的龍。根據《太平御覽》轉引的沈懷遠《南越志》記載，其長四丈，身體青黑色並有紅色帶狀紋路，經常隨水而下入海。蟠龍也有毒性，被其傷害的人會隨即死去。 蟠龍圖案常運用於中國古代宮殿、較高規格的寺廟建築中，出現位置包含柱子、屋梁、天花板等等，其中以同時具有雲紋和蟠龍的蟠龍柱最常見，華表即屬此類。清代皇家建築藻井中也常見到咬著吊燈、雕刻生動的蟠龍，與明代藻井常用明鏡、蓮瓣搭配雲龍不同。 參考資料 參見 龍 這是一篇與神話、傳奇相關的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。
蟲神是民間信仰中掌管昆蟲的神祇，源自古代農業社會對蟲害的敬畏與祈求。在農耕文明中，蟲害往往導致糧食歉收，因此先民將對自然力量的恐懼與期盼具象化，誕生了蟲神崇拜。信仰者認為蟲神能影響農作物的蟲害與豐收，故常於祭典中獻祭以求庇佑，避免蟲災。部分地區設有蟲神祠廟，奉祀形象多為昆蟲或擬人化神像，如蟲身人面或手持穀穗的造型。 蟲神的祭祀往往與歲時節令緊密結合，例如在春耕前舉辦「驅蟲祭」，或於秋收後舉行「謝蟲神」儀式。祭品常包含五穀、瓜果與酒水，有些地方還會焚燒紙紮的天敵生物（如螳螂、蜘蛛），象徵以物制物。少數地區保存蟲神廟，廟中壁畫描繪蟲神降伏蝗蟲、螟蛾等害蟲的場景，反映生態平衡的原始智慧。 在道教與民俗融合中，蟲神常被歸入自然神體系，與后稷、八蜡等神祇並列。現代社會雖較少直接崇拜，但部分農村仍保留相關禁忌，如蟲神誕日不可捕蟲、不可焚燒農田。蟲神信仰亦見於臺灣、福建、廣東等地，其中以浙江金華的「蟲王廟」最為知名。整體而言，蟲神體現了人類面對自然災害時的敬畏與轉化智慧，是農業文化的重要遺產。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
蟾蜍俗稱癩蛤蟆，又名「𧐶」（音同「戚」），是兩棲綱無尾目下一部分四足脊椎動物的俗稱，通常泛指任何皮膚不光滑有疙瘩隆起的蛙類。大部分蟾蜍耳後有毒液腺，其分泌物可以製作中藥「蟾酥」，此外自然脫落的表皮即是中藥「材蟾衣」。 全世界大約有250種蟾蜍，分布在除了澳大利亞、南極洲和馬達加斯加島等海島以外的全球各地，但澳大利亞也在20世紀中期從南美洲引入了甘蔗蟾蜍以至於其變成了入侵物種。與其它需要接近水體的半水生蛙類不同，大部分蟾蜍生活在陸地上的陰暗潮濕處（比如地洞）。 習性 蟾蜍雖然在陸地生活，但產卵時必須找一個合適的水塘，雄性負責尋找合適的水體，雌性被其叫聲吸引，體外受精，卵在水中發育成蝌蚪。 以水藻為食，成體捕食昆蟲、蝸牛等，一般為夜行性動物，白天躲在泥洞、草叢裡，傍晚出來活動。冬季在泥底冬眠。 負子蟾產卵帶彎曲到背上，將卵產於海綿狀背部軟化皮膚的小窩中孵化，經過蝌蚪階段，直到成為幼體後才離開母體。 藥用 蟾蜍在很早之前就是藥引。《本草綱目》載「蟾蜍入陽明經，退虛熱，行濕氣，殺蟲，為疳病、癰疽、諸瘡要藥也。」沈約《宋書》載：「張收嘗為猘犬所傷。食蝦蟆鱠而愈。」 但蟾蜍亦有毒
蠍子（學名：Scorpiones）是一種有8隻腳的掠食性蛛形綱節肢動物，具有一對可固定獵物的鉗足與細長且分節的尾，尾部末端為帶有毒液的螫針。蠍子的體長約在9 mm（0.35英寸）（Typhlochactas mitchelli）至23 cm（9.1英寸）（斯氏異蠍）之間。最早的蠍子出現於4億3千萬年前的志留紀，在南極洲以外的所有大陸均有分布，目前現存在蠍目底下有13科共約1750種。所有的蠍子都具有毒針，但大部分的物種均不對人類造成威脅，甚至在被叮後不需要接受任何醫療支援。目前已知僅有25種蠍子的毒液會對人類生命造成威脅(主要屬鉗蠍科)。 分佈 牠們廣泛的分佈於世界各地，種類超過1000種。主要分佈於熱帶和溫帶，除了南北極和其他寒帶地區，其他地區均有分布。 外部形態 蠍的身體一般可分為3部分，即頭胸部、前腹部和後腹部。頭胸部和前腹部合在一起，稱為軀幹部，呈扁平長橢圓形；後腹部分節，呈尾狀，又稱為尾部。整個身體極似琵琶狀，全身全表面為高度幾丁質化的硬皮。也有的把蠍體直接分為軀幹部和尾部2部分。蠍子的尾部末端有一個毒囊，內有毒液，連一毒刺。蠍子就是用它來殺死獵物和禦敵。 成蠍體長約
蠍子精是中國古典神話小說《西遊記》中的女妖精，原形是「琵琶來大小的一個蠍子」，經過千百年凡間修行幻化成人形。她在唐僧師徒將要離開西梁國時搞出旋風攝走了唐僧，還希望和唐僧結為夫妻，最終被孫悟空請來的昴日星官降伏。 《聊齋志異》另有〈蠍客〉一篇。 故事梗概 唐僧師徒一行路過西梁國，西梁國的女王聽聞唐僧乃是唐朝御弟，便決心招唐僧為夫。唐僧師徒恐女王不放他們通行，定下計策，假意應承女王的親事，待唐僧和女王送三位徒弟出城後便直接告辭西去。在師徒一行按計劃要離開西梁國時，蠍子精突然從路邊出現，弄旋風攝走了唐僧。回到自己的琵琶洞，蠍子精安撫唐僧用膳，勸說唐僧和自己成親。二人言語相攀之時，趕到的孫悟空恐怕唐僧"亂了真性"，忍不住現出本相，叫破蠍子精。蠍子精口噴煙光，叫人收了唐僧，與孫悟空打至洞外，一人獨戰孫悟空和豬八戒二人多時，不分勝負。最終蠍子精使出絕招倒馬毒樁，在孫悟空的頭皮上扎了一下。孫悟空負痛難忍，與豬八戒敗陣逃走，蠍子精得勝而歸。回到洞中，蠍子精重整歡愉，叫女童布置好臥房，自己攜唐僧步入洞房準備成親。在洞房中，蠍子精百般誘惑唐僧，與唐僧直糾纏到半夜，無奈唐僧咬緊牙關就是不從。惱怒之下，
《三教源流搜神大全》中的青衣神蠶叢氏 蠶叢（？—？），又稱蠶叢氏，蜀國首位稱王的人，他是位養蠶專家，據說他的眼睛跟螃蟹一樣是向前突起，頭髮在腦後梳成「椎髻」，衣服樣式的左邊是斜著分了叉的，最早他居住岷山石室中。後來蠶叢為了養蠶事業。率領部族從岷山到成都居住。 在夏桀十四年，夏桀派大將軍扁攻打蠶叢和有緡氏，於是蠶叢跟有緡氏說用美女來讓夏桀沒有打戰的心情，果然夏桀被美女迷惑後，宣佈要回到朝廷。 西周時期，蠶叢被其他部落打敗後，蠶叢的子孫後代，都各別逃到姚和雟（兩地於今四川西昌一帶），最後由新勢力魚鳧來結束這次戰爭。 參考文獻 參見 青銅縱目面具 前任： — 蜀國朝代/君主 繼任： 柏灌
蠶桑神是中國古代傳說中專門守護養蠶與絲織業的女神。相傳她居于桑林之間，能確保桑葉茂盛、繭質豐盈，因而受到蠶農與絲商的敬奉。《搜神記》中亦記載其靈驗，稱若在春季祭祀，祈求丰收，必獲神恩。 在道教的祭祀儀式裡，信徒常於廟宇設立蠶與桑的神位，亦懸掛桑枝與繭形象徵。每逢春秋佳節，則擺設香燭、誦讀經文，藉以祈求絲綢產量提升、家宅平安。祭祀活動多由道觀主持，亦有民間信仰的鄉土儀式，合而為一。 因蠶桑神兼掌自然與工藝，故有廟宇專門供奉，內置桑樹模型與絲織品，以示對其職責的敬意。今日仍有部分廟宇保留此傳統，於每年農曆三月十五日舉行繭祭，吸引海内外遊客前來觀禮。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: medium aisuspectscore: 12 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 蠶王，通常是中國民間對蠶神、蠶桑祖神或地方蠶業保護神的尊稱，並非一位全國一致、名號固定的單一神明。就實際信仰形態而言，「蠶王」多半是對具有護蠶、興桑、保繭、禳災等功能之神祇的泛稱，在不同地區可對應嫘祖、馬頭娘、蠶花娘娘、紫姑，或其他與蠶桑傳說相關的人物與神靈。其名曰「王」，帶有對其神力權威的敬稱，反映出蠶業在傳統農業社會中的重要地位。 在中國古代經濟結構中，蠶桑與絲織既屬家庭副業，亦關係賦稅、貢獻與對外交流，因此蠶神崇拜並非純屬地方小祀，而是與國家禮制、農事秩序及行業組織密切相連。歷代文獻所載祭蠶、浴蠶、禁忌與祈報之俗，皆顯示蠶神信仰有其穩定的社會基礎。蠶王之所以能在民間長期流行，正在於它回應了養蠶過程中「求生、避害、望成」的現實需求。 就道教體系而言，蠶王並非道教經典中最核心的天尊、帝君或星宿神，但其
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蠶神是中國古代傳說中專門護佑蠶桑的神明，被視為絲綢產業的守護者，常在春季養蠶時由農民祭祀，以祈求豐收與平安。 在部分地方的信仰裡，蠶神與天后或觀音等神格相結合，呈現多元的民間神話特色。傳說中，蠶神會在桑葉初展之際顯靈，指點養蠶技法，並以繭的形狀作為護佑的象徵。 傳統祭祀儀式多在農曆三月初三舉行，信徒以祭祀、香燭及絲線供奉，誦讀《經文》中的禱詞，以求來年繭豐產、絲品質量提升。 隨著時代變遷，雖然現代養蠶業式微，但傳說中的蠶神仍在部分鄉鎮的廟宇中被供奉，成為地方的文化資產與旅遊景點，吸引學者與遊人探究其歷史淵源與宗教意義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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蠶花娘娘 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 娘娘神（神祇）：- 碧霞元君（泰山娘娘）：華北地區重要的守護女神，相傳為東嶽大帝之女 - 保儀大夫娘：客家地區守護女神 農業與行業守護神 - 織女娘娘：紡織業守護神，與牛郎織女神話密切相關 - 蠶花娘娘：蠶桑業守護神，主要流行於江南絲綢產區 - 百花娘娘：園藝與花神信仰 ### 祭祀儀式 娘娘神的祭祀活動豐富多彩，主要包括： 日常祭祀 信徒於特定日期（農曆初一、十五
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血姑，又稱血神姑、血姑娘娘，是道教與民間信仰中專司血脈、月經與生育的女神。守護孕產婦女健康，常被視為產婆的守護神，防止產厄與血崩。 信奉者多為已婚孕婦或欲求子嗣之女子，常於廟宇如媽祖廟或私家佛堂設香位，於每月十五或產前後誦經祭祀，祈求母子平安、嬰兒健康、血氣旺盛。 相傳血姑古代為善於接生的產婆，因救治多名難產產婦而犧牲，死後受天帝冊封神號，成為管血事的女神。此神話流傳於福建、台灣等地区，常以像刻於紅布或木牌，供於產房門口，以驅邪避凶。 血姑與送子觀音、註生娘娘共掌生育大權，配合道教科儀舉行「請血姑」法事，以祈求血脈調和、經期正常。於廈門、澎湖部分宮廟仍保留年度祭祀，吸引信眾參拜。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
血湖主宰是道教地獄體系中專司血湖的神明，負責收容因月經、生產或血崩而死的女性亡魂。傳說他手握審判之權，掌管血池中的怨靈，依其生前功德發配轉世，亦肩負救渡產難亡魂、超生脫苦的職責。 在部分道教經典中，血湖主宰被列為太乙救苦天尊的屬神，與北斗星君、南斗星君等星君共同運轉因果輪迴，令亡者得以前往善道。 民間常於產後或月經期間舉行祭祀，將血湖主宰與血池聖母、產神等同祭，供奉鮮花、清水與紅紙，以祈求平安順產。此舉反映道教對婦女生死議題的深切關懷，亦顯示出血湖信仰與其他女神的融合趨勢。 血湖象徵女性的血脈與生命的根源，亦代表輪迴中的「血」劫。血湖主宰的審判功能提醒世人，即使生死場域不同，仍需以慈悲為懷，正視因果，方能超脫苦海。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
血湖大帝 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 2。 - 血湖寶懺（經文）：《血湖寶懺》現存文本多為一卷本或合編本，結構大體可分為以下數節；不同版本在標題與分段上或有差異，以下依其常見實際篇章次序概述： ### 一、開壇啟請 先稱揚聖號，淨壇發願，奉請元始天尊、太上道君、太乙救苦天尊、東岳大帝、十殿閻王、血湖大帝、血湖仙女等降臨道場，證盟懺悔。部分本子亦請地藏菩薩、酆都大帝等冥府神靈參與。 ### 二、讚聖與宣題 以韻文或偈語讚頌天尊慈悲、神威廣大，點明「拔度血湖」之宗旨
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血湖大神是道教神話中的一位低位神祇，傳說其掌管血湖之地。血湖在血湖傳說中被描述為修煉者靈魂洗滌的場所，亦有說法認為血湖大神能夠監管世間的血液與生命之力。 在道教宇宙觀裡，血湖大神的神格並未廣泛見於正統道教經典，主要流傳於民間信仰的少數流派。這類流派在進行祭祀時，會以血紅的祭器和符咒召請血湖大神，認為其能夠鎮壓邪惡力量，保護修行者的安全。 由於祭祀方式較為隱秘，血湖大神在正統道教組織中的地位不高，但在部分山區或偏遠道觀仍有供奉記錄。信徒相信血湖大神能以其血之力量净化靈魂，並在修煉過程中提供額外的助力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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血湖大聖是道教體系中的重要水神之一，居於傳說中的赤湖（亦稱血湖）深處。他常以赤面怒目、身披熾熱红袍的形象示人，手持三叉戟，象徵掌控水域與潮汐的力量。相傳自古有道士因拯救溺水者而得道升天，遂被封為湖神，主管湖泊的水位、潮汐、氾濫以及水族畜牧，和農業灌溉、漁業民生密切相連。 在各地的廟宇中，若遇旱季或水位異常升高，信徒會舉行隆重的祭祀儀式。儀式包括準備酒牲、香燭，誦讀《血湖經》以祈雨水豐沛、四水域平安。廟方亦常於湖畔設立祈雨臺，供信眾焚香禮拜，祈求洪水退散、五穀豐登。 儘管現代水利技術已取代部分傳統職能，血湖大聖仍是許多沿海與內陸居民心靈寄託的神聖象徵，透過每年的劃龍舟、祭湖大典等活動，將其神格與地方文化緊密結合。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
血湖夫人是道教及中國民間信仰中的女神，與血湖信仰密切相關。她主司婦女的生育、難產救護及產後平安，因而被視為送子娘娘之一。信徒常在求子、保胎或產後調理時向她祈求庇祐，認為能保佑嬰兒順利出生且母親康復。 傳說血湖夫人原為血湖畔的仙子，因見孕婦慘遭難產，發慈悲心顯靈救助，被道祖封號為「血湖夫人」。此後各地道觀與廟宇相繼設有此神位，常以紅燭、香火祭祀，尤以每月朔望舉行祭祀禮儀最為熱鬧。 現代廟會中，血湖夫人常與送子娘娘共祀，接受不孕或有流產風險的夫婦前來參拜。她的信仰反映了古人面對生育危機時的希望，也展現了母神崇拜在華人社會的深遠影響。若欲請求她的庇佑，可至設有專祠的道觀誠心祈禱，並獻上鮮花與米糕，以表敬意。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
血湖教主是道教民間信仰與法教傳統中，與「血湖」相關的重要主神或主持神靈，常見於超度、解冤、拔度、解產厄與除穢科儀之中。其名所指多與血湖地獄、產婦血穢、流產夭折與亡魂受苦等觀念相連，故被視為能鎮攝穢厄、調和陰陽、主持法事並救拔眾生的神靈。於部分儀式傳統裡，血湖教主亦被視作能開解血湖冤結、安撫產難亡靈的法界尊神，具有強烈的超度與救苦色彩。 在科儀實踐中，血湖信仰常與超度、解冤、拔度、產厄、地獄等主題並行，透過誦經、步罡、符籙與醮儀，祈求亡者脫離苦報、生者消災解厄。部分地方傳承亦將血湖教主納入法教或道教科儀的神譜體系，視其為主持相關壇務、鎮壇護法的靈驗存在。其形象與職能雖在各地略有差異，但核心皆圍繞著潔淨穢障、化解血光與救度幽冥眾生的宗教意涵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
血湖神是道教信仰中的重要神祇，常與血湖傳說相連。血湖被列為地狱的一區，被視為因果报应與轮回的象徵，湖色如血，代表亡者受審與受苦之地。在道教的斋醮仪式中，血湖神常被请來執行赦罪、超度亡魂的任務，借以调和阴阳秩序。 據《太上洞玄灵宝经》所记，血湖神执掌血湖水面，统领鬼卒，审理生平所造罪业，依据善恶施以相应裁罚或慈悲救渡。其职能在南北方道教派别中略有差异，北方正一派强调其威慑之力，南方全真派则注重其慈悲属性。信眾若想祈求化解家族累世冤债，常於每月斋醮之日齋戒沐浴，供奉血色莲花與纸钱，朗誦《血湖经》以表达悔改之心。 此外，血湖神亦被视作通往净土的中介，帮助亡魂转世，减轻其在轮回中之苦难。故此神格不仅是地狱审判的象征，亦是道教慈悲救度的关键所在。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
行咒役將是道教神系中專司咒術執行的武將，屬於天界官職。其主要職責在於祭祀或驅邪儀式時，以咒力馭使鬼魅、降伏妖魔，確保法事順利進行。 相傳行咒役將身穿鎧甲，手持法劍，形象常見於《道藏》所載之「神將圖卷」中。該神將與天蓬、 天猷 等護法神將同列，平時輔佐道士行符誥，於緊要關頭顯靈助陣。 在道教經典裡，行咒役將被列為八部將軍之一，主管符咒及口令的實施。凡有道士欲以符咒驅除怨靈、或以祭祀祈求平安，均會請其降臨護法。傳說若行咒役將受請，即能以咒聲震懾邪祟，使之不得作亂。 因其職能特殊性，行咒役將亦常被繪於道教壁畫與民間木版年畫之中，供信眾瞻仰。於現代道教組織舉辦的年度大醮，仍會由主醮高功恭請行咒役將，務求法事圓滿、天下太平。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
行業神是指在各行各業中被人們敬奉為守護者的神靈，通常是因為其在歷史上具有卓越的技藝或傳說中被神格化的職人。工匠們相信只要誠心敬拜，便可獲得技藝提升、工作順利以及避免事故。常見的行業神包括木匠之祖魯班、醫藥聖手華佗、茶聖陸羽、造紙術發明者蔡倫、外科聖手張仲景、針灸始祖孫思邈以及天文學家張衡等。這些神靈多數源於古代的能工巧匠或有名醫者，因其在事業上的突出貢獻，被後世奉為保護神。祭祀方式多在作業場所或專廟舉行，信徒會呈上香火、供品，並誦讀祭文以祈求平安與進步。隨著時代變遷，行業神的信仰仍保有其文化價值，亦成為傳統工藝與醫學知識的精神象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: medium aisuspectscore: 10 aisuspectsignals: "張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 「行病之鬼」是中國民間信仰與道教語境中，用以統稱能致人罹病、傳染疫癘、擾亂里社秩序的鬼魅、厲靈與邪祟之概念。其名未必專指某一尊具名神祇，而是指一類「行走於人間、播散疾病」的超自然存在。此觀念的核心，並不在於對病原的現代醫學判斷，而在於古人對瘟疫蔓延、群體失序與空間污染的宗教化詮釋：疾病之所以流行，往往被理解為鬼氣、穢氣、厲氣乘虛而入，故需藉由符籙、咒禁、齋醮、驅儺等法事予以禳解。 在中國宗教史上，行病之鬼並非邊緣觀念，而是疫癘想像的重要組成。它與瘟神、疫鬼、鬼病、癘鬼等範疇彼此交疊，構成一套兼具醫療、禮儀與社會治理意涵的解釋系統。當疫病爆發時，地方社會常以設醮、迎神、送瘟、禁忌與潔淨儀式來回應，這些實踐不僅針對個體健康，也關聯到村落邊界、城郭安鎮與公共秩序的重建。 在道教體系中，行病之鬼屬於「邪祟」與「鬼魅」的範疇，通常
行瘟使者，為中國民間信仰與道教瘟疫觀念中，專司巡行人間、播散或執行瘟疫災厄之神靈稱號。其性質並非單一、固定的獨立神格，而是一類兼具「瘟神使役」與「陰司差遣」色彩的集合性名目；在不同地域與科儀傳統中，亦可能與五瘟使者、瘟部神將、疫鬼、行病之神等觀念交疊。就宗教功能而言，行瘟使者既是災異的發動者，也是災異秩序的執行者，因而在信仰上呈現出「可怖而可禳」的雙重面貌。 在中國傳統社會中，瘟疫往往不被視為純粹的生理現象，而是與天人感應、陰陽失調、風土戾氣、以及人間失德相互連繫。行瘟使者正是在這種宇宙論與倫理論交織的背景下，被理解為奉命行事的神靈：其來臨象徵災病臨界，也提示社會須透過齋醮、祈禳、送瘟、禁壇、謝瘟等儀式恢復秩序。故行瘟使者之重要性，不僅在於其神格本身，更在於其所承載的疾病觀、災異觀與社群治理功能。 就道教體系而言，行瘟使者屬於瘟部、雷部、陰司與地方城隍系統相互交錯的神靈層次。道教並不將瘟疫僅視作自然災害，而是透過符籙、科儀與神將請遣機制，將其納入可操作、可調和的宗教宇宙之中。行瘟使者在此並非完全對立於護生之神，反而常被納入「奉命行刑」的神職結構：一方面彰顯上天對人間的警示，另一方面也提
「行精進真人」就現存可見材料而言，較適合被理解為一種道教語彙中的修行理想名號，而非已能確證其歷史上曾廣泛流傳、具備固定神格與明確祀奉系統的既定神明。其語義重心在於「行」與「精進」兩端：前者強調踐履、實行、行持，後者則指勤勉不懈、勇猛向道。兩者合組，形成一種以持續實修為核心的道教價值表述。 若從道教思想史觀察，這類稱名方式頗能反映道門對「修而成真」的基本理解。道教並不僅重玄學義理，更重視齋戒、誦經、服氣、存思、步罡、內煉等具體工夫；因此，「精進」並非抽象勸詞，而是修道者能否入道、久修、證果的重要標準。以「真人」名之，則進一步將修行品格上升為神聖身份，帶出「以修成真」的典型道教結構。 在道教體系中，「真人」一詞原本即有層級多義：既可指得道之人，也可作為對高階神真或特定經師的尊稱；在經教與科儀傳統中，亦常見以德目、功行、修法特徵構成的神名或尊號。故「行精進真人」較可視為一類勸修性、象徵性的名號，重在標舉道教修行倫理，而未必對應單一可考的具體神祇。 從學術角度看，對此名號宜採保留態度：它的意義價值大於史實證據，能夠揭示道教如何以命名方式將「修行」本身神聖化。換言之，其重要性不在於是否已形
李靖生於隋末，隨先主唐朝開國之際，投靠唐太宗，先後隨高祖李淵、太宗李世民南征北討。先後平定王世充、劉武周等內亂，亦率軍擊退東突厥、薛延陀等外敵，功勳卓著，封為衛國公，享壽七十八歲而逝。其軍事才華被後世稱譽，為兵家奇才。 道教傳說中，李靖被尊為托塔天王，列位天界護法，與其子哪吒共同守護人間。根據封神演義記載，姜子牙授予李靖法號，使其能手持寶塔，鎮壓妖魔。此神祇常見於各地的廟宇與宮觀的信眾祭拜中被求取家宅安寧、驅邪保安。各地的臺北保安宮亦供奉其神像。 人們相信，只要誠心祈求，衛國公李靖即可護國佑民，化解災厄。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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衛房聖母 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1、儀式 1。 - 九天衛房聖母元君（神祇）：# 九天衛房聖母元君 ## 概述 九天衛房聖母元君是道教信仰體系中專司胞胎、守護孕產的女性神祇。其神格與古代道教對生命孕育的重視密切相關，在傳統信仰中具有保佑孕婦平安、護持胎兒順利發育的重要職能。「元君」為道教對女性神祇的高級封號，「九天」象徵其神格崇高、感應範圍遍及九天，「衛房」則直接點明其守護房舍、庇佑胞胎的職責。
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衝應將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 先天八將軍（神祇）：|---------|---------| | 飛天大聖無私神王 | 總領八將，統御各方 | | 橫天大將軍 | 鎮守上方，驅除上邪 | | 威靈將軍 | 威震四方，護衛道法 | | 衝應將軍 | 感應疾速，誅罰妖邪 | | 感應將軍 | 感應信徒祈願，傳達心聲 | | 敬信將軍 | 守護信道之人，獎善罰惡 | | 尋聲將軍 | 尋聲救苦，聞聲赴護 | | 聞香將軍
衝虛帝君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：聖地 1。 - 沖虛觀（聖地）：# 沖虛觀 ## 沖虛觀 沖虛觀位於台灣，是一座以正一派為主軸的道教廟宇，主祀衝虛帝君（又稱沖虛真人）。創建於清代，建築兼具閩南與客家風格，屋脊以傳統剪黏與燕尾翹脊呈現，堂內設有《道德經》研讀區，供信眾靜修與研習。廟宇每逢三元大法會（即三元大法會）舉行盛大儀式，誦經祈福，祈求國泰民安。
衡山君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 衡山君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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衡山大帝 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 3 個已發布節點、3 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 2、聖地 1。 - 五嶽四瀆之神（神祇）：| 東嶽泰山 | 泰山大帝/東嶽大帝 | 天齊仁聖大帝 | 東方 | | 西嶽華山 | 華山大帝 | 金天順聖大帝 | 西方 | | 南嶽衡山 | 衡山大帝 | 司天昭聖大帝 | 南方 | | 北嶽恆山 | 恆山大帝 | 安天玄聖大帝 | 北方 | | 中嶽嵩山 | 嵩山大帝 | 中天崇聖大帝 | 中央 | 東嶽大帝為五嶽之首，主管生死寿夭，被視為冥界之主，地位最為尊崇。各嶽大帝皆 - 西嶽大帝（神祇）：神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 五嶽大帝是指中國的五個山神，東嶽泰山大帝、南嶽衡山大帝、西嶽華山大帝、北嶽恆山大帝、中嶽嵩山大帝，以東嶽大帝為首。其信仰源於中國古代的山川崇拜，古人認為山明水秀，雲纏霧繞，地大物博，高峻雄偉，神秘莫測的五嶽名山，令人敬畏異常。於是人們祀之為神，頂
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衡山神，又稱南嶽衡山神，是道教及傳統民間信仰中掌管湖南衡山（即南嶽）的山神。作為五嶽中的南嶽，衡山因其峰巒險峻、雲霧繚繞，被視為天地相匯的靈氣集聚之地，因而有專屬的山神守護。衡山神常被描繪為威嚴的王者，身著袍服、手執寶杖，負責調雲降雨、保佑山民、指引登山者的安寧，亦象徵稳固與剛毅的力量。 在道教科儀中，常以祭祀、祈福、驅邪等形式向衡山神祈求風調雨順、國泰民安。其信仰可追溯至《山海經》的記載，並在后世的道觀與寺廟中設立相應的祭祀殿堂，如衡山廟或南嶽殿，供信徒參拜。 此外，山神在其他名山如華山、嵩山等也有類似神格，顯示山神信仰在中華文化中普遍流傳。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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衡山神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 衡山神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
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襄濟真人 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 譚公（神祇）：明太祖洪武十六年（1383年）群眾為紀念譚德，在他登仙的地方建「得道亭」。明宣德九年（1434年）建九龍峰祖廟，供人祈拜。 清咸豐四年（1854年）惠州翟火姑起事，圍攻惠州城，譚公託夢祐助守城官兵。朝廷敕封「襄濟真人」，賜「譚公仙聖權杖」；惠州知府獻有「神恩廣被」匾額。 香港開埠初年，對石材需求甚殷，吸引不少惠州的石匠來港，同時把譚公信仰帶來香港。 參見 筲箕灣譚公廟]
西北方位神，並非如關聖帝君、真武大帝般具有高度固定人格與獨立神系之神明，而是中國傳統宇宙論與道教儀式學中，對「西北」這一空間方位所賦予的神聖人格化與秩序化表現。其本質是方位神信仰的一環，將地理方位、陰陽五行、天文星宿、禮制空間與壇場佈局結合為一套可被祭祀與操作的宗教結構。換言之，西北方位神的意義，不止在於「守一方之位」，更在於協助人間空間與天界秩序相互貫通。 在傳統中國的空間觀中，西北屬乾位，為天、父、尊、剛健之象，與「天門」「金氣」「寒肅」「主令」等觀念密切相關。道教吸收《周易》與陰陽家、陰陽五行說後，將西北視為具有特殊權威性的方位，常在齋醮壇場、步罡踏斗、安鎮宅舍、制伏煞氣等法事中，賦予其優先處理與敬慎定位的地位。此種方位神觀念雖不必然以單一神名出現，卻在實踐層面具有高度穩定性。 從歷史地位而言，西北方位神代表的是一種「空間神聖化」的中國宗教傳統。它既承接周秦以來的方位祭祀，又在漢魏六朝以後逐步融入道教科儀體系，至隋唐宋元而更為成熟。尤其在靈寶齋法、正一符籙與後世地方科儀中，方位不僅是儀式中的座標，更是神將佈防、氣脈流轉與陰陽制化的關鍵。西北方位神因此可視為道教宇宙論在地理空間上的
「西北方無極太上靈寶天尊」並非道教經典中廣為流通、可獨立考證的固定尊名，較可能是後世科儀文本、地方法本或抄本中，將方位概念、尊神稱號與靈寶系統語彙結合而成的一種複合性稱呼。就形式而言，此名號由「西北方」的空間定位、「無極太上」的至尊修飾，以及「靈寶天尊」的經教稱謂構成，呈現出典型的道教語言風格：以宇宙方位標示神聖空間，再以高位神格為其加冠，使壇場中的特定方位獲得宗教意義。 若從道教神譜的整體結構來看，真正可確證而且影響深遠的，是靈寶天尊作為三清之一的地位，以及靈寶經教系統對方位、星辰、壇場、步罡與召請語的重視。換言之，「西北方無極太上靈寶天尊」更接近於一種儀式性命名，而非具有穩定傳記、明確降世事蹟或獨立神話敘述的單一神明。它反映的是道教科儀中「以名立界、以神定方」的實作邏輯。 歷史上，道教壇場並不僅是宗教活動的場所，更是被重新編碼的宇宙模型。法師於行科設醮時，往往需將四方、四維、上下等方向賦予神聖屬性，以使祭壇成為可與天界交通的微型宇宙。此類方位尊名，正是將空間神學具體化的語言工具。西北方在陰陽五行中常與乾位、天門、剛健之氣相連，因此若在某些法本中出現相應尊號，亦可視為對傳統宇宙方位觀
「西北方無量太華天尊」若作為道教神名來理解，首先應置於方位尊神與十方信仰的廣義背景中，而不宜逕自視為有穩定傳承、可獨立考證的單一神格。就道教神譜學而言，方位尊神往往承擔的是「分布宇宙、安立壇場、溝通內外」的功能，其名號多由德性詞、景象詞與尊稱構成，具有濃厚的儀式語言性質。此類名稱並非必然對應民間神祇式的敘事傳記，而是更接近經法與齋醮中所使用的神聖稱號。 「無量太華天尊」這一名稱的語感，明顯呈現道教天尊名號常見的修辭結構。「無量」表示無邊、無極、廣大不可計量；「太華」則可作為極盛、至美、高峻之意象，亦容易令人聯想到崑崙、華岳、仙山等高真境界。若將其置於西北方位的宇宙象徵中，便會形成一種兼具高遠、收攝與護持意味的神聖表述。然而，從現存主流典籍與通行科儀看，此名號並未形成如「十方救苦天尊」那樣穩定而廣泛的標準系統，故更應理解為某些後起道教文獻、方位性語彙或地方性儀式語境中的尊稱化表達。 在道教體系中，方位神明的核心意義，不只是「各守一方」，而是將天地之間的空間秩序宗教化。壇場之設，必先立四隅、分十方、定上下，使祭禮或度亡法事得以在一個有界而可通神的空間內進行。若以此觀之，「西北方無量太華