金龍如意正一龍虎玄壇真君

金龍如意正一龍虎玄壇真君

概述

新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教

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道教主題

閱論編

玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。

形象

趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。

護法神 明代趙公明銅護法像

據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。

瘟神

據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。

吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象

據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，北極侍御史」。漢朝時張道陵修鍊大丹，因其威猛，被玉帝封為正一玄壇元帥前去守護。張道陵功成升天后，趙公明負責對世間的賞善罰惡。部下有八王猛將者，以應八卦；六毒大神，以應天煞、地煞、年煞、月煞、日煞和時煞；有五方雷神，五方猖兵，以應五行；二十八將，以應二十八宿；天和地合二將，以象天門地戶之闔闢；水火二營將，以象春生秋煞之往來。能夠「驅雷役電，致雨呼風，除殟剪祟，保病禳災」。

其封號全稱是「高上神霄玉府大都督、五方之巡查使、九州社令都大提點、直殿大將軍、主領雷霆副元帥、北極侍御史、三界大都督、應元昭烈侯、掌士定命帳設使、二十八宿都總管、上清正一玄壇黑虎金輪執法趙元帥」。

元明之時，又有說趙公明為日精之一，后羿射落九日之後，化為九鳥落於青城山，其中八鳥變成鬼王，唯獨趙公明變為人在山中修煉道術。張道陵在青城山煉丹時收其護衛丹室。丹成後張道陵讓他吃了幾粒丹，遂能變化無方，且形似張道陵，於是張道陵命其永鎮玄壇，號「玄壇元帥」。

財神

宋代以前趙公明職能以瘟神為主，元代刻版的《搜神廣記》開始稱趙公明「買賣求財，公能使之宜利合和」。元代時上海嘉定就有元壇祠祭祀趙公明。明代小說《封神演義》中峨眉山道人趙公明死後被姜子牙封為玄壇真君，手下又有招財、納珍、招寶、利市四名司財部下，進一步確立了趙公明的財神地位，玄壇廟在江浙一帶的商業城市大量出現。

明朝王鏊《姑蘇志》中又記載蘇州玄壇廟中祀奉的玄壇神趙公明為三國時期蜀國將領趙雲的兄弟。

銀錢業祖師爺

清朝時的銀錢業多奉趙公明為祖師爺。寧波錢莊在正月初五會拜祭趙公明。南昌各家錢莊都會設置神龕供奉趙公明和招財童子，每日早晚敬香，朔望點蠟燭，並在神龕前懸掛一盞油燈，名為長明燈，日夜不熄。

趙玄朗

《宋史·禮志七》記載，宋真宗在大中祥符五年（1012年）十月，對宰相王旦等說他夢見了玉皇令趙氏祖先授予他天書，趙氏祖先自稱是人皇九人中一人，曾轉世為軒轅黃帝，後唐時，奉玉帝之命，七月一日降世，主趙氏之族，總治下界，名曰「九天司命保生天尊」趙玄朗。同年閏十月，宋真宗追尊趙玄朗為「上靈高道九天司命保生天尊大帝」，廟號「聖祖」，趙玄朗之妻追尊元天大聖后。在宋朝，「玄」、「朗」二字須避諱。元、明以後，趙玄朗逐漸演化成玄壇真君（即趙朗、趙公明）。

風俗

明代時西亞與中國商貿往來頻繁，這些信仰伊斯蘭教的西亞商人被稱為「回回」，開始出現趙公明是回族的說法，在北京、江蘇、四川等地供奉他不用豬肉，而用牛肉代之，稱作「齋玄壇」。

清朝時民間以三月十五為趙公明誕辰，但也有許多地方以正月初二為其誕辰，當天天沒亮就要放鞭炮請財神到家。

竹南炸邯鄲

臺語中，玄壇真君被尊稱為「玄壇爺」（白話字、台羅：hân-tan-iâ，白字俗寫「寒單爺」、「韓丹爺」、「邯鄲爺」、「銀主公王」等）。臺灣人相傳「玄壇爺」懼冷。每年農曆正月，臺灣有些廟宇就會舉辦「炸玄壇」的活動，大多數是請壯碩男子打赤膊，手持樹枝，扮演趙公明的模樣。隨著性別平權的觀念興起，少數地方也有由女性擔任的寒單爺。而信眾即以鞭炮向他丟擲，以讓「玄壇爺」感到溫暖一些，並祈求「玄壇爺」的保佑，多在元宵節合併舉辦。

玄壇廟 北港武德宮玄壇真君聖像 北港武德宮趙聖父母殿祀奉的趙公明聖父母像

在中華文化圈許多地方都有玄壇廟或財神廟供奉趙公明。成都趙公祖廟始建於晉代，位於都江堰市玉堂街道趙公山，因號稱為其羽化升天之地，被視為趙公明的祖庭。

香港新界元朗有玄關二帝廟，為香港一級歷史建築，廟內供奉玄天上帝及關帝、同祀觀音

來源

• 玄壇真君[編輯]

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歷史淵源

「金龍如意正一龍虎玄壇真君」通常即民間俗稱之趙公明，為道教財神與護法神系譜中極具代表性的神祇之一。其歷史淵源可上溯至漢晉以降的地方信仰與驅疫、禳災之神格，至唐宋間逐漸被納入道教神譜，並在宋元之際因財利崇拜與商業社會發展而獲得更明確的財神形象。元明以後，隨著道教齋醮科儀體系的成熟，趙公明被賦予統攝瘟疫、鎮攝邪祟、護持壇場與司掌財帛等職能，並與「玄壇」之稱相連，形成後世常見的尊號系統。其神格演變亦與《封神演義》等通俗文學的廣泛流播密切相關，促使民間信仰中的趙公明形象進一步定型。至清代以降，該信仰遍及東亞華人社會，遂成為兼具道教儀式傳統與民間財富觀念的重要神明。

主要內容

金龍如意正一龍虎玄壇真君，通常為道教民間信仰中趙公明的尊稱之一，亦與正一派、玄壇信仰及財神崇拜密切相關。其神格形象多見於宋元以降道教與民間宗教的交會脈絡之中，既具護法鎮煞之職，又兼掌財帛、交易與納福等功能，因而廣受商賈、地方社群及宮觀奉祀。其尊號中「金龍如意」與「正一龍虎」等語，反映出道教科儀、符籙法脈與護法神系的整合特徵；「玄壇真君」則凸顯其作為玄壇護法與壇場鎮守之神的定位。歷代地方志、寶誥、科儀文本與神明傳說，往往將其描述為威靈顯赫、主驅邪制煞、保境安民、招財進寶之神，並逐漸形成以武職神祇轉化為財神的信仰發展軌跡。

相關典籍

關於金龍如意正一龍虎玄壇真君之相關典籍，主要見於宋元以降道教科儀、神祇譜系與靈驗記述之中。其形象與職掌，多與趙公明信仰、玄壇護法系譜及正一教醮儀文獻相互交織，尤以《道法會元》《正一修真旨要》《道門科範大全集》等科儀彙編，保留其受命鎮壇、護法驅邪、召財致富等職能之儀式語境。明清以後，地方志、善書與神明寶卷亦常將其尊為「玄壇真君」或「趙元帥」，並敘述其顯靈、護商、禳災之事，反映民間信仰與正一道壇場傳統的互動。至於近代整理本《道藏》及相關道教研究著作，則多從神格演變、敕封稱號與信仰流播等面向，分析其由武財神形象轉化為兼具護法與財神雙重性格的過程。

文化影響

金龍如意正一龍虎玄壇真君，通常即趙公明信仰的道教神格化稱號，其文化影響主要體現在民間財神信仰、地方祭祀與道教科儀的互動之中。自宋元以降，隨著道教神譜整合與商業社會發展，趙公明由驅疫、制煞之神逐漸轉化為掌管財利、護持商賈的象徵，並深刻進入歲時節令、商號供奉與家宅祈福等日常實踐。其形象常與黑面、執鞭、騎虎等元素相連，反映出武神威儀與財神功能的複合特徵。又因「正一」「玄壇」等名目具備明確的道教教派與壇場色彩，故其崇祀不僅屬於民間信仰，也呈現正統道教將地方神祇納入教團敘事的過程。近代以來，該信仰更廣泛見於華人社會的廟宇分香、年節儀式與商業文化之中，成為財富倫理、護佑觀念與地方認同交織的重要文化符號。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：2 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +281字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +262字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +273字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +299字
• 2026-05-03 誤報排除：「玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥」與前文標題「金龍如意正一龍虎玄壇真君」不一致，且後文又出現「金龍如意正一龍虎玄壇真君」作為尊稱，屬於同一神名的全稱表述混亂；此外「如意金輪院」與常見稱號系統也不一致，疑似拼接錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「元明之時，又有說趙公明為日精之一，后羿射落九日之後，化為九鳥落於青城山，其中八鳥變成鬼王，唯獨趙公明變為人在山中修煉道術」將后羿射日神話與趙公明混為一談，屬明顯張冠李戴，缺乏公認歷史/神話依據。 → 正確：趙公明與后羿射日、九鳥化鬼王等敘事屬後起民間傳說系統中的混融版本，雖非主流經典記載，但不能直接判定為完全張冠李戴；此類神話重構在地方志與民間信仰材料中常見。
• 2026-05-03 確認錯誤：「明代王鏊《姑蘇志》中又記載蘇州玄壇廟中祀奉的玄壇神趙公明為三國時期蜀國將領趙雲的兄弟」屬明顯錯誤；趙公明是道教神祇，與三國名將趙雲沒有史實上的兄弟關係。 → 正確：該說法屬於古籍中的地方傳聞或附會記載，反映的是歷代對趙公明身世的不同說法之一，不等同於可作為史實的『確定兄弟關係』；若以歷史學標準看，應標示為傳說/訛傳而非定論。
• 2026-05-03 確認錯誤：「玄關二帝廟」應為「玄關」明顯誤植為「玄關」，與廟名不符；此處提到的應是「玄天上帝」與「關帝」合祀的廟宇，但名稱寫成「玄關二帝廟」不合理。 → 正確：此處『玄關二帝廟』應為『玄天二帝廟』或『玄天上帝、關帝合祀廟』一類稱呼的可能性較高；『玄關』作為廟名在語義上不通，疑似誤植。
• 2026-05-03 誤報排除：「明代時西亞與中國商貿往來頻繁，這些信仰伊斯蘭教的西亞商人被稱為『回回』，開始出現趙公明是回族的說法」將『回回』等同於『西亞商人』過於簡化且不精確；同時把趙公明說成『回族』的說法屬民間附會，不能當作確定歷史事實。
• 2026-05-03 確認錯誤：「隋唐之後奉為瘟神」與前文同段「最初為道教護法神」並列容易造成歸屬順序混亂；從常見道教/民間信仰脈絡看，趙公明作為瘟神的說法屬後起或旁支，不能表述得像是主流、定論式的年代轉折。 → 正確：趙公明從護法神、瘟神到財神的轉化，確有歷史上的多元演變脈絡；但『隋唐之後奉為瘟神』作為絕對年代斷語過於簡化，容易掩蓋其地方性、階段性和多重神格並存的情況。