月府太陰皇君

月府太陰皇君：道教壇場裡的月神

月府太陰皇君是道教原典直接使用的月神稱號。祂不是只靠月亮傳說推想出來的神，也不只是嫦娥故事的另一種寫法；在《道法會元》的十一曜神譜裡，祂有長尊號與宮府，在《道門科範大全集》的北斗延生醮及《太上玄司滅罪紫府消災法懺》中，祂又以「月府太陰皇君」之名正式接受奏啟。

這三個場景讓祂的形象十分具體：祂是與太陽帝君相對的月方尊神，也是日月、五星、南斗、北斗共同構成的星辰壇場之一員。理解祂，重點不必先從安胎、姻緣或中秋習俗談起，而可以先看一位月神如何從天界神譜走進實際科儀。

長尊號與洞陰結璘宮

《道法會元》卷之三列舉十一曜時，先說十一曜星君居上清天輪宮，又名上清玄都宮。接著依次列出「孝道仙王大丹炎光鬱明太陽帝君，居洞明鬱儀宮」與「孝道明王黃華素曜元精聖後太陰皇君，居洞陰結璘宮」。

「月府太陰皇君」是科儀中簡潔明白的稱呼，《道法會元》則保存更完整的「孝道明王黃華素曜元精聖後太陰皇君」。黃華、素曜、元精、聖後都在同一條長尊號中，最後才是太陰皇君。原文沒有把每個詞拆成一項獨立職掌，因此不能只憑字面便說黃華主生育、素曜主治病或元精主長生。

洞陰結璘宮是原文直接記載的居所。它與太陽帝君的洞明鬱儀宮前後相對，讓日、月兩位神明不只在天象上成雙，也各自擁有神譜中的宮府。太陰皇君之後接著是木德歲星等五星神，說明祂位於十一曜的日月星辰序列，而不是由某位凡人死後受封而來。

北斗延生醮中的月府太陰皇君

《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉提供了最直接的壇場稱名。道士陞壇奏啟本命時，焚香虔請三清、十極高真與神霄諸帝，接著依序奏請「上清日宮太陽帝君，月府太陰皇君，南斗六司延壽星君，北斗九皇解厄星君」。

在這裡，長尊號被縮成「月府太陰皇君」，卻沒有失去位置：前面仍是日宮太陽帝君，後面則是南斗與北斗。日月、南北斗、三斗、三台與二十八宿共同進入奏啟，構成一座由眾多星辰神明組成的壇場。

這份科儀以北斗延生為主題，因此太陰皇君確實出現在延生、本命與星斗法事的宗教語境中。但原文是向整體聖眾奏請，延壽與解厄也分別明寫在南斗、北斗稱號裡；不能因太陰皇君同場，就把整場法事的所有功能都改寫成祂一位的專職。

消災法懺裡的日月星辰

《太上玄司滅罪紫府消災法懺》再次出現相同結構。啟聖上香時，儀文稱請「日宮至真大聖、太陽帝君，月府至真大聖、太陰皇君」，之後才列五方五德星君、四炁四曜星君、南斗六司與北斗九皇，祈請聖眾「法筵下降，鑒察威靈」。

這次在日宮、月府之後又加上相稱的「至真大聖」，日月對舉更加整齊。月府太陰皇君不只是被寫在神譜上的名字，而是懺儀中道士焚香上啟、請臨法筵的星辰尊神。

由於這是一部滅罪消災法懺，可以說太陰皇君進入消災懺悔的儀式場景；但儀文同樣召請三清、雷聲普化天尊、五星、四曜與南北斗等眾神。法懺的整體作用屬於整座神聖序列，不能把「滅罪消災」簡化成太陰皇君獨有的固定權能。

皇君、星君與月娘怎樣區分

本次三份古典原文穩定使用「太陰皇君」或「月府太陰皇君」。今日宮廟與信眾也常說太陰星君、太陰娘娘或月娘，這些稱呼在地方信仰中可以指向月神，但並不表示每一種叫法都在每部古籍裡逐字互換。

同樣地，嫦娥有自己的奔月故事，太陰皇君則有十一曜神譜、洞陰結璘宮與科儀奏啟。地方傳承可能讓兩者形象靠近，甚至合祀、合稱；若沒有具體廟史、神位或科本明言，介紹古典太陰皇君時仍應保留兩條傳統的差別。

這種分層並不妨礙信仰。它只是讓讀者知道：古典道壇裡最直接的名稱是月府太陰皇君，而月娘、娘娘、星君或嫦娥等親近形象，還需要依個別時代與地方材料說明。

祂能保佑什麼

三份材料可以確認太陰皇君位於日月星曜神譜，並參與北斗延生醮與滅罪消災法懺。對信眾而言，這足以理解祂為何會在本命、延生、懺悔、消災與星辰禮敬的壇場中受請。

舊稿還列出安胎求嗣、護佑婦女、月事調理、婚姻和合、潮汐、安宅、夜行、採月華與固定中秋祭祀等功能。這些說法或許存在於其他地方廟宇、養生法門或民俗傳承，卻沒有由本次三份原典逐項證成。本頁不把它們說成所有月府太陰皇君信仰共同且固定的神職。

今天怎樣認識祂

從神譜看，祂是有長尊號、居洞陰結璘宮的太陰皇君；從北斗延生醮看，祂是位於日宮之後、南北斗之前的月府太陰皇君；從消災法懺看，祂又是與太陽帝君成對受請、降臨法筵的月府至真大聖。

「月府太陰皇君」因此是一個證據非常清楚的道教月神名稱。祂的核心故事不是後人堆疊的萬用功能，而是月在道教世界中有自己的尊神、宮府與壇場位置；每當日宮、月府與群星共同被奏請，太陰皇君便以月的一方進入神聖秩序。

參考資料

• 《道法會元》卷之三〈星宮斗府與三官諸天〉。
• 《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉。
• 《太上玄司滅罪紫府消災法懺》。