春瘟

春瘟

春瘟

春風回來時，瘟疫也被命名

春風回到田野，草木抽芽，農事重新開始；但在傳統生活裡，春天並不只有生機與盼望。季節轉換、氣候變化與疫病流行，常使人們感到不安。於是，「春」與「瘟」被放在一起，成為一個能夠說明恐懼、安排祈求，也能讓不可見的病厄獲得形象的名稱。

現有整理把「春瘟」放在中國傳統宗教與道教信仰中的「五瘟」之內，與夏瘟、秋瘟、冬瘟、中瘟並列。這個名稱一方面指向春季的瘟疫，另一方面也被人格化為掌管春季疫癘的神祇。它反映的不是現代疾病分類，而是古人以神靈、季節與災厄互相連結的理解方式。

因此，讀「春瘟」時，最好同時看見兩幅畫面：一幅是春回大地、萬物復甦，另一幅則是人們擔心病氣隨著時令而來，因而設供、誦經、禳解，祈求疫厄不要進入家戶與村落。這兩幅畫面彼此並存，正是春瘟意象的核心。

五瘟之中的春瘟

在五瘟的配置裡，春瘟通常被理解為春季之瘟。夏瘟、秋瘟、冬瘟與中瘟則分別對應其他季節或中央位置。這種安排把時間秩序與疫癘信仰放在同一個架構中，使一年之中的不同時節都可能有相應的瘟名與神靈。

不過，「五瘟」首先是一組配置，不等於所有文本都保存著完全相同的神譜。春瘟可以與其他四瘟互讀，卻不能只憑共同出現在「五瘟」之中，就替每一位神明補上相同的身世、官階、法器或地方傳承。不同經典、故事與科儀，可能有不同的名單與排列方式。

現有整理把春瘟與春季節氣、萬物復甦時期的疫病流行連在一起，視為古人對季節性傳染病來源的一種神話解釋。這種說法可以幫助讀者理解題名，但仍不宜寫成所有時代與地方共同遵守的固定定論。春瘟究竟是單純的季節性瘟名、五瘟中的一位神祇，或在某些文本中兼有兩種用法，仍須依具體文字分別判讀。

張元伯與五瘟傳說

既有整理引《正統道藏》說，五瘟分別為春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仁貴、中瘟史文業；其中春瘟張元伯主春季瘟疫之事。另一處整理又曾把他的名號寫作「春瘟大帝張元伯」，並描述為青面獠牙、形象威猛的神祇，歸入驅邪禳災一類。

這些內容保留了春瘟最鮮明的傳說輪廓：春季的疫癘不再只是無形的病氣，而有了姓名、面貌與可被禮請或驅逐的對象。然而，青面獠牙與「春瘟大帝」等說法，目前只見於既有整理，還沒有在本次材料中附出《正統道藏》的卷次、版本或直接引文。因此，這些形象可以作為閱讀入口，不能逕自擴寫成各地共同承認的固定法相。

比較材料也顯示，五瘟名單並不只有一種寫法。《三教源流搜神大全》卷四〈五瘟使者〉所保存的故事，把春瘟、夏瘟、秋瘟、冬瘟、中瘟分別連到張元伯、劉元達、趙公明、鍾仕貴與史文業。這裡的「鍾仕貴」與前述「鍾仁貴」字樣不同，正提醒讀者不要在沒有回查原文的情況下，自行把異文整理成唯一標準。

這個故事還描寫五位身披不同顏色衣袍的力士從空中出現，各自持有杓、皮袋、劍、扇、鎚與火壺等物，太史則說他們「在天上為五鬼，在地為五瘟」。這是一幅很有力量的傳說畫面：疫癘被具象化為帶著服色與器物的使者。但這些服色與器物屬於該書的故事，不能直接移植到春瘟張元伯身上，更不能據此補出春瘟固定的法器與官階。

另一部《正一殟司辟毒神燈儀》所列的五方使者，則是東方張使者、南方田使者、西方趙使者、北方史使者與中央鍾使者。這份名單與五瘟故事中的姓名、方位並不完全相同。它說明五方、五季與五瘟的配置會隨文本而變，不能把所有相近的人名與方位拼成一套跨文本不變的神譜。

從驅疫傳統到道教經典

現有整理提出一條大致的歷史敘事：中國早期已有疫鬼崇拜與驅除疫鬼的儀式，到了道教形成之後，民間對疫癘的想像被納入較有秩序的神靈系統，五瘟也在這樣的過程中逐漸具備較清楚的神格。既有文字以《禮記》等古籍作為周代已有驅疫儀式的背景，又把隋唐視為五瘟神格化約見成形的時段，並說宋元以後瘟部信仰與道教齋醮更加發展。

這是一條現有整理所保存的理解路線，但其中涉及年代、版本與神格形成的說法，目前沒有附出足以逐一核對的原文與卷次。因此，較穩妥的寫法是說：相關材料把先秦的疫鬼與驅疫儀式、隋唐的五瘟神格化，以及宋元以後的齋醮實踐連成一條敘事；至於各階段之間究竟如何承接，仍待回到具體文本查明。

既有文字列出的相關典籍相當多。《太上洞淵神咒經》與《女青鬼律》被放在符籙、咒禁與防治瘟疫的思想脈絡中；《道法會元》與《靈寶領教濟度金書》則被連到瘟醮、遣瘟科範與道教救度儀式；《雲笈七籤》所引方書，以及後世醫藥文獻，則可用來參照春令疫病與禳瘟觀念的不同面向。

但書名出現在相關整理之中，不等於每一部書都保存了一篇完整的「春瘟傳」或都直接記載張元伯。這些典籍在目前只能作為閱讀線索：有些偏向神咒與符籙，有些偏向科儀，有些涉及方書與時令病論。若要確認春瘟在其中的具體位置，仍須查明原書的篇章、字樣與上下文。

科儀中的供奉、驅瘟與送行

在春季的信仰語境裡，春瘟不是只能被描述，也可以被放進儀式。既有整理提到設供祭祀、誦念經文、焚燒紙錢，以及懸掛驅瘟符籙等做法，並把這些活動放在春季禳災與避疫的脈絡中。對信眾而言，供物、香火、經文與符籙，使原本難以掌握的疫癘有了可以面對、可以祈請的形式。

道教齋醮中的瘟醮、遣瘟科範，也被視為處理瘟疫與災厄的儀式語彙。這些儀式可能包含召請、禮敬、驅逐或送行，但目前材料沒有足以證明某一套流程是春瘟專有，也沒有提供固定的春瘟神誕、宮府或法派傳承。因此，春瘟與這些科儀可以互讀，卻不能把一般瘟部儀式全部說成春瘟單獨掌有。

比較北瘟與北瘟使者的材料，則提供了一幅更具體的送瘟畫面。《道法會元》卷四十四〈津送神舟疏〉中，法事準備食物、衣物與「神舟之具」，先禮請瘟部神明享用，再祈求把疫厄從「此境」移向「他方」。疏文名單中還有五殟使者；「殟」是該文本所用的字形，不能僅因字面相近，就把這些使者直接改稱為春瘟或北瘟使者。

村落邊界、河港水面、壇場香煙與供物，因而形成一幅送瘟信仰的文化景象：村落是人們居住的地方，河港像是此境與他方之間的通道，神舟則承擔送行與離境的象徵意義。這些畫面屬於宗教與民俗的祈願表達，不是對疾病自然原因的說明，也不是現代醫療、治病或必然避疫的保證。所謂解厄、驅瘟、護佑與祈求安定，都應留在信仰與科儀的語境中理解。

春令、方位與星宿：可以互讀，不能合併

「春瘟」容易與另一個題名「春大神」相遇。春大神條目把春季理解為草木萌發、農事開端與生機發生的時節，並把春季與東方、木德、發生之氣相聯。相關文字還提到東方蒼龍七宿主春，說明方位、五行與星宿可以共同構成理解春令的宇宙觀。

這些內容能幫助讀者看見「春」在傳統思想中的另一面：它不只是一個月份或季節，也可和東方、木德、陽氣上升及萬物始生相連。然而，這些是春大神與春令信仰的材料，不是春瘟自身已有的固定星曜或方位職司。現有材料沒有直接說明春瘟必屬東方、木德，或與東方蒼龍七宿形成固定對應。

同樣地，春大神掌管的是春季時令、生長與農事祈願；春瘟則集中在春季疫癘及其禳解語境。兩者同樣有一個「春」字，可以互相參照，卻不能因此合併成同一位神祇。若把春令的東方、青色、木德與星宿全部加到春瘟身上，便超出了目前材料能支持的範圍。

地方信仰與相鄰名稱的距離

春大神的相關整理指出，其名號與職掌多散見於地方志、歲時信仰、農書與民間祭祀記錄，呈現出自然神明經過人格化與禮俗化的樣態。春季迎春、祈穀、勸農等活動，也可成為理解春神信仰的地方背景。至於春瘟，既有文字只概括提到部分地區的春季驅瘟習俗、文學描寫與民俗傳承，沒有提供某一地區的宮廟、神誕、香火組織或普遍奉祀紀錄。

因此，春瘟的地方信仰位置目前不能用春大神的地方材料直接補足。春大神的地方化，說明春季如何被迎接與祈年；春瘟的題名，則把注意力放在春季疫癘與驅瘟禳災。兩者都與季節有關，地方脈絡卻不必相同。

閱讀春瘟時，也可以參照北瘟、北瘟使者、冬瘟、五瘟使者、五瘟神與北方黑瘟鬼，但這些名稱各自有不同的著眼點。冬瘟以季節為前景，北瘟以方位為前景；五瘟使者偏向召請、行瘟與送瘟語境中的角色，五瘟神偏向神團與配置；北方黑瘟鬼則把北方、黑色、瘟與鬼結合為一個特定稱名。地方材料中的五靈公、五福大帝與五靈官，也應依各自的宮廟與敘述脈絡閱讀。

它們可以互讀，卻不能互相代換。共同出現於瘟疫傳說、擁有相同方位，或共享「五瘟」這個尊號，都不足以證明是同一位跨文本固定神格。春瘟目前最適合作為一個入口，帶讀者理解春季、疫癘、五瘟與禳解儀式如何彼此交會；至於它與其他名稱在某一部經典或某一地傳統中是否真正重疊，仍要看直接材料怎麼稱呼與排列。

白話說明：目前能確認與仍待查的部分

目前可以確認的是：現有整理把春瘟放在五瘟之中，與春季疫癘、驅瘟祈禳及道教瘟部語境相連；既有文字曾把張元伯列為春瘟之神，也保存了青面獠牙、主春季瘟疫等形象線索。相關整理提到《禮記》《正統道藏》《太上洞淵神咒經》《女青鬼律》《道法會元》《靈寶領教濟度金書》與《雲笈七籤》，並把設供、誦經、紙錢、符籙、齋醮與送瘟等放在可互讀的信仰脈絡中。

仍待查的是：這些說法在各部書中的確切卷次、版本與原文；張元伯是否在不同文本中始終都是春瘟之名；「鍾仁貴」與「鍾仕貴」等字樣差異如何形成；春瘟是否有固定神誕、宮府、法器、官階、法脈或地方香火；以及哪些地方確實以春瘟之名舉行祭祀或科儀。春大神的東方、木德與東方蒼龍七宿，北瘟及北瘟使者的送瘟畫面，也只能作為相鄰材料參照，不能直接併入春瘟。rayele