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什家將

什家將,又稱八家將,是台灣民間信仰中重要的陣頭之一,屬於武陣系統。主要職責為捉拿鬼怪妖邪、解運祈安、安宅鎮煞,傳統上具有強烈的宗教性質,陣頭氣氛神秘、威赫、嚴肅。此陣頭源於中國福建省福州地區,最初為五福大帝駕前專責捉鬼驅邪的將軍,後逐漸演變為城隍、王爺、媽祖等神祇廟會出巡時的開路先鋒與隨扈。目前主要分布於台灣西半部的雲林、嘉義、台南、高雄、屏東等地區。 「什」字取自「什伍」之意,表示成員眾多之意。傳統上,什家將與八家將有所區分:什家將專指五福大帝部將,屬將軍職等;而八家將則多指城隍爺、地藏王菩薩的部下。然而由於媒體與民眾習焉不察,目前多將兩者統稱為「八家將」。

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什家將

概述

什家將,又稱八家將,是台灣民間信仰中重要的陣頭之一,屬於武陣系統。主要職責為捉拿鬼怪妖邪、解運祈安、安宅鎮煞,傳統上具有強烈的宗教性質,陣頭氣氛神秘、威赫、嚴肅。此陣頭源於中國福建福州地區,最初為五福大帝駕前專責捉鬼驅邪的將軍,後逐漸演變為城隍、王爺、媽祖等神祇廟會出巡時的開路先鋒與隨扈。目前主要分布於台灣西半部的雲林、嘉義、台南、高雄、屏東等地區。

「什」字取自「什伍」之意,表示成員眾多之意。傳統上,什家將與八家將有所區分:什家將專指五福大帝部將,屬將軍職等;而八家將則多指城隍爺、地藏王菩薩的部下。然而由於媒體與民眾習焉不察,目前多將兩者統稱為「八家將」。

歷史淵源

起源背景

關於什家將的起源,眾說紛紜,主要有兩種說法:

其一,認為什家將仿造清代衙門巡捕審堂體系神格化而來。傳統城隍信仰中,城隍之下設有類似古代州、府、縣衙門的司職,包括判官、陰陽司、監察司、長壽司獎善司福德司、罰惡司、增祿司速報司等。八家將的組成成員如文判、武判等,即為此說法的體現。

其二,認為什家將起源於福州地區的五福大帝信仰。一般認為什家將原本為福州人信奉的瘟神陰間司法神五福大帝的部屬,此說法在台灣最為通行。

五福大帝信仰

五福大帝,又稱五福王爺,源自華南沿海的瘟神信仰。五位瘟神分別為:顯靈公張元伯主春瘟、宣靈公劉元達主夏瘟、振靈公趙光明主秋瘟、應靈公鍾仕貴冬瘟、揚靈公史文业主中瘟,又稱五靈公。清代因衙門以非正祀為由禁絕此類信仰,信眾遂改稱為華光大帝等名,與馬天君信仰混合。日治時期因西來庵事件,台灣總督府查禁西來庵神祇,信眾又改稱五顯大帝等。

清代中葉,台南軍營流行瘟疫,以福州人為主的官兵自原鄉福州白龍庵迎請五福王爺前來,設置台南白龍庵。因白龍庵多為軍人奉祀,人潮洶湧不利於鄉民祭拜,士紳遂迎請神位另建台南西來庵。白龍庵為五福王爺出巡所需,組織什家將作為主神護衛。西來庵事件事敗後,官府拆除西來庵,西來庵的家將團體成員來到嘉義地區,演變出新的家將團。

19世紀美國傳教士盧公明所著《中國人之的社會生活》一書中,曾描述福州五帝信仰遊神隊伍中,有一人肩挑刑具與公堂威儀刑具,如木枷、皮鞭等,與台灣八家將中居首的什役十分相似,可為什家將起源自福州之佐證。

台灣傳承

台灣的家將陣頭起始,由台南府城白龍庵如意增壽堂首先開始傳承繁衍,隨後傳至雲林、嘉義、高雄、屏東一帶,並傳承繁衍成為「八家將」。各地依其師法傳承及實際情況,組成人數由十人、十一人、十三人等各自不同。

福州當地的「將爺」陣頭因文化大革命等社會動亂,曾瀕臨絕滅,但今日已逐漸復甦,仍存團體包括福州市蒼霞洲八將、長樂區營前鎮洞頭八將、寧德城隍廟等。

主要成員與職掌

基本編制

台灣什家將與八家將的組成人數、成員不一,主要以十三位組成者較為完整,也是台灣廟會中較常見的類型。其成員包含:什役、文差、武差、甘將軍柳將軍謝將軍、范將軍、春大神、夏大神、秋大神、冬大神、文判官、武判官等十三位。

各成員職掌

什役:又稱刑具爺、畢中將,肩擔刑具、法器,在陣前引導前進,勘查前行路況,以迴避喪家、不淨之物或其他家將團體,引領拜廟、行禮。什役可說是家將團的場上指揮者,行進間以碰撞刑具出聲的方式,掌握陣法、腳步、動作的節奏,通常由資深成員擔任。

文差、武差:常稱「陳、沈將軍」,或有稱「劉、封將軍」者。文差持羽扇及主神令牌,武差持羽扇與令旗,通常由兒童或較年輕的青少年裝扮。

甘將軍:名為甘鵬飛,又稱甘爺,手持羽扇與板批(仿效古時杖刑竹板),負責執行刑罰。

柳將軍:名為柳鈺,又稱柳爺,手持武器與甘爺相同,與甘爺一同負責執行刑罰。

謝將軍:名為謝必安,又稱謝爺、大爺、七爺、高爺、捉爺,手持羽扇跟魚枷。

范將軍:名為范無救,又稱范爺、二爺、八爺、矮爺、拿爺,手持羽扇與虎牌(方牌)。謝范將軍位列於甘柳爺之後,為負責捉拿與逮捕之神。

四季大神:負責審問被捉拿的鬼魂

  • 春大神:相傳姓何,著青袍,畫葫蘆面,手持羽扇與水桶,職在潑醒罪犯。
  • 夏大神:相傳姓張,著紅袍,畫蓮花面,手持羽扇與火盆,職在烙燒罪犯。
  • 秋大神:相傳姓徐,著白袍,畫鳥面,手持羽扇與銅鎚,職在敲打罪犯。
  • 冬大神:相傳姓曹,著黑袍,畫虎面,手持羽扇與毒蛇,職在威嚇罪犯。

文武判官:為團體中位階最高者。

  • 文判官:主掌生死簿,負責調查人間善惡,以決定世人陽壽
  • 武判官:負責押解鬼魂,步法較簡單。

臉譜與裝扮

開臉習俗

家將的裝扮特色,主要在於臉譜、刑具(法器)、衣著。出陣之時,會有專門勾勒臉譜的師傅,稱為「面師」。彩繪臉譜稱為「開臉」。家將經「開臉」、著裝完畢後,即代表所扮演的神祇,具有神格。衣著、刑具、法器則代表家將的不同職掌。

各角色臉譜特徵

什役:多數不勾臉譜,亦有開臉者。身著簡單衣著或便服,亦有上半身打赤膊或穿紅肚兜者,下半身傳統著紅褲,頭戴斗笠。特色為肩挑各種刑具,最多可達三十六項。

文差、武差:多開「粉面」、「小蝙蝠面」或「壽字面」三種形式。

甘爺:開「紅黑陰陽面」,形狀對稱,紅、黑兩色左右相對互補,眼睛勾勒為眼尾上翹的蛾目,常被俗稱為「陰陽仔」。

柳爺:開「章魚足形面」,在嘴角兩側法令紋處勾勒倒勾章魚腳形狀,眼睛處繪出不對稱三角形,嘴唇用紅筆勾勒扭曲,又俗稱「三角仔」。

謝爺:開「白底蝙蝠面」,額頭中間有紅色「中」字,或類似三叉圖形。身穿白衣頭戴白高帽,高帽上繡「一見大吉」字樣。

范爺:開「黑底潑猴面」,以潑猴為意象,兩頰飾以紅色圓圈或火焰。身穿黑衣頭戴黑方帽。

四季大神:一般為「蓮花面」、「葫蘆面」、「虎面」(或龜面)、「鳥面」四種為一組。

文武判官:文判官一般開粉面,著官服;武判官額頭處繪太極形狀,著官服,手持鐧或鐵尺。

傳承團體

五大字派

嘉義一帶之家將館傳承,一般分類為「吉、義、拱、廣、振」五大字派。其中「吉、義、拱、廣」四字派屬什家將,「振」字派屬八家將。另有說法與八家將之「巡」字派合稱六大門派。

主要傳承體系

台南白龍庵系統:台灣什家將首先於台南白龍庵傳承,現存主要堂口包括如意增壽堂、如善范司堂、如良應興堂、如順協興堂、如性慈敬堂等五部家將館。白龍庵脈系早期只傳子不外傳,此規矩目前僅剩如意增壽堂尚存。

台南西來庵系統:西來庵吉字輩脈系亦有如同白龍庵之五柱傳衍,五部堂號分別為吉聖堂、吉龍堂、吉虎堂、吉原堂、吉春堂。

地區分布

縣市主要團體
台南全台白龍庵五部家將、西來庵系統各堂口
嘉義吉勝堂、共義堂、拱吉堂、古桃城山海鎮刑堂、如意味振裕堂等
雲林北港鎮聖德堂、北港金福堂、北港都城隍廟吉隍堂、笨港聯境如性振玄堂等
高雄鼓山地嶽殿吉勝堂、旗邑如意開基白龍庵、內門清德堂、高邑振嶽堂等
屏東東港共善堂、水底寮正善五王宮、恆春德清宮

儀禮規矩

敬酒包

家將團在遶境活動中經過其它家將館或有家將組織的廟宇時,廟方會準備「敬酒包」禮儀接駕。接駕程序包括:刑具擔帶頭接駕、持淨爐薰香淨身(稱「披紅」)、象徵性食用包子、敬香菸、敬檳榔、敬燒酒等。

不敢當

為家將館之間的平行禮儀。家將團入其它家將館或有家將組織的廟宇時,家將拜禮「洗籤」時須口喊三次「不敢當」,接駕方亦回答「不敢當」,以示友好、謙遜之意。

掩扇

家將出陣途中,如遇他團之家將、官將首、將爺團,或喪家、天橋、天公廟、孔子廟、祀典廟宇者,刑具爺須喊「掩扇」,家將以扇遮臉以示尊重。

禁忌規範

傳統上由於家將具有捉拿掃蕩鬼邪鎮守護駕的意涵,宗教性質十分浓厚,禁忌相當繁多。

行前禁忌

飲食禁忌:擔任家將者,出陣前三天內或長至七天內必須茹素,部分團體則禁食五葷三厭,或牛肉、狗肉、貓肉、蛇肉、螺肉、鱔肉、鱉肉等特殊肉類食物。

行為禁忌:出陣前三天內或長至七天內須不近女色,必須淨身沐浴,家有喪事者必須迴避,不得進入婦女產後月內房間或喪家。

開臉禁忌

開臉之後,家將不得隨意談笑、喧鬧,也不得吸菸、飲酒、嚼食檳榔,並需禁口不語以避免鬼邪認出扮演者為凡人。另有入廁解符、不得自陣頭中穿越、自天橋上驅趕行人、以羽扇遮面迴避喪宅等禁忌。

與相關陣頭的區別

什家將、八家將與新北新莊地藏庵創立的「官將首」容易混淆。兩者雖然功能相似(皆為捉鬼驅邪、護駕陣頭),但在臉譜、步法、儀式等方面均有顯著差異,屬於不同的傳承體系。

此外,台灣尚有「五虎將」(五福大帝部將)、「八大將」(將前四將擴增為八將,加上陳將軍、沈將軍、枷將軍、鎖將軍)、「十將」(陳、沈、韓、盧、甘、柳、范、謝、劉、封)等組合變化。

文化影響

什家將作為臺灣閩南地區王醮、遶境與廟會儀典中的重要民俗表演體系,不僅承載驅邪鎮煞、護壇護駕的宗教功能,亦深刻影響地方文化的形構與傳播。其形制多取材自民間信仰中陰陽、忠奸、善惡對立的象徵,透過臉譜、服飾、陣式與步罡等表現手段,將宗教敘事轉化為可視化的公共儀式,強化社群對神明威靈與地方秩序的共同認知。隨著近代地方文化保存與觀光發展,什家將亦逐漸超越純粹宗教表演的範疇,成為地方認同、民俗教育與表演藝術研究的重要對象。其在校園、社區與文化節慶中的再現,雖促進傳承與能見度,亦引發對儀式脈絡被簡化、娛樂化之討論,顯示其文化影響兼具保存傳統與現代轉化的雙重面向。

來源

主要內容

什家將為臺灣民間信仰與道教科儀中常見的陣頭與護法神將系統,通常由多名面目威嚴、服飾鮮明的扮演者組成,隨神轎、遶境、醮典或驅邪法事出巡,具有護衛神明、維持秩序與鎮煞驅邪之功能。其編制與名稱在各地不盡相同,常見者包括刑具、判官、文武差役等角色,兼具戲劇性與儀式性,反映地方社會對陰陽界限、神祇權威與社群秩序的想像。就歷史淵源而言,什家將多受佛道冥司觀念、地方武神崇拜及陣頭表演傳統交互影響,並在臺灣發展出鮮明的在地化形態。其表演除有走陣、排班、喊班、施令等程式外,亦常透過臉譜、器械與身段展現威儀,成為道教儀式中結合宗教性、民俗性與表演性的代表性文化景觀。

相關典籍

關於什家將的相關典籍,多見於臺灣與閩南地區王醮、遶境及廟會儀式之科儀書與地方志記載,並非單一成編的專門經典。就宗教實踐而言,與其關聯最深者為記述家將陣頭組織、請神安座、開路鎮煞、巡境護壇等程序的醮典科本與壇務手冊,此類文本常分散見於各宮廟傳抄本。清代以降地方志、寺廟碑記廟產簿冊,亦常載及家將出陣、值年輪值及禁忌規範,可資考察其制度化歷程。近現代研究則多據《臺灣民間信仰研究》、地方戲曲與陣頭調查報告,將什家將置於王爺信仰、保安祭典與民俗表演脈絡中加以辨析。整體而言,現存文獻對什家將的記錄以儀式性、地方性與口傳性資料為主,反映其作為民間護駕武職神將系統之歷史演變。

校對記錄

  • 2026-04-28 格式校正:1 段
  • 2026-04-28 補強:主要內容 +276字
  • 2026-04-28 補強:相關典籍 +284字
  • 2026-04-28 補強:文化影響 +278字
  • 2026-05-04 誤報排除:「五福大帝」五位瘟神名號與職掌有明顯錯誤:原文將『顯靈公張元伯』說成主春瘟,較常見正確對應是張元伯主秋瘟;『振靈公趙光明』說成主秋瘟,也與常見對應不符。另『史文业』疑為『史文業』,屬姓名誤植。
  • 2026-05-04 確認錯誤:將『什家將』與『八家將』的區分寫得過於絕對,且部分對應關係不準確。台灣實務上常把兩者混稱,『什家將』作為一種分類並非普遍、固定等同於『五福大帝部將』;『八家將』也不只限於城隍、地藏王菩薩部下。 → 正確:『什家將』與『八家將』在台灣民間實務上常有混用或地方差異,將其寫成絕對區分不夠精確;『八家將』的供奉與編制也不只限於城隍、地藏王系統。
  • 2026-05-04 確認錯誤:『文武判官為團體中位階最高者』不符一般家將編制。通常帶隊或位階較高者常是什役、甘柳范謝等核心角色中的特定職司,文武判官不一定是全團最高位階。 → 正確:家將團體中的位階與帶隊角色因系統而異,『文武判官』不宜概括寫成團體中位階最高者。
  • 2026-05-04 確認錯誤:「十四世紀美國傳教士盧公明」這類表述前後不一致且年代可疑;原文實際想指的應是19世紀美國傳教士 David Abeel(中文常譯盧公明),不是『19世紀美國傳教士盧公明』作為著作作者的直述沒問題,但書名『中國人之的社會生活』顯然有缺字或誤植,應為《中國人的社會生活》之類。 → 正確:『19世紀美國傳教士盧公明』基本可成立,但書名『中國人之的社會生活』明顯有誤植,較可能應為《中國人的社會生活》;作者中文譯名通常作盧公明,原名 David Abeel。
  • 2026-05-04 確認錯誤:『五大字派』那段將『振』字派歸為八家將、其餘四派歸為什家將,這種二分法並非普遍通行,且與前文『目前多將兩者統稱為八家將』的表述在分類上容易互相混淆。 → 正確:將『振』字派歸為八家將、其餘四派歸為什家將的二分法並非普遍固定,且與前述分類容易互相混淆,屬不夠嚴謹的概括。
  • 2026-05-04 確認錯誤:『行前禁忌』中列出的肉類禁忌範圍過度細碎,且把多種不同團體習俗混寫成通則,容易形成不合理的絕對化敘述。 → 正確:將禁食項目列得過細且作為通則表述不恰當;不同團體的行前禁忌差異很大,不能概括為固定規範。

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ID: ritual:shi_jia_jiang · 最後更新:2026/5/4· 版本:20260504 · 版本歷史

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