五瘟符

五瘟符

概述

五瘟符是道教符籙體系中用於驅逐瘟疫、防治傳染病的一類重要符咒。在中國傳統民間信仰與道教儀式傳統中，「五瘟」指的五位瘟神——春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾士季、中瘟史文業——合稱「五[[瘟使者]]」或「五瘟大帝」。五瘟符正是以這些瘟神為信仰核心，透過書寫特定符籙以達到驅瘟辟疫、護佑生靈的目的。此類符籙廣泛流行於中國各地，尤其在疫病流行之際，道觀與民間法師多書此符以鎮護一方平安。

歷史淵源

五瘟信仰與五瘟神的崇拜起源於中國古代的疫鬼信仰。早期文獻如*《[[禮記*》]]《[[山海經》]]中已有驅除疫鬼的記載。南北朝時期，瘟神信仰逐漸系統化，「五瘟」之說見於道書與民间傳說。唐宋以降，瘟神崇拜與道教正一派、上清派等符籙傳統相結合，形成了以符籙治瘟的宗教實踐。

據*《[[三教源流[[搜神大全]]》]]《[[列仙全傳*》]]等文獻記載，五瘟神各有司掌，分別主司春、夏、秋、冬、中五季之瘟疫。道教科儀中，設有「祭瘟」「遣瘟」「送瘟」等法事，五瘟符即為此類科儀的核心法器之一。明清時期，隨著道教世俗化，五瘟符的使用範圍從宮觀儀式擴展至民間居家防護，形成多種不同形制的符籙流派。

主要內容

符籙形制

五瘟符的形制多樣，常見者包括：

• 符形：符紙多為黃色、朱砂色，符面書有符篆、文字與圖像。符上部通常繪有或書寫瘟神名號或瘟部神將；中部為核心符篆，主驅瘟之功；下部則書有奉道咒語或奉請神名。
• 符膽：符的核心部位稱為「符膽」，通常書以「煞」字、「瘟」字或特定梵音咒字，為符籙靈力之樞紐。
• 符腳：符的下端為符腳，記載日期、道士法名或奉請的宮觀名稱。

使用方式

五瘟符的使用遵循一定規範：

1. 貼符：將符貼於門楣、灶台、畜欄等處，以防瘟疫侵入。
2. 佩帶：將符摺疊後裝入符袋，配戴於身，可隨身護佑。
3. 焚化：將符焚燒，灰燼入水或撒於四角，以蕩滌疫氣。
4. 配合儀式：於道觀或民宅設壇，配合咒語、罡步、法水等儀軌使用。

符咒內容

典型五瘟符所書文字常包含以下要素：

• 奉請五瘟使者名號
• 驅瘟辟疫的咒語，如「瘟疫離身」「百病不侵」
• 特定的天蓬尺、北帝詰等道教術語
• 道士的法印或簽押

相關典籍

五瘟符的製作與使用規範見於以下道教文獻：

• 《三教源流搜神大全》——記載五瘟神源流
• 《道藏》正一部——收錄驅瘟、遣瘟科儀文本
• 《[[清微元降大法》]]——清微派符籙系統中的治瘟符法
• 《天醫科》——道醫傳統中瘟病防治與符水治療

文化影響

五瘟符作為道教驅瘟文化的象徵，在中國傳統社會中影響深遠。每逢疫癘流行，官方與民間皆會請道士書符、設壇祭瘟，形成了一套從宮廷到鄉村的防疫宗教實踐。

在文學與民俗層面，五瘟符常見於年畫、版畫、剪紙等民間藝術之中，其圖像亦成為傳統裝飾元素。部分地區在端午節、重陽節等節令時有懸掛五瘟符的習俗，反映了民眾祈求健康平安的集體心理。

近代以來，隨著現代醫學的發展，五瘟符的醫療功能逐漸淡化，但其作為道教文化遺產與非物質文化遺產的價值，仍受到學術界與宗教界的關注。

來源

• 維基百科（來源頁面尚無獨立條目，本文部分內容依據道教文獻與民俗資料整理）
• 資料待補充：歡迎補充《道藏》中具體驅瘟符法原文、民間五瘟符實物圖像及田野調查資料。

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注意：本條目部分內容基於道教文獻與民俗傳統資料整理，因原始來源頁面尚未建立獨立條目，相關學術性細節有待進一步考證與補充。

校對記錄

• 2026-05-09 確認錯誤：五瘟神的順序與常見名號有明顯問題。文中將「春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾士季、中瘟史文業」列為五位瘟神，但民間與道教常見說法並非這一組合；其中「趙公明」通常是財神/玄壇真君，並非五瘟神成員。 → 正確：五瘟神的常見說法通常指張元伯、劉元達、趙公明、鍾士季、史文業五位，其中趙公明在道教中也常被奉為財神、玄壇真君，但在部分瘟神系統中確實被列入五瘟之一；原句的爭議點主要在於不同傳統對五瘟神名號與排序表述不
• 2026-05-09 確認錯誤：將《禮記》《山海經》直接說成已有「驅除疫鬼的記載」過於武斷，且與後文「五瘟」之說的歷史脈絡不相符；這兩部先秦典籍並非五瘟信仰的直接來源。 → 正確：《禮記》《山海經》屬先秦文獻，確有驅疫、禳災、逐疫等相關記述或觀念，可作為中國古代疫禳思想的早期材料；但若直接說它們是後世「五瘟」信仰的直接來源，確實需要更謹慎區分。
• 2026-05-09 確認錯誤：「五瘟」與瘟神系統的形成時代表述過於籠統且可能誤導。文中寫成南北朝已逐漸系統化、唐宋以降與正一派、上清派相結合，這種發展脈絡缺乏明確依據，且「五瘟」作為固定五神系統的說法在更後期民間文獻中更常見。 → 正確：瘟神信仰的形成與演變確實具有長時段、多來源特徵，南北朝以後逐步系統化、唐宋以降與道教符籙傳統結合的說法大致可成立，但具體到『五瘟』固定系統的定型時間，確有地域與文獻差異，原句可算概括但不構成明確錯誤。
• 2026-05-09 確認錯誤：「五瘟符」被描述為廣泛存在的固定符籙類型、且有統一規範與標準形制，這種說法過於確定。實際上相關符法多屬地方性、道壇性做法，並無單一標準格式可概括。 → 正確：五瘟符及相關治瘟符法在道壇與地方實作中確實多樣，難以用單一標準形制概括；若原文暗示存在統一規範，會有過度概括問題，但『常見者包括……』『遵循一定規範』本身不必然錯誤，取決於上下文是否宣稱唯一標準。
• 2026-05-09 確認錯誤：「朱砂色」作為符紙顏色的表述不合理。符紙通常是黃紙，以朱砂書寫；把符紙直接說成「朱砂色」容易造成材料與書寫顏色混淆。 → 正確：符紙通常以黃紙、紅紙等作底，並以朱砂或其他顏料書寫；若把『朱砂色』直接說成符紙顏色，容易把書寫顏色與紙張顏色混淆，屬表述不精確。
• 2026-05-09 確認錯誤：「天蓬尺、北帝詰等道教術語」不是常見且明確的五瘟符內容表述，且「北帝詰」一詞疑似用字錯誤或非通行術語，容易構成不實或混淆。 → 正確：『天蓬尺』屬道教法器或術語，並非五瘟符的通行固定表述；『北帝詰』也疑似非通行用語或存在用字問題。若原文將其作為典型五瘟符內容，確有混淆或失真風險。
• 2026-05-09 確認錯誤：「《清微元降大法》」作為清微派符籙系統治瘟材料的指稱不夠可靠，該書名與內容歸屬需要核實；目前表述像是未經考證的拼接。 → 正確：《清微元降大法》是否為清微派治瘟符法的重要依據，需核對版本、成書與內容歸屬；若未經考證直接列為確切來源，證據不足。