五靈公

五靈公

概述

五靈公是中國民間信仰中掌管瘟疫的五位瘟神，又稱五靈官、五福大帝、五方瘟神或五瘟使者。五神分別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中五個方位的瘟疫之事，下轄五毒將軍。此信仰原稱「五瘟」，後因忌諱緣故改「瘟」為「福」，在台灣等地遂稱為「五福大帝」；在起源地福州稱為五帝（福州平話字：Ngū-dá̤），馬祖稱為帝爺，莆田則稱為五帝爺。五靈公被福州民系奉為鄉土守護神，並擔任掌管陰間的司法神，主管災禍是非。此信仰同時具有**逐疫神**的性格，影響了閩南的王爺信仰與城隍信仰，八家將亦源於五靈公的幕府神將。

歷史淵源

五方瘟神信仰的起源

五方瘟神是很早就有的信仰，於《三教源流搜神大全》中可見對五尊神明的形象描述。據該書記載，隋文帝開皇十一年（西元591年）六月，有五位力士現於凌空，身披五色袍，各執一物。太史張居仁奏曰：「此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。」

五位秀才的傳說

清代施鴻保所著的*《[[閩雜記*》]]與《竹間續話》記載了五位神明的來源傳說：祂們原本為秀才，在省試時發現一群鬼在一口井中下藥，意圖毒殺城中半數人口。五人將鬼驅走後，在井邊守護，不讓人取水，但說法不被人們所信。張姓秀才建議五人犧牲自己來向城中人表示水有毒，於是五人一同自井中取水飲用，最終中毒身亡。城中居民為感念他們的犧牲，便造像祭拜這五位秀才。

歷史記載與禁令

《[[榕城紀聞》]]記載明崇禎十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況，當時祭祀活動規模盛大，包括迎請繞境、建造王船流放等儀式。然而清代衙門常認為五靈公信仰類似五通、瘟神信仰而加以查禁。詩人查慎行於《福州太守毀淫祀歌》中描述當時風俗：「八閩風俗尤信巫，社鼠城狐就私暱……迎神送神解神怒，會掠金錢十萬戶。」可見此信仰在民間的深遠影響。

五神名號與造像

五靈公各有名號與獨特的形象：

名號	姓名	形象特徵
顯靈公	張元伯	金面，額頭有一道刮痕
應靈公	鍾士秀	青面、花斑、嘴腫
宣靈公	劉元達	赤面，濃眉大眼
揚靈公	史文業	白面
振靈公	趙公明	黑面怒目

另有午沙境五福天仙府流傳另一版本，五位神明姓名分別為張風、鍾忪、劉幸、徐超、趙基，其造像皆雙腳採金獅，各有不同姿態與法器。

信仰特徵與職能

瘟神性格

五靈公具有瘟神（王爺神）的性格，據稱祂們會佈施瘟疫以懲戒世人。在福州話中有俗諺「五帝搦」（平話字：Ngū-dá̤ niăh），字面意思「被五帝捉拿」，意指人太壞要被五帝抓走，後衍生為詈語，意即「報應」、「遭天譴」。馬祖話中亦有「壞人驚五帝」之俚語。

陪祀神將

五靈公經常配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、甘柳將軍等神祇。神將部分常由真人扮演，於主神出巡時負責護衛，稱為「家將」。臺灣首創家將團體台南白龍庵如意增壽堂與西來庵吉聖堂皆稱「什家將」，此陣頭傳至嘉義地區後則多稱為「八家將」。

請相出海儀式

福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五靈公繞境、建造王船流放，以求驅除瘟疫。據《榕城紀聞》與《烏石山志》記載，五帝出巡時儀仗隆重，「自二月至八月，市鎮鄉村日成鬼國」。出海名為「出海」，意為五帝逐疫出海而去。

各地信仰狀況

福建福州

福州為五靈公信仰的发源地，當地稱為「五帝」。居民每逢瘟疫便舉行隆重的祭祀儀式，包括請相、出海等活動。福州話中「五帝搦」一詞至今仍在使用，反映此信仰在當地文化中的深遠影響。

馬祖列島

馬祖列島古屬福州管轄，居民屬福州民系，故保留五靈公信仰。居民多稱為「五靈公」，各島各村皆有分靈廟殿。值得注意的是，馬祖當地不乏五靈公與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象，如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝，陪祀天仙府五顯公，可見二者信仰合流之情形。

莆田地區

莆田稱五靈公為「五帝爺」（興化平話字：Gô-da̤̍-iá），為當地重要的民間信仰之一。

臺灣

清治中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五靈公前來，設置臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史·宗教志》記載：「五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之……歲以六月出巡，謂之逐疫。」

早期研究多認為臺南西來庵是泉漳士紳自臺南白龍庵（或說福州白龍庵）分靈，但近年研究顯示臺南西來庵實認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟。

主要奉祀宮廟

福建地區

• 福州市台江區復初庵
• 福州市台江區白龍庵（重要分靈源頭）
• 福州市長樂區漳港鎮龍角峰寺（重要分靈源頭）
• 福州市長樂區潭頭鎮文石村龍山寺（分靈源頭）
• 福州市長樂區潭頭鎮嶺南村西陳王井坑三家堂（分靈源頭）
• 福州市閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵（西來庵系統祖廟）
• 莆田市秀嶼區湄洲島湄洲天后宮五福殿（陪祀）

馬祖地區

• 南竿鄉牛峰境五靈公廟
• 北竿鄉芹壁境龍角峰伍位靈公廟
• 北竿鄉午沙境五福天仙府
• 莒光鄉東莒熾坪境福德宮（同祀）
• 莒光鄉西莒田澳境五靈公廟
• 南竿鄉福澳境華光大帝廟（陪祀）

臺灣地區

• 台南市北區全臺白龍庵
• 台南市北區全臺西來庵
• 台南市中西區外關帝港玄明保安宮（主祀白龍庵劉部宣靈公）
• 高雄市三民區明聖宮白龍庵
• 高雄市旗山區全臺如意開基五龍殿（主祀五靈公）
• 高雄市梓官區赤崁清德堂（主祀五靈公）
• 高雄市六龜區五帝殿（主祀五靈公）
• 高雄市左營五玄宮（主祀五靈公）
• 桃園市中壢區龍角峰五位靈公行宮
• 桃園市中壢區宣臨壇（主祀五帝廟劉部大帝，陪祀福州天仙府五靈公）
• 屏東縣潮州鎮天命五靈宮
• 屏東縣東港鎮共和堂（陪祀劉府千歲）
• 台東縣台東市應靈堂（主祀五靈公）
• 台東縣台東市五巡府（奉祀五靈公）

文化影響

五靈公作為「逐疫神」的信仰對閩台地區的民間宗教產生深遠影響：

1. 王爺信仰的影響：五靈公信仰被視為閩南王爺信仰的重要源流之一。
2. 城隍信仰的影響：其司法神職能影響了城隍信仰的發展。
3. 八家將的起源：八家將源於五靈公的幕府神將，是臺灣重要的陣頭文化。
4. 語言文化遺產：「五帝搦」等福州話俗諺反映了此信仰在語言文化中的印記。

來源

• 《[[三教源流搜神大全》]]
• 施鴻保《閩雜記》
• 《竹間續話》
• 《榕城紀聞》
• 《烏石山志》
• 連橫《臺灣通史·宗教志》
• 查慎行《福州太守毀淫祀歌》
• 李剣平主編《中國神話人物辭典》（陝西人民出版社，1998年）
• 川野明正《神像呪符「甲馬子」集成》（東方出版，2005年）
• 馮愛珍《福州方言词典》（江蘇教育出版社，1998年）
• 《連江縣志·人民志·第五篇宗教》（連江縣政府，2014年）

校對記錄

• 2026-05-04 確認錯誤：「五靈公是…又稱五靈官、五福大帝、五方瘟神或五瘟使者」這段把不同系統的神名混為同一神祇，屬明顯張冠李戴。五福大帝一般指五瘟/五帝系統在台灣的稱呼，但「五靈官」更常見是另一類神明稱號，不能直接等同。 → 正確：「五靈公」在部分地方信仰與「五福大帝／五方瘟神／五瘟使者」確有互通或混稱情形，但「五靈官」是否可直接等同需視地方傳承與文獻脈絡，不能一概而論。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五位秀才」傳說與前文起源敘述不一致：前文寫五靈公/五方瘟神為隋代已現的五瘟神，後文又說原本是秀才，兩者作為起源說應標明為不同傳說，不宜併列成單一歷史事實。 → 正確：「五靈公／五方瘟神」的起源在不同文獻與地方傳說中可見多種版本，包括隋代力士、秀才等說法；這些應作為不同傳說並列，而非單一歷史事實。
• 2026-05-04 確認錯誤：「查慎行於《福州太守毀淫祀歌》」的歸屬可能有誤，該題目看起來像是對福州太守毀淫祀事件的詩作，但此處未能確認為查慎行確作，屬可疑引述。 → 正確：「查慎行於《福州太守毀淫祀歌》」的作者歸屬需再核對版本與文獻出處；目前這一引述屬可疑，不能直接當作確證。
• 2026-05-04 確認錯誤：「午沙境五福天仙府流傳另一版本…其造像皆雙腳採金獅」表述不明且與常見神像造型不合，『雙腳採金獅』語意不清，像是誤寫或不通順的祭祀術語，不適合作為確定事實。 → 正確：「雙腳採金獅」語意確實不清，較像轉錄或表述問題；若作為神像造型描述，需提供更明確原文或圖像來源。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五靈公具有瘟神（王爺神）的性格」將五靈公直接歸為王爺神不精確。文中前面已說其與王爺信仰互相影響，但兩者不是完全同義，這裡有概念混淆。 → 正確：五靈公與王爺信仰、瘟神信仰之間常有交會，但直接說成「五靈公具有瘟神（王爺神）的性格」過於簡化，容易造成概念混淆。
• 2026-05-04 確認錯誤：「臺南…官兵自福州白龍庵分靈五靈公前來」的歷史敘述過於單一且可疑。白龍庵系統在台南的傳播常與福州移民、軍民信仰有關，但『官兵自福州白龍庵分靈前來』寫成確定史實，證據不足，且與後文『西來庵實認福州…西來庵為祖廟』的說法並列時容易造成來源混亂。 → 正確：臺南白龍庵系統與五靈公傳播的敘述在地方傳說與研究中有不同版本；「官兵自福州白龍庵分靈五靈公前來」不宜直接表述為單一確定史實。
• 2026-05-04 確認錯誤：「八家將亦源於五靈公的幕府神將」屬過度簡化且有爭議的起源說法。八家將的形成涉及台灣府城陣頭、王爺信仰、地方廟會等多重脈絡，不能直接確定為五靈公單一起源。 → 正確：八家將的形成與發展涉及多重脈絡，不能簡化為單一源自五靈公幕府神將。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五帝搦」被解釋成『被五帝捉拿』並衍生為詈語，若作為福州話固定俗諺，需更精確的方言材料支持；目前寫法像是直接翻譯成確定俗語，可靠性不足。 → 正確：「五帝搦」作為福州話俗諺的解釋需要更精確的方言文獻支持；目前寫法可視為有待查證，但尚不能判定為誤譯。