將吏兵馬

將吏兵馬

概述

將吏兵馬，乃道教科儀中受法師召請、遣使與役使之神靈群體，兼具神界官僚體系與軍事編制之象徵。其名所指，並非單一神祇，而是涵蓋天將、神吏、兵卒、護法靈官、營將、五營兵馬以及諸類隨壇執役之神靈。於道教儀式語境中，「將」偏重統率與征伐，「吏」偏重文書傳達與符牒執行，「兵馬」則象徵可動員之神兵神眾，三者合而為一，構成法師行法時最重要的外在執行力量。

從宗教功能而言，將吏兵馬是道士與神界建立命令關係的關鍵媒介。道士透過符籙、咒訣、步罡、章奏與發牒等程式，將壇場內外的神靈秩序具體化，使其能承擔護壇鎮煞、驅邪治病、傳符達命、開路護送、搜捕不祥、押解邪魅等任務。這種「請神—遣使」的運作模式，正體現道教並非僅以靜觀或內修為核心，而是一套能介入現世、調度神力、重構環境秩序的實作宗教。

在道教歷史中，將吏兵馬的地位尤為特殊。其一方面承接上古巫覡驅鬼、兵家禳禬與鬼神軍事化的想像，另一方面又被納入正一道、靈寶派、雷法系統與地方道壇法脈之中，成為成熟壇法不可或缺的組件。尤其自宋元以降，道教法術愈趨制度化、文本化與專門化，將吏兵馬遂不再只是抽象神力，而是擁有名號、隸屬、營制、口訣與章式的具體神聖人員。

從整體道教體系觀之，將吏兵馬位處「神譜」與「法事技術」的交界。其既是神學上的天曹官屬，也是儀式上的執行工具；既屬高階天界秩序，又可在地方壇口、法壇、醮場與喪葬科中被直接運用。故此，將吏兵馬並非邊緣信仰，而是道教將宇宙官僚化、軍事化與程序化的重要表現。

歷史淵源

將吏兵馬之觀念，源頭可追溯至先秦兩漢的兵鬼崇拜與巫術驅邪傳統。古人相信天地之間有可征調之鬼神兵卒，能為人驅逐疫癘、護衛疆土、鎮壓不祥；此種思維在漢代方術、讖緯與道教早期經典中皆可見其端緒。特別是《太平經》所反映的天人感應、神人交通與災異處置觀念，為後來道教調兵遣將的理論背景奠定基礎。

至魏晉南北朝，道教教團化、經典化與法術化快速發展，將吏兵馬逐步取得明確的宗教位置。靈寶派經典重視章奏、齋醮與天曹文移，將神靈世界建構成官僚體系；正一道則在符籙與治病驅邪的脈絡中，發展出請將、遣將、封符、敕令等程式。此時的法師不僅是修道者，更像能與天曹溝通的官吏，將吏兵馬亦因此被理解為可供調度的「神吏」與「神兵」。

隋唐以後，尤其在唐宋之際，雷法興起，進一步強化了將吏兵馬的軍事性與執法性。雷法以天雷正氣為驅邪制煞的核心，配合雷部神將、天丁力士與諸營兵馬，使法師如同奉天行令的軍政代理者。宋代以後的道法科儀中，調兵遣將、發兵護壇、收攝邪祟等程序日益精密，並在《道[[法會元]]》《法海遺珠》等大型法本中保存大量實例，顯示將吏兵馬已由零散神靈群體，演化為成熟的儀式系統。

從文獻角度觀察，將吏兵馬的形成，與道教法書逐步龐大化密切相關。《太上[[洞淵神咒經]]》《無上秘要》等早期文獻，已可見役使神靈、驅治疫鬼之類觀念；至唐宋法本，則明確出現請將、遣兵、發兵、收兵等程式。《道法會元》尤其廣收歷代雷法與符籙科儀，所載將吏名錄、咒語與關牒格式，成為研究將吏兵馬制度的重要材料。

宋元時期，隨著正一法脈與地方道壇的互動加深，將吏兵馬亦與民間護法系統融合。許多地方性科儀抄本，將兵馬編為「五營」或「八營」，並依方位、職責、營將而分屬不同神力。這種地方化發展，使兵馬不再只是中央化的天界武裝，而成為可在村社、廟會、喪禮與法壇中直接運用的宗教資源。台灣與閩南地區所見五營兵將、營頭與鎮營法，即是此一脈絡的延續。

進入明清以後，道教與民間信仰更為深度交錯，將吏兵馬的形象亦愈趨生活化。無論是道壇科本、民間乩壇，或地方廟宇醮典，皆可見兵馬香案、符旗、營燈、營將紙馬等供設。這些元素一方面保存了古典道法的神聖官僚秩序，另一方面也使將吏兵馬成為地方社會可視、可感、可操作的宗教權力。

主要內容

將吏兵馬的組成極為複雜，通常可分為天將、神吏、兵馬、營兵、雷兵與地方護法等數層。天將多屬高階武職神靈，如雷部將帥、四值功曹、六丁六甲、天罡地煞等；神吏則偏重傳令、執牒、護送與稽查，職責類似天曹胥吏；兵馬則是能被法師直接動員的神眾，常以數量龐大的「某營兵馬」形式出現。此一編制顯示道教對神界的理解，並非混沌靈異之域，而是層級分明、職司各異的官府體制。

在地方實踐中，將吏兵馬往往與具體神明相互重疊或互為名義。關聖帝君、王靈官、溫元帥、趙元帥、康元帥等，常被視為護法神將；三十六官將、五營兵將、二十四天將等分類，則反映不同法脈對兵馬組織的區分方式。這些神靈一方面有歷史人物與忠烈英靈的背景，另一方面又經由道教敕封而成為可召使之神將，兼具倫理教化與法術實用兩種意義。

將吏兵馬在儀式中的核心作用，主要體現在「護」「驅」「傳」「攝」四端。護，即護壇鎮煞，防止外邪侵擾法場；驅，即驅逐疫鬼、邪祟與不潔之氣；傳，即傳符達命，將法師的命令送至神界或陰界；攝，即搜捕亡魂、邪靈、病邪，使之受制於法。故在治病科、醮祭、安宅、禳災、超度與喪葬法事中，將吏兵馬皆為不可或缺之執行單位。道士所行的步罡踏斗、掐訣存思、焚符誦咒，本質上即是向這一神兵系統發出調令。

其召請方式，尤具儀式技術色彩。常見程序包括發牒、宣表、召將、遣兵、封門、鎮壇與收兵。發牒與章奏著重文移格式，模擬官府文書；召將則以咒語、法印與步罡為主，使神將「聞令而至」；遣兵則指定其任務與方位；收兵則於法事終結時將兵馬送還原處，以免神靈失序。這種始終強調「召之有法、遣之有度」的機制，正是道教法術成熟化的重要特徵。

相關典籍

與將吏兵馬直接相關之典籍，並無單一專書，而是分散於多類道書與法本之中。其代表性文獻包括《道法會元》《法海遺珠》《無上秘要》《太上[[洞淵神咒經]]》《靈寶領教[[濟度金書]]》等。這些文本保存了請將、發兵、召吏、鎮壇、遣煞、收攝等程序，並詳列神將名號、職掌與咒式，具高度操作性。

此外，《正一法文[[天師教戒科經]]》及其後出的各類正一科書，亦可見天曹官吏、六丁六甲、功曹使者、營兵營將等名目；雷法系統如《玉樞寶經》相關法本，則更突出雷部神將與天兵神馬的軍事色彩。地方抄本、宮觀藏本與法師家傳本，常另載「五營兵馬」「四值功曹」「十二直日」「三十六官將」等細目，是研究其區域差異的重要依據。

《道法會元》 《法海遺珠》 《無上秘要》 《太上洞淵神咒經》 《靈寶領教濟度金書》 《玉樞寶經》 《正一法文天師教戒科經》

文化影響

將吏兵馬的觀念，深刻影響漢人社會對道士職能的理解。民間普遍將道士視為能「調兵遣將」之人，並以此衡量其法力深淺與壇法高低。尤其在治病、驅邪、安宅、喪葬與祭煞等場合，兵馬是否召得齊整、遣得靈驗，常被視為法事成敗的關鍵。這種觀念使道教法師的形象，帶有鮮明的軍事指揮與行政調度意味。

在地方文化中，將吏兵馬亦廣泛滲入戲曲、傳說、紙紮、喪儀與廟會儀式。像「陰兵開道」「神將護駕」「五營鎮方」等說法，不僅屬宗教語彙，也成為日常生活中的文化象徵。特別是在台灣、福建、廣東、港澳及東南亞華人社群，五營兵將、營頭、營旗與兵馬壇已成為道壇與宮廟運作的重要元素，反映地方社會仍以道教神兵觀念維繫其空間秩序與社群安全。

從更廣泛的文化史角度看，將吏兵馬展示了中國宗教如何把宇宙秩序軍事化、官僚化與程序化。它讓神明不僅是受膜拜者，更是可被行政編組、依法調度的執行者；讓宗教法事不只是祈禱，而是帶有命令、差遣與執法色彩的神聖技術。此一特色，正是道教在中國宗教史中最具辨識度的制度性表現之一。

校對記錄

• 2026-04-21 誤報排除：《玉樞寶經》被直接列為「雷法系統相關法本」不嚴謹；《玉樞寶經》本身是道教重要經典，但不是通常意義上可直接等同於雷法科儀法本的單一典籍，這裡表述過度延伸。
• 2026-04-21 誤報排除：文中說「正一道」在魏晉南北朝已發展出相關程式，容易造成朝代歸屬不準確；「正一道」作為正式宗派名稱與其後續制度化發展，主要是唐宋以後更清楚，放在魏晉南北朝直接表述為「正一道」偏早。
• 2026-04-21 將「六丁六甲、天罡地煞」列為「天將多屬高階武職神靈」雖不算完全錯，但把「天罡地煞」與「天將」並列為同類高階武職神靈，概念上過於混合；天罡地煞主要是星煞/星神系統，不宜直接當作同一層級的天將例示。