五福大帝

五福大帝

概述

五福大帝，又稱五靈公、五靈官、五方瘟神、五瘟使者，是中國民間信仰中掌管瘟疫的五位瘟神，後被奉為民間的逐疫之神。此五神分別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中的瘟疫之事，下轄五毒將軍。原稱「五瘟」，因避諱之故將「瘟」改為「福」，遂有「五福大帝」之稱。在起源地福州稱為「五帝」（平話字：Ngū-dá̤），馬祖稱為「帝爺」，被福州民系奉為鄉土守護神以及掌管陰間的司法神，主管災禍是非。在莆田則被稱為「五帝爺」（興化平話字：Gô-da̤̍-iá）。

五福大帝作為「逐疫神」的信仰影響深遠，對閩南的王爺信仰與城隍信仰皆有顯著影響，八家將亦源於五福大帝的幕府神將，在福建和台灣皆有眾多信奉者。

歷史淵源

信仰起源

五方瘟神是很早就有的信仰，於《三教源流搜神大全》可見對五尊神明的形象描述。根據該書記載，隋文帝開皇十一年（591年）六月，有五位力士現於凌空三五丈之處，身披五色袍，各執一物：一人執杓子並罐子、一人持皮袋並劍、一人執扇、一人執鎚、一人執火壺。時任太史張居仁奏曰：「此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、總管中瘟史文業。」

福州傳說

清代施鴻保所著《閩雜記》與《竹間續話》記載了五位神明的來源傳說：祂們原本為五位秀才，在省試時發現一群鬼在井裡下藥，意圖毒殺城中一半人口。五人將鬼驅走後，在井的周圍守護，不讓人取水，然其說法不為人所信。其中張姓秀才建議五人犧牲自己以向城裡的人證明井水有毒，於是五人一同自井中取水飲用，最終遭毒而死。城中居民感念其德，遂造像祭祀。

發展演變

由於「瘟」字帶有禁忌意味，民間遂將「五瘟」改為「五福」或「五靈」，取其吉祥之意。此後五福大帝逐漸由單純的瘟神職能，發展為兼具驅逐疫鬼、保境安民功能的逐疫之神，並被納入道教神譜之中。

五帝形象

五福大帝五位神明的造像各具特徵：

神號	姓名	面容特徵	掌管方位
顯靈公	張元伯	金面，額頭有一道刮痕	東（春）
應靈公	鍾士秀	青面、花斑、嘴腫	北（冬）
宣靈公	劉元達	赤面，濃眉大眼	南（夏）
揚靈公	史文業	白面	西（秋）
振靈公	趙公明	黑面怒目	中

五位神明各具威儀，造像猙獰可畏，以收驅邪之效。

職能與象徵

瘟神職能

五福大帝承襲五瘟使者職能，掌理人間瘟疫之事。據稱五帝會佈施瘟疫以懲戒世人，因此馬祖話中有「壞人驚五帝」（ngài noèyng kiang ngū tǎ）之俚語，意為壞人畏懼五帝。

福州話另有俗諺「五帝搦」（Ngū-dá̤ niăh），字面意思「被五帝捉拿」，指人作惡多端，要被五帝抓走受罰。此語後衍生為詈語，意即「報應」、「遭天譴」，有時「五帝」或「五帝搦」亦可僅作為句首的驚嘆語氣詞，意為「該死的」。

逐疫功能

作為逐疫之神，五福大帝負有驅除瘟疫、保境安民之責。福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五福大帝繞境驅邪，或建造王船流放，以求驅除瘟疫。《榕城紀聞》記載明崇离十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況，描述其排場仿若官府出巡，極為盛大。

配祀神將

五福大帝經常配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、甘柳將軍等神祇。神將部分常由真人扮演，於主神出巡時負責護衛，稱為「家將」。臺灣首創家將團體台南白龍庵如意增壽堂與西來庵吉聖堂皆稱「什家將」，此陣頭傳至嘉義地區後則多稱為「八家將」。

與其他信仰的關係

五福大帝的信仰對閩台民間信仰產生深遠影響：

• 王爺信仰：五福大帝被視為王爺神之一，其瘟神與逐疫職能影響了閩南王爺信仰的形成
• 城隍信仰：作為掌管陰間司法的神明，五福大帝與城隍信仰有所交集
• 華光大帝信仰：馬祖地區出現五福大帝與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象，如牛峰境五靈公廟陪祀天仙府五顯公，可見二者信仰合流之情形
• 八家將起源：八家將源於五福大帝的幕府神將，是臺灣重要的陣頭表演藝術

各地信仰狀況

福建福州

福州是五福大帝信仰的原鄉，居民每逢瘟疫便迎請五帝繞境驅邪。《烏石山志》記載：「閩中鄉社，多奉五帝。五、六月間，晝夜喧呼，奉神出遊，所謂『請相出海』」。清代衙門曾認為五福大帝是五通、瘟神信仰而時常查禁之。

馬祖列島

馬祖列島古屬福州管轄，居民屬福州民系，故也有五福大帝信仰，各島各村皆有分靈廟殿。居民多稱為「五靈公」，其中不乏與五顯大帝混合奉祀的現象。

臺灣

清治中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五福大帝前來，設置臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史·宗教志》記載：「五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之。」

早期研究多認為臺南西來庵是泉漳士紳自臺南白龍庵分靈，但近年研究認為臺南西來庵應認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟。1915年發生的「西來庵事件」，即是余清芳等人假借五福大帝之名號召群眾起義抗日之事變，可見此信仰在臺灣社會之影響力。

主要奉祀宮廟

福建地區

宮廟名稱	所在地
福州市台江區復初庵	福建省福州市
福州市台江區白龍庵	福建省福州市
福州市長樂區漳港鎮龍角峰寺	福建省福州市
福州市長樂區潭頭鎮文石村龍山寺	福建省福州市
福州市長樂區潭頭鎮嶺南村西陳王井坑三家堂	福建省福州市
福州市閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵	福建省福州市

馬祖地區

宮廟名稱	所在地
北竿鄉橋仔清頭溪五靈公廟	連江縣
北竿鄉芹壁境龍角峰伍位靈公廟	連江縣
莒光鄉東莒熾坪境福德宮	連江縣
莒光鄉西莒田澳境五靈公廟	連江縣
南竿鄉牛峰境五靈公廟	連江縣
南竿鄉山隴境白馬尊王廟（陪祀）	連江縣
南竿鄉福澳境華光大帝廟（陪祀）	連江縣

臺灣本島

宮廟名稱	所在地
臺南市北區全臺白龍庵	臺南市
臺南市北區全臺西來庵	臺南市
高雄市三民區明聖宮白龍庵	高雄市
高雄市旗山區全臺如意開基五龍殿	高雄市
屏東縣潮州鎮天命五靈宮	屏東縣
屏東縣東港鎮共和堂	屏東縣
桃園市中壢區龍角峰五位靈公行宮	桃園市

文化影響

五福大帝信仰在閩台地區文化中留下深刻印記：

宗教藝術：八家將、什家將等陣頭藝術皆源於五福大帝的幕府神將，是臺灣重要的民俗表演藝術 2. 驅邪習俗：「請相出海」等驅疫儀式成為福州及馬祖地區重要的歲時習俗 3. 語言文化：「五帝搦」等福州方言俗語反映了五福大帝信仰在民間語言中的影響 4. 歷史事件：西來庵事件（五福大帝事件）為日治時期重要的抗日武裝起義

來源

• 《三教源流搜神大全》
• 清·施鴻保《閩雜記》
• 清·《竹間續話》
• 清·《榕城紀聞》
• 清·《烏石山志》
• 清·查慎行〈福州太守毀淫祠歌〉
• 連橫《臺灣通史·宗教志》
• 李剣平主編《中國神話人物辭典》，陝西人民出版社，1998年
• 川野明正《神像呪符「甲馬子」集成 中國雲南省漢族・白族民間信仰誌》，東方出版，2005年
• 馮愛珍《福州方言詞典》，江蘇教育出版社，1998年

主要內容

五福大帝為臺灣與閩南民間信仰中重要的瘟疫與地方守護神系統，通常指五位大帝合稱，常與五靈公、五福王等稱呼互見，其神格形成與地方社會對疫癘、瘴氣及災厄的防禳需求密切相關。其信仰源流可追溯至宋元以降的疫神崇拜、道教禳災科儀及地方傳說之交互發展，並在明清時期隨移民傳入臺灣後逐漸在各地落地生根。各地奉祀名單與神格詮釋不盡一致，但多以瘟禳、驅疫、護境、安民為核心功能，並兼具巡境鎮煞、保佑漁農生產與維繫庄社秩序的社會意義。其祭祀活動常結合遶境、王醮、送瘟與祈安科儀，呈現道教儀式、地方信仰與社群組織相互交織的特質，反映臺灣民間宗教對災變治理與地方認同的集體實踐。

相關典籍

五福大帝之名與信仰內容，主要見於福建、臺灣及閩南移民社會相關的地方志、廟誌與科儀文獻。典籍方面，常可由明清以來記述瘟神、地方守護神及迎王、醮祭等民間信仰的文獻中，考見其神格形成與祭祀脈絡；其中如《臺灣府志》、《福建通志》及各地《縣志》多有廟宇沿革、祀典與靈驗事蹟的記載，為研究其歷史分布的重要材料。另就儀式實踐而言，相關醮典科本、牒文、疏文與廟內香火簿冊，則反映五福大帝在驅疫禳災、護境安民中的功能定位。近代以來，學界亦多從地方宮廟刊印之廟誌與神譜資料，考辨其與五方瘟神、五靈公、王爺信仰之關係，進一步釐清其由疫神而轉化為地方守護神的歷程。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-04-28 補強：主要內容 +276字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +270字
• 2026-05-03 誤報排除：「五方瘟神」的傳統五神名單與文中表格不一致。前文引《三教源流搜神大全》寫成春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、總管中瘟史文業，但後文表格又列出顯靈公張元伯、應靈公鍾士秀、宣靈公劉元達、揚靈公史文業、振靈公趙公明；其中「鍾士秀」在前述五瘟名單中未出現，且「五方」通常應對應五位神明完整名單，這裡前後不一致。
• 2026-05-03 確認錯誤：福州平話字與台羅/馬祖音標混用且語句歸屬不清，但更明顯的是「五帝」被說成掌管陰間的司法神，這與前文五福大帝作為瘟神、逐疫神的主軸不符，且此說法未見前後呼應，屬於神格功能混淆。 → 正確：
• 2026-05-03 誤報排除：「臺灣首創家將團體台南白龍庵如意增壽堂與西來庵吉聖堂皆稱『什家將』，此陣頭傳至嘉義地區後則多稱為『八家將』」的歷史概括過度且有明顯可疑之處。八家將並非簡單「傳至嘉義地區後」才被稱為八家將，且「首創」用語過於武斷，容易與現有研究中的不同源流說法衝突。
• 2026-05-03 確認錯誤：「清代衙門曾認為五福大帝是五通、瘟神信仰而時常查禁之」把五福大帝直接等同於五通，屬於明顯的概念混淆；五通與五瘟/五福大帝不是同一信仰體系。 → 正確：
• 2026-05-03 確認錯誤：「五福大帝……下轄五毒將軍」屬於缺乏明確傳統依據的說法，且在本節中沒有前後一致的神將系統支撐，容易與常見的五福大帝配祀系統（如家將、五營等）混淆。 → 正確：
• 2026-05-03 誤報排除：「五福大帝」與「五靈公／五靈官」並列為別稱，但後文又把「五靈公」作為各地通稱、並將若干廟名寫成「伍位靈公廟」「五靈公廟」等，表述雖可理解，但和前文「五福大帝」與「五靈官」的關係沒有釐清，容易造成神名系統混亂。