帝俊

帝俊

概述

帝俊，《山[[海經》]]記載的天帝，相傳與其妻羲和生有十個太陽，與常羲生有十二個月亮。

《山海經》有帝俊喜與鳥類相處的描述。也有學者認為「鳥」暗指男性生殖器，在一些方言中亦可暗證。而帝俊的生殖能力尤為突出。除十個太陽，十二個月亮外，另生有兩面，黑齒，幽容等國的舉國之國民。

許多人認為帝俊就是帝嚳高辛氏，或是帝舜有虞氏，或帝俊、帝舜、帝嚳都是同一人。

家族 妃 常羲（常儀） 羲和 娥皇 女英 子孫 中容 黑齒 帝鴻 晏龍 司幽 三身 義均（商均） 季釐（季貍） 后稷 台璽 叔均 禺號 淫梁 參考 ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 《山海經海經新釋卷十　山海經第十五　大荒南經》郝懿行云：「文十八年左傳云：高辛氏才子八人，有季貍；貍、釐聲同，疑是也。是此帝俊又為帝嚳矣。」珂案：帝俊本即帝嚳。初學記卷九引帝王世紀云：「帝嚳自言其名曰夋。」即為最直接而有力之證據。大荒西經云：「帝俊生后稷。」大戴禮帝繫篇則云：「帝嚳上妃姜嫄氏產后稷。」大荒西經有「帝俊妻常羲」，世本王侯大夫譜亦有「帝嚳次妃，娵訾氏之女曰常儀」，常儀即常羲也。此經帝俊生季釐同於帝嚳才子八人之季貍，特相同點之一也。 ^ 《山海經海經新釋卷九·山海經第十四·大荒東經》 西荒經又云：『帝俊生后稷。』大戴禮帝繫篇以后稷為帝嚳所產，是帝俊即帝嚳矣。但經內帝俊疊見，似非專指一人。此云帝俊生中容，據左傳文十八年云，高陽氏才子八人，內有中容（今本作仲容——珂），然則此經帝俊又當為顓頊矣。經文踳駮，當在闕疑。」珂案：郝說帝俊即帝嚳，是也 ^ 《論衡校釋卷第五》王國維云：『帝俊即帝嚳。』帝嚳為殷人所自出，則十日傳說必為殷人創生，而以屬之於其祖者也。 ^ 《風俗通義校注·卷一》史記注引世紀作帝夋，山海經大荒經作『帝俊生后稷』，註：『帝俊即嚳。』 ^ 《山海經校註·山海經海經新釋卷一·山海經１第六２·海外南經３》帝嚳名夋，即神話之帝俊歷史化而為人王者，因而天神羿遂亦歷史化而為帝嚳射官矣。 ^ 《詩傳旁通·卷五》夫帝俊者帝嚳之名。....帝俊即帝嚳也。 ^ 《山海經海經新釋卷九　山海經第十四　大荒東經１》郭璞云：「言此國中惟有黍穀也。蒍音口偽反。」珂案：蒍國或當作媯國。媯，水名，舜之居地也。史記陳世家：「舜為庶人，堯妻之二女，居於媯汭，後因為氏。」媯國當即是舜之裔也。山海經帝俊即舜（說詳下「帝俊生中容」節注），則此蒍國（媯國）實當是帝俊之裔也。又山海經記帝俊之裔俱有「使四鳥」或「使四鳥：豹、虎（或虎、豹）、熊、羆」語，此蒍國（媯國）亦「使四鳥」，則其為帝俊之裔更無疑問矣。 ^ 《藝文類聚 卷四十三 樂部三》‹山海經›曰：帝俊八子，是始為歌，⟨帝俊，帝舜也。⟩ ^ 《御定淵鑒函 卷一百八十三 禮儀部三十》原山海經曰帝俊八子是始為歌【帝俊帝舜也】 ^ 聞一多《天問疏證》「帝即帝俊，一曰帝嚳，又曰帝舜，即東夷人之天帝也。」 ^ 郭沫若《虞舜大典(近現代文獻卷)》帝俊、帝舜、帝嚳、高祖夔，實是一人 ^ 12.0 12.1 《山海經海經新釋卷九　山海經第十四　大荒東經１》大荒南經「帝俊妻娥皇」同於舜妻娥皇，其據一也。海內經「帝俊生三身，三身生義均」，義均即舜子商均（路史後紀十一：「女罃（女英）生義均，義均封於商，是為商均。」 ^ 13.0 13.1 13.2 13.3 《卷十四 大荒東經》帝俊生晏龍，晏龍生司幽，司幽生思土，不妻；思女，不夫。食黍，食獸，是使四鳥。...帝俊生中容，中容人食獸、木實，使四鳥：豹、虎、熊、羆。...帝俊生黑齒，姜姓，黍食，使四鳥。...帝俊生帝鴻，帝鴻生白民，白民銷姓，黍食，使四鳥。... ^ 《山海經 大荒西經第十六》帝俊生后稷，稷降以百穀。稷之弟曰台璽，生叔均。 ^ 《山海經第十八　海內經》帝俊生禺號，禺號生淫梁，淫梁生番禺，是始為舟。番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木為車。

來源

• 帝俊

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歷史淵源

帝俊之名，見於《山海經》《楚辭》等上古文獻，原屬先秦神話體系中的天帝或日月星辰之主，並非後世道教經典中定型之尊神。其形象在早期材料裡多具地域與族群神話色彩，或被視為與東夷、羲和、常羲等太陽、月亮神話相互關聯的高位神靈。至漢魏以降，隨著宇宙論與神仙信仰的發展，帝俊逐漸被納入天界秩序的詮釋框架之中，成為後世對上古天帝觀念追述與重構的重要對象。道教在吸收古代神話資源的過程裡，常將此類先民神祇重新編配於天庭神系，使其兼具歷史記憶與宗教象徵意義。然就現存道藏與正統科儀文獻而論，帝俊並未形成如三清、四御般明確而穩定的主祀地位，其信仰地位更多體現為上古神話向道教宇宙觀轉化的歷史痕跡。

主要內容

帝俊是先秦至兩漢文獻中屢見其名的上古神祇，主要見於《山海經》《楚辭》《淮南子》等材料。其形象並不完全一致，或被描寫為與日月、星辰、四時及天命相關的天帝型神明，亦有將其視為上古東方或太陽神話中的重要角色者。於道教思想形成之前，帝俊已承載宇宙秩序、神人交通與族群起源等多重意義，後世道教與相關神話傳統在詮釋上古神系時，往往將其納入帝系或天界譜系之中。由於早期文獻對帝俊的敘述零散且互有歧出，其具體神格、職能與族屬仍具爭議，但普遍可視為中國上古神話中極具代表性的天神之一，對理解先民宇宙觀與後世神譜建構具有重要意義。

相關典籍

關於帝俊的文獻記載，主要見於先秦至兩漢典籍。《山海經》多處提及帝俊，將其置於上古神祇譜系之中，並與日月、鳥獸及若干遠方族群相聯，顯示其兼具天神與族神的性質。《書經》與《尚書大傳》所引古說中，亦可見帝俊與羲和、常羲、后稷等神話人物相互勾連，反映早期宇宙生成與王權起源敘事的交疊。至《淮南子》，帝俊常被納入上古帝系與神話地理的整體架構中，與羿、羲和等故事形成互文，進一步強化其作為遠古高位神靈的形象。後世類書與神話彙編，如《路史》《太平御覽》等，則多據前代佚文加以輯錄，保存帝俊零散異文，使其面貌得以在道教與神話研究中持續被辨識與討論。

文化影響

帝俊作為上古神話中的天帝與文化原型，雖在先秦典籍中的形象並不一致，卻對後世中國宇宙論、帝王觀與神祇譜系的建構產生深遠影響。其作為「天之尊神」或「日月之父」的敘事，強化了古代對天界秩序、陰陽運行與王權合法性的聯想，使天命思想得以藉由神話形象具體化。兩漢以降，帝俊逐漸被納入多元的神話詮釋系統，與東皇太一、昊天上帝等天神觀念相互參照，成為研究古代宗教史、神話學與政治象徵的重要對象。近現代以來，帝俊亦常見於文學、遊戲與網路創作中，作為中國古神系統的再詮釋資源，反映當代對本土神話重構與文化認同的需求。其文化意義不僅在於神格本身，更在於它所承載的上古天人關係與神聖王權想像。

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• 2026-05-03 確認錯誤：將帝俊直接描述為「道教經典中」的尊神、並稱其在道教中被納入天界秩序，表述過度且缺乏明確依據；現存道藏與主流道教神系中並無帝俊作為定型尊神的明確地位，屬明顯推斷過度。 → 正確：帝俊主要見於先秦兩漢神話與古籍語境，並非道教經典中已定型、明確列入主流道教神系的尊神；若表述其「逐漸被納入天界秩序」或「道教常將其重新編配於天庭神系」，屬推論過度，需明確限定為後世詮釋或部分文獻吸收。
• 2026-05-03 確認錯誤：將《楚辭》列為帝俊的主要見載文獻，易造成歸屬錯誤；帝俊的核心材料主要在《山海經》系統，並非《楚辭》中的常見或明確人物。 → 正確：帝俊最核心、最常見的材料主要見於《山海經》系統及相關上古神話材料；《楚辭》中並非其明確且常見的主要出現來源，直接並列為主要見載文獻容易造成歸屬印象偏差。
• 2026-05-03 確認錯誤：將《書經》與《尚書大傳》說成「可見帝俊」不夠準確，這些典籍多為後世引述古說，非現存《尚書》正文直接記載帝俊；若不加區分，容易造成文獻歸屬混淆。 → 正確：《書經》正文並無帝俊直接記載；相關說法多屬後世《尚書大傳》或其他引古說系統的轉述，若不區分正文與後出引文，確會造成文獻歸屬混淆。
• 2026-05-03 確認錯誤：「帝俊是先秦至兩漢文獻中屢見其名」與前文把他描述成道教體系內逐漸成形的神祇，整體時間脈絡容易混淆：帝俊主要屬上古神話／先秦兩漢文獻材料，不能直接寫成後世道教信仰中的既成神祇。 → 正確：帝俊確屬先秦至兩漢文獻中的上古神話人物，但不宜直接寫成後世道教信仰中的既成神祇；若提到道教詮釋，應明確標示為後世吸收、重釋上古神話，而非其本來就屬道教神系。
• 2026-05-03 確認錯誤：「帝俊與羲和、常羲、后稷等神話人物相互勾連」可成立，但把后稷直接放入帝俊相關脈絡時，需注意后稷在傳統上是周人始祖，並非帝俊本系神祇；這裡若表述為同一譜系，容易造成張冠李戴。 → 正確：帝俊與羲和、常羲、后稷等人物在部分古說中可被並置或相互勾連，但后稷在傳統上主要是周人始祖與農業神，不宜直接視為帝俊本系神祇；若寫成同一譜系，確有張冠李戴風險。