閻王

閻王

概述

17世紀中葉至18世紀的西藏閻羅王畫像，收藏於美國紐約大都會藝術博物館。 佛教

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閱論編

閻羅王（梵語：यमराज，IAST：Yamarāja），起源自印度教神祇閻魔羅闍（或譯閻摩、閻魔、閻魔大王），是地獄的君主，隨著佛教傳入中國，華人尊稱其為閻魔羅闍大王，簡稱閻羅王、閻王、閻君。羅闍即「王者」或「大王」之意。閻羅王信仰傳入漢字文化圈，成為中國、日本、朝鮮半島、越南的民俗信仰對象之一。

閻羅王之說，經由佛教傳入中國，與中國本土宗教道教的信仰系統相互影響，演變出「十殿閻羅王」的傳說。閻王有「生死簿」，上面記錄著每一個人的壽命長短；當某人生命已盡的時候，閻羅王就會派遣下屬黑白無常或者牛頭馬面，去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。人死後要去陰間報到，接受十殿的審判。閻羅王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻羅王會讓他升到天堂成為神仙，或者給他一個幸福的來世；生前行兇作惡的人，閻羅王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個惡劣的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻羅王」觀念上的體現。

印度的起源

在印度神話中，閻魔羅闍（或譯閻摩、閻魔、閻魔大王），為太陽神蘇利耶之子，原來是第一個死者，他自願死亡，為的是讓人類找到到達天界的道路，因此自己進入天界，成為亡者之主，負責引導亡者到達快樂的天堂。在稍後的傳說中，他由天界被移到地底世界，成為地獄之王。

佛教的閻羅王

佛教在古印度興起後，採用了很多婆羅門教的元素，婆羅門敬奉的閻魔羅闍也被佛教吸收，漢譯為閻羅王。但佛教認為閻羅王是地獄中的鬼神，亦受地獄之苦報。《起世經》記載閻羅王受地獄之苦，因此發願受人身，能在未來於佛法中得到解脫，由於發出此善念而不復受地獄之苦。閻羅王的職責是統領地獄，教誡已投生至地獄的罪人並令地獄鬼卒加以懲罰。

與民間信仰不同的是，按照佛教的說法，投胎不會經過閻王審判，而是隨過去所造善惡業，於死後受報投生，在佛教中投生至地獄才會受閻王教誡和治罪。

而在藏傳佛教中，則稱為「閻羅法王」、「閻羅王護法」、「牛頭閻羅明王」等，是佛教的護法，形象非常地勇武可怕。

漢傳佛教傳說 中國古書中關於第五殿閻羅王的想像畫（畫中閻王將有罪孽的靈魂處刑）

在漢傳佛教中，閻羅王被奉為十二天，二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄殿裡。閻羅王的信仰也有很多各自不同但互相聯繫的說法，如「平等王」、「雙王」等等。

平等王：中國古代的僧人翻譯佛經，有時也把閻羅王意譯為「平等王」，意思是認為閻羅王可以賞善罰惡，處事公正，待人平等。後來，「平等」的說法和「因果報應」的說法結合起來，成為中國古代最有影響的民間信仰之一。 雙王：在梵語中，閻摩的又譯「雙王」，這點歷來有兩種解釋：其一，據說是因為閻羅王在地獄身受苦、樂兩種滋味，所以稱為「雙王」。其二，據說是因為閻羅王有兄妹倆人，共同管理地獄的死神和死者，兄長專門懲治男鬼，妹妹專門懲治女鬼，因此也稱為「雙王」。 東亞民間信仰中的閻羅王

古中國原本沒有關於閻羅王的觀念，佛教從古印度傳入中國後，閻羅王作為地獄主神的信仰，之後才開始在中國流行起來。佛教創立後，沿用了閻羅王的觀念，認為閻羅王是管理地獄的王。中國佛教逐漸進化，唐代以後，為了適應中國人對地府的重視，在佛教中原本的閻羅王只有一位，逐漸漸變成十位，就是「十殿閻羅」，俗稱「十殿閻君」，成為中國佛教信仰、道教信仰。

造像 各種閻羅王造像 藏傳佛教中的閻羅王護法，收藏於美國芝加哥菲爾德自然史博物館。

騎著水牛的閻魔，畫於十七世紀的南印度，現收藏於大英博物館。

日本京都成相寺的閻魔像。 參考資料 相關資料 馬書田，《中國冥界諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-651-8。 馬書田，《中國民間諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-488-0。 馬書田，《中國佛教諸神》，團結出版社，2002。ISBN 978-7-80061-777-5。 參見 閻摩

來源

• 閻羅王

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歷史淵源

「閻王」之稱，原出於印度佛教傳入漢地後對冥界主宰的譯稱與再造，早期多與梵語 Yama 及其相關觀念相連。隨佛教地獄思想東漸，漢地逐漸形成以十王審判亡魂的冥府體系，閻王遂由單一冥界神格，演化為主掌死後裁決的陰司官長。至唐宋之際，民間信仰、佛教地獄觀與道教陰司制度相互交融，閻王形象日益定型，並常與酆都、十殿、判官、牛頭馬面等冥司角色並列。道教吸收並改造此一觀念後，將之納入東嶽、泰山、酆都等地府系統之中，使閻王不僅具有懲惡勸善的倫理意涵，亦成為維繫死後秩序的重要神明。其歷史淵源，實為中印宗教觀念互動、漢地冥府想像發展，以及道佛民間信仰長期融合的結果。

主要內容

「閻王」為道教與民間信仰中主司幽冥審判之神祇稱謂，原語出印度佛教之「Yama」及其漢譯系統，後經中國本土化而逐漸成為十殿閻君、冥司判官等地府神譜的重要核心。其職掌主要在於審錄亡者生前善惡，依功過定其魂魄所受之報，並配合地獄、轉輪、投胎等冥界秩序，構成中國傳統死後世界的倫理機制。自魏晉以降，隨佛教地獄觀與中國祖先祭祀、陰司觀念相互融合，閻王形象由單一冥神轉化為具體官僚化的地府主宰，兼具威嚴、裁判與勸善教化之意涵。至宋元以後，道教科儀、民間寶卷與戲曲小說更進一步豐富其敘事，使閻王不僅是死後裁判者，也成為現世敬畏因果、維繫社會倫理的重要象徵。

相關典籍

閻王一詞本出於佛教對閻摩羅王的漢譯，入中國後，於唐宋以降逐漸與道教幽冥信仰相互滲透，並在民間信仰與道教科儀文獻中形成較為固定的地獄審判神祇形象。相關典籍中，《太上洞玄靈寶業報因緣經》與《太上洞玄靈寶救苦妙經》多從業報、度亡與超薦的角度鋪陳冥司秩序，使閻王職掌與罪福報應觀念相連；《玉曆寶鈔》則以十殿閻君、善惡簿籍與冥律審判為核心，對後世影響尤深，成為民間理解閻王職能的重要文本。此外，《地藏菩薩本願經》雖屬佛典，卻在道教齋醮與喪葬儀式中廣泛被引用，進一步強化冥府審判、救度亡魂的敘事框架。道教科儀如拔度、黃籙與普度相關文書，亦常借用閻王及其屬司名目，以表述亡靈受度、冥關開釋之義。

文化影響

閻王形象在中國民間信仰與文學藝術中具有深遠影響，已由道教冥司神祇逐漸擴展為整體東亞對幽冥審判與死後秩序的文化象徵。自唐宋以降，隨著地獄觀念、十殿閻羅與因果報應說的普及，閻王不僅成為勸善懲惡的宗教意象，也滲入戲曲、小說、說唱與年畫等大眾文化之中。其形象常被塑造成威嚴公正的審判者，用以表達「善惡有報」與「生死有命」的倫理觀念，並在地方祭祀、喪葬儀式與民間法事中發揮安頓亡靈、規範人倫的功能。近現代以來，閻王亦常見於通俗文學、影視與圖像創作，成為兼具宗教、道德與娛樂意涵的文化符號，反映中國社會對死亡、正義與超自然秩序的持續想像。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：1 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +275字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +271字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +290字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +263字
• 2026-05-03 誤報排除：將閻羅王描述為「道教與民間信仰中主司幽冥審判之神祇」過度概括且歸屬不準；閻羅王源自印度佛教的閻摩（Yama），在漢地主要為佛教/民間冥界神祇，並非道教原生神明。
• 2026-05-03 確認錯誤：「東亞民間信仰中的閻羅王」段落與前文說法矛盾：前文已說佛教認為不經閻王審判而是依業投生，但此處又說「佛教創立後，沿用了閻羅王的觀念，認為閻羅王是管理地獄的王」，且「中國佛教逐漸進化」表述不精確。 → 正確：該段落前後並非必然矛盾；佛教早期的業報輪迴觀與後來在漢地形成的閻羅王審判敘事可同時存在，只是表述上應更精確地說明這是漢傳佛教與民間冥府觀念的發展，而非佛教創立時即已定型。
• 2026-05-03 確認錯誤：「藏傳佛教中的閻羅王護法」與上文說法混用，將閻羅王直接等同於藏傳佛教護法過於簡化；藏傳佛教中常見的是閻魔/大威德金剛相關形象，並非一般意義上的同一神祇。 → 正確：藏傳佛教中與閻羅相關的形象，確實不能簡化為漢地民間語境中的「閻羅王」完全同一神祇，但原句若僅說為「閻羅法王」「閻羅王護法」等作為護法形象，屬於大致可成立的概括；真正需補充的是其與大威德金剛、閻魔法王等
• 2026-05-03 誤報排除：「在梵語中，閻摩的又譯『雙王』」是明顯錯誤；『雙王』不是梵語的常見譯名，且前文又把『雙王』解釋成另兩種民間說法，來源混亂。
• 2026-05-03 確認錯誤：「中中國古書中關於第五殿閻羅王的想像畫」所屬系統混亂：前文談的是佛教閻羅王，這裡卻直接用「第五殿閻羅王」等十殿系統，且未交代是後世民間/道教化發展，容易造成歷史層次混淆。 → 正確：此處若作為圖像說明，直接提到「第五殿閻羅王」確實是十殿冥府體系的後起表述，但並不必然構成錯誤；較合理的問題是歷史層次未交代清楚，容易讓人誤以為早期佛教即有十殿閻羅。
• 2026-05-03 確認錯誤：「道教吸收並改造此一觀念後，將之納入東嶽、泰山、酆都等地府系統之中」表述過於絕對且有歸屬混淆；閻王在漢地主要是佛教與民間信仰結合的冥界官僚體系，道教雖有吸收，但不宜說成道教單方面納入的固定系統。 → 正確：這句話雖偏概括，但大方向可成立：閻羅觀念在漢地確有被道教、民間信仰與地府系統吸收改造的過程；若要更精準，應改為「在漢地宗教互動中，閻羅觀念被納入東嶽、泰山、酆都等冥府系統」，而非強調為道教單方面完成。