桃園慈護宮
桃園慈護宮，是位於臺灣桃園市桃園區南門里的媽祖廟，前身為宜蘭五結的媽祖廟，乃北桃園的媽祖信仰中心，其媽祖稱為「桃園媽」。又稱「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。 沿革 此廟前身位於今五結鄉的媽祖廟，由游姓先民建立，在咸豐七年（1857年）因天災毀損廟，游良坤將媽祖神像及印信輾轉移墾至金瓜石、貢寮、瑞芳等地施恩濟民。至光緒五年（1879年），安奉於桃澗堡程姓祖厝，信眾遍及桃澗堡埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄（龜崙口）、蘆竹厝庄、小大湳庄等地。 日治時代，明治30年（1897年），姚國興、林國濱在桃園街中路1796番地集結信眾發起集資建廟，廟名沿襲。廟地屬於徐姓家族所有，在今日的廣明陸橋前。 1969年，因配合政府都市計畫，廟宇及廟埕用地部分開闢為陸橋與道路之用，1972年今現址復興路275號興工建廟，至1975年落成安座。屬於南門里。管委會後以新台幣1600萬元向徐姓家族購置舊廟近百坪土地，在2006年1月拆除舊廟。 月老殿在2010年5月6日啟用。 祭祀 殿內 此廟為北桃園的媽祖信仰中心，其媽祖稱為「桃園媽」。在媽祖聖誕會遶境蘆竹、龜山和八德外境、桃園區。陪祀觀世音菩薩、註
概述
桃園慈護宮，是位於臺灣桃園市桃園區南門里的媽祖廟，前身為宜蘭五結的媽祖廟，乃北桃園的媽祖信仰中心，其媽祖稱為「桃園媽」。又稱「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。
沿革
此廟前身位於今五結鄉的媽祖廟，由游姓先民建立，在咸豐七年（1857年）因天災毀損廟，游良坤將媽祖神像及印信輾轉移墾至金瓜石、貢寮、瑞芳等地施恩濟民。至光緒五年（1879年），安奉於桃澗堡程姓祖厝，信眾遍及桃澗堡埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄（龜崙口）、蘆竹厝庄、小大湳庄等地。
日治時代，明治30年（1897年），姚國興、林國濱在桃園街中路1796番地集結信眾發起集資建廟，廟名沿襲。廟地屬於徐姓家族所有，在今日的廣明陸橋前。
1969年，因配合政府都市計畫，廟宇及廟埕用地部分開闢為陸橋與道路之用，1972年今現址復興路275號興工建廟，至1975年落成安座。屬於南門里。管委會後以新台幣1600萬元向徐姓家族購置舊廟近百坪土地，在2006年1月拆除舊廟。
月老殿在2010年5月6日啟用。
祭祀 殿內
此廟為北桃園的媽祖信仰中心，其媽祖稱為「桃園媽」。在媽祖聖誕會遶境蘆竹、龜山和八德外境、桃園區。陪祀觀世音菩薩、註生娘娘、文昌帝君、月老神君、道姥元君、地藏王菩薩、武財神、六十甲子太歲星君、福德正神等。廟附近有不少特種營業場所，廟方說有酒店小姐可能想獲得好歸宿，在給月老的祈願卡上寫著要趕走他人的妻子。
中路的爐主，在農曆正月初五會依日治時期就有的習俗，邀此廟、桃園景福宮、蓮華寺等桃園地區七大廟宇的神明，至中路派出所旁的集會所看戲。當日會以媽祖為主位，其他神明在側。下午平安戲、相關祈福法會結束後，爐主就會送神明回去。
因與苑裡慈護宮、金包里慈護宮同名，三廟締結為姊妹廟。像是1986年桃園慈護宮舉行丙寅年五朝護國祈安大法會，遊行至竹圍海水浴場，有金包里慈護宮信徒數百人參與，以桃園縣長徐鴻志擔任領隊。次年，桃園地區媽祖信徒，為紀念媽祖成道一千年，由桃園慈護宮和中壢仁海宮共同主辦遊行，分別負責北桃園與南桃園。
1988年4月30日（農曆三月十五）起到5月6日（三月廿一），慈護宮建醮，在慈護宮廟前、陽明社區空地，桃園高中女生部後側、市立棒球場及大湳，各搭建一座醮壇，全桃園市齋戒，並須禁屠、禁曝（露天曝曬內褲）、禁用（用苧麻捆縛六畜、用喪家用過布類縫成的粿袋）。
參考
歷史淵源
桃園慈護宮之前身，源出宜蘭五結一帶之媽祖廟，為游姓先民所建。咸豐七年（1857年）廟宇毀於天災後，游良坤遂將媽祖神像與印信移奉他處，輾轉經金瓜石、貢寮、瑞芳等地，延續香火並施行護民濟世之功。至光緒五年（1879年），神像始安奉於桃澗堡程姓祖厝，信仰逐漸擴展至埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄與蘆竹厝等地，顯示其由家祀、庄頭祭祀而漸次成為區域性媽祖信仰中心。明治三十年（1897年），姚國興、林國濱等倡議集資建廟，遂在桃園街中路一帶興建新廟，沿用舊名而定名慈護宮。其歷程反映臺灣移墾社會中神像隨人群遷徙、由私祀轉為公廟的常見模式，亦見媽祖信仰在地方社群整合與文化認同建構上的關鍵作用。
主要內容
桃園慈護宮位於臺灣桃園市桃園區南門里，主祀天上聖母，為北桃園地區重要的媽祖信仰中心，民間亦稱「桃園媽」、「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。其信仰源流可追溯至宜蘭五結一帶之媽祖廟，後因咸豐年間天災而遷徙，神像與印信經由游良坤等人輾轉迎奉至桃園地區，並逐步形成地方共同奉祀的核心。至光緒年間，媽祖神尊曾暫奉於桃澗堡程姓祖厝，香火漸盛，信眾分布擴及埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄、蘆竹厝庄等地。日治時期，姚國興、林國濱等地方士紳與信徒於明治三十年發起集資建廟，遂奠定今日廟宇格局。桃園慈護宮不僅承載地方移墾社會的歷史記憶，亦透過歲時祭典、繞境與酬神活動，維繫桃園地區媽祖信仰圈的宗教認同與社群連結。
相關典籍
就典籍而論，桃園慈護宮所奉媽祖之信仰基礎，可上溯至道教與民間宗教中關於天后、天妃與護國救民神祇的相關文獻。《道藏》所收齋醮科儀、祝壽疏文、寶誥與諸神讚詞，保存了對海神、護法神及救苦神明的稱頌形式，可作為理解媽祖尊號與神格語彙的重要材料。又如明清以來流傳的《天上聖母寶誥》、各地天后宮碑記與廟志，常見「慈航普濟」「護國庇民」等表述，反映媽祖由地方海神逐步發展為兼具救難、護境與濟世功能之信仰核心。就臺灣脈絡而言，地方志書、移墾家族文書與宮廟沿革記載，尤能補充桃園慈護宮由移民奉祀、累積香火而成為北桃園媽祖信仰中心的歷史脈絡，並呈現其「桃園媽」稱號與在地社會生活之緊密連結。
文化影響
桃園慈護宮作為北桃園重要的媽祖信仰中心，其文化影響首先體現在區域祭祀秩序的形塑。該廟由宜蘭移祀而來，經由游姓先民、地方士紳與信眾共同奉祀、集資建廟，逐步由單一祖祠型信仰轉化為跨聚落共同體的媽祖崇拜核心，並以「桃園媽」之稱成為地方認同的重要象徵。其香火所及涵蓋桃園街周邊多處庄落，反映近代桃園地區移墾社會中，廟宇兼具整合族群、調節鄉里互助與凝聚地方公共性的功能。進入日治時期後，慈護宮的重建與擴展，更使其由地方廟宇進一步發展為具代表性的城市信仰地標。此一發展不僅強化媽祖信仰在桃園地區的文化可見度，也促成與其他宮廟之間的宗教互動與聯合遶境等儀式網絡，進而在民間宗教、地方歷史記憶與都市文化景觀之間建立持續連結。