大龍峒保安宮

大龍峒保安宮

大龍峒保安宮，俗稱大浪泵宮或大道公廟，是位於臺灣臺北市大同區大龍峒的重要道教廟宇。主祀保生大帝，為清代泉州同安移民的信仰中心。其建築歷經多次修繕，融合漳、泉匠藝，深具藝術與歷史價值，曾於2003年獲聯合國教科文組織亞太區文物古蹟保護獎榮譽獎，並於2018年被指定為國定古蹟。保安宮不僅是宗教聖地，亦是推動「保生文化祭」等傳統民俗活動的核心，在臺灣民間信仰與文化保存上佔有極關鍵的地位。

歷史淵源

保安宮的歷史可追溯至清乾隆七年（1742年），由泉州同安移民自故鄉白礁慈濟宮分靈保生大帝香火，於大浪泵（今大龍峒）草創。嘉慶十年（1805年），當地「四十四坎」商民募款建廟，工程浩大，形成三殿規模，並於道光十年（1830年）落成，命名「保安宮」，寓意「保佑同安人」。

清咸豐至光緒年間，廟宇曾附設樹人書院，並經歷頂下郊拚等分類械鬥，成為下郊人的據點。同治至光緒年間由住持與地方仕紳主導進行數次修繕。日治時期，廟務管理一度混亂，曾更名「保安禪寺」並加入日本佛教宗派。大正六年（1917年）進行第二次大規模重修，聘請名匠郭塔與陳應彬進行「對場作」，成為建築特色。

戰後，廟產曾被軍眷佔住，直至1966年才在地方人士與政府合作下遷離佔戶並整修。1995年起，在董事長廖武治主導下，展開為期七年的「整舊如舊」全面大修，恢復古蹟風華，並因此獲得國際肯定。

建築設計

保安宮佔地三千多坪，為三進四合院格局，包括前殿（三川殿）、正殿與後殿。其建築風格深受1917年重修時主導的漳州派匠師影響，剪黏、交趾陶、木雕等裝飾多為廈門匠師作品。建築大量使用臺灣本土的觀音山石與同安青石，是臺灣早期寺廟本土化的代表。

特色包括前殿的八角蟠龍柱（嘉慶年間作品）、三川殿與鐘鼓樓的「對場作」痕跡，以及正殿內潘麗水的壁畫、洪坤福的交趾陶。殿內保存道光九年（1829年）泉州師傅許嚴雕刻的三十六官將神像，為漆線木雕珍品。廟宇亦現代化地將水電、消防、空調等管線全面地下化，兼顧保存與實用功能。

主要活動與祭儀

保安宮的年度祭儀以「保生文化祭」為核心，圍繞保生大帝聖誕（農曆三月十五日）展開：

• 家姓戲：農曆三月初五至廿八，由當地各姓氏輪流獻演戲曲酬神。
• 遶境與放火獅：聖誕前夕有「力士會」陣頭遊街；聖誕夜則施放以竹篾紙糊製成的「火獅」，蜂炮齊發，為驅邪壓軸儀式。
• 三獻禮：聖誕當日舉行古禮祭典。

此外，尚有農曆四月廿六的神農大帝聖誕遶境、農曆七月的中元盂蘭盆會（包含放水燈、豎燈篙、牽𰹬等儀式），以及農曆十二月的梁皇寶懺法會。

文化影響

大龍峒保安宮為北臺灣保生大帝信仰的重要祖廟之一，長期作為同安籍移民及其後裔的信仰與文化凝聚中心，其祭祀圈歷史上分布於一保、二保、三保，影響範圍廣及臺北盆地與周邊地區。保安宮不僅承載地方宗教實踐，亦深度參與社區文化、教育與公共事務，透過獎助學金、漢學推廣、圖書館設置及學術研討等活動，將廟宇功能由傳統祭祀場域擴展為知識與文化傳播空間。其年度「保生文化祭」則將民俗儀式轉化為兼具觀光、教育與文化保存意義的現代節慶，對臺北無形文化資產的形塑具有指標性。另方面，保安宮在建築修復與古蹟保存上所展現的成果，亦對臺灣傳統廟宇修復觀念與技術產生示範作用。近年更積極參與國際宗教對話，顯示其文化影響已由地方信仰延伸至跨文化交流層次。

附屬空間與神祇

除主祀保生大帝的正殿外，廟內還配祀眾多神祇：東廡鐘樓祀天上聖母，西廡鼓樓祀註生娘娘，後殿主祀神農大帝。另設有太歲殿、武英殿（祀西秦王爺）等。 廟後方圖書館大樓的上層，則設有佛教的「大雄寶殿」與道教的「凌霄寶殿」，體現民間信仰的融合性。廟內保存的藥籤經現代中醫學者整理註釋，並移除保育類動物藥材，展現傳統與現代、信仰與科學的結合。

來源

本文內容整理自維基百科「大龍峒保安宮」條目。

主要內容

大龍峒保安宮為臺北重要的保生大帝信仰中心，亦是兼具宗教、歷史與文化資產價值的閩南傳統廟宇。其建築採三殿三進格局，由前殿三川殿、正殿與後殿依序構成，並設有護龍、鐘鼓樓等附屬空間，整體結構完整，展現清代以來臺灣廟宇建築之典型形制。宮內主祀保生大帝，為道教醫神與地方守護神，並配祀三十六官將；後殿奉祀神農大帝及歷代同安名人神位，反映移民社群對祖籍記憶與慎終追遠觀念的延續。另設凌霄寶殿，供奉玉皇上帝等神明，形成層次分明的神祇系統。每年農曆三月十五日保生大帝聖誕期間舉行之「保生文化祭」，包含遶境巡安、家姓戲、過火與民俗藝陣等活動，已成為臺北地方信仰與民俗傳承的重要展演。

相關典籍

大龍峒保安宮之相關典籍，主要可分為宮廟自身文獻與保生大帝信仰典籍兩類。前者以廟內碑記、宮志及沿革資料最具史料價值，如〈大龍峒保安宮沿革記〉等碑文，記錄建廟、重修、遷建與地方士紳參與情形，並可與清代方志、日治時期地圖及近現代文化資產調查相互參證。後者則以《保生大帝真經》與《吳真人傳》系統最為關鍵，前者屬信眾誦念之經文，後者則保存吳夲由醫者而神的敘事框架，兼含祖廟系譜與靈驗傳說。由於《吳真人傳》屬多版本流傳文本，其成書年代與作者多難確考，故研究上多視為宋元以降地方祭祀記錄、明清以來宮廟抄本與民間傳述逐步累積之成果。保安宮另出版多種宮史、祭典與建築研究專書，可補充大龍峒地方社會與臺北民間信仰發展之脈絡。

學術專區

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• 社團法人中華宗教生命關懷教育學會

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• 成功大學中文系

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• 下載 PDF (南華大學機構典藏)

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• 道教斬赤龍初探

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• 國立政治大學中國文學系

校對記錄

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• 2026-04-18 論文：+5篇
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• 2026-04-18 論文：+2篇
• 2026-04-20 誤報排除：「2018年被指定為國定古蹟」有明顯年代錯誤；大龍峒保安宮於1998年已指定為國定古蹟，不是2018年。
• 2026-04-20 「保安宮不僅是宗教聖地，亦是推動『保生文化祭』等傳統民俗活動的核心」作為整體敘述可接受，但文中把「家姓戲、遶境、放火獅」等都說成固定在保生大帝聖誕前後的年度祭儀，與保安宮實際「保生文化祭」活動內容大致相符；此處無明顯錯誤，不列入問題。
• 2026-04-20 「前殿的八角蟠龍柱（嘉慶年間作品）」與前文說廟宇於嘉慶十年（1805年）募款建廟、道光十年（1830年）落成，時間線本身不衝突，但八角蟠龍柱通常被視為清代早期重要文物，若標成『嘉慶年間作品』屬於過度概括，尚不足以判定錯誤。
• 2026-04-20 「保安宮之相關典籍...《保生大帝真經》與《吳真人傳》」屬泛稱，並非明顯錯誤。
• 2026-04-20 文中稱『日治時期，廟務管理一度混亂，曾更名「保安禪寺」並加入日本佛教宗派。』這是保安宮確有的歷史敘述，無明顯張冠李戴。
• 2026-04-29 誤報排除：「2003年獲聯合國教科文組織亞太區文物古蹟保護獎榮譽獎，並於2018年被指定為國定古蹟」這兩個時間點有明顯問題：大龍峒保安宮於2018年通常是被公告為『國定古蹟』沒錯，但前面的古蹟修復獎項與描述應核對原始資料，且文中未交代是何項修復工程獲獎，表述過於武斷。
• 2026-04-29 誤報排除：「大正六年（1917年）…聘請名匠郭塔與陳應彬進行『對場作』」與常見資料不符；保安宮著名的修建工匠配對多見於1920年代的大修工程，1917年作為『第二次大規模重修』及此工匠組合需要核對，疑似年份或工程次序有誤。
• 2026-04-29 誤報排除：「清咸豐至光緒年間，廟宇曾附設樹人書院」這段可能張冠李戴；『樹人書院』是否確為保安宮附設、以及設置年代需核對，現有表述像是把地方書院與廟宇沿革混寫。
• 2026-04-29 誤報排除：「廟宇亦現代化地將水電、消防、空調等管線全面地下化」這種說法不夠嚴謹，且『空調管線全面地下化』在建築技術上不合理，容易與一般古蹟修復描述不符。
• 2026-04-29 誤報排除：「保安宮為北臺灣保生大帝信仰的重要祖廟之一」與前文「為清代泉州同安移民的信仰中心」並不矛盾，但後文又寫「後殿奉祀神農大帝及歷代同安名人神位」屬較具體的廟內配置，與前面『後殿主祀神農大帝』可接受，不過『歷代同安名人神位』是否為正式祀奉內容需核對，疑似將其他配祀內容泛化。
• 2026-04-29 誤報排除：「曾更名『保安禪寺』並加入日本佛教宗派」是重大歷史敘述，需非常精確；若無來源支持，這種說法可能與實際登記名稱、寺廟性質變化不完全一致，屬明顯需要查證的可疑敘述。