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桃園慈護宮

桃園慈護宮,是位於臺灣桃園市桃園區南門里的媽祖廟,前身為宜蘭五結的媽祖廟,乃北桃園的媽祖信仰中心,其媽祖稱為「桃園媽」。又稱「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。 沿革 此廟前身位於今五結鄉的媽祖廟,由游姓先民建立,在咸豐七年(1857年)因天災毀損廟,游良坤將媽祖神像及印信輾轉移墾至金瓜石、貢寮、瑞芳等地施恩濟民。至光緒五年(1879年),安奉於桃澗堡程姓祖厝,信眾遍及桃澗堡埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄(龜崙口)、蘆竹厝庄、小大湳庄等地。 日治時代,明治30年(1897年),姚國興、林國濱在桃園街中路1796番地集結信眾發起集資建廟,廟名沿襲。廟地屬於徐姓家族所有,在今日的廣明陸橋前。 1969年,因配合政府都市計畫,廟宇及廟埕用地部分開闢為陸橋與道路之用,1972年今現址復興路275號興工建廟,至1975年落成安座。屬於南門里。管委會後以新台幣1600萬元向徐姓家族購置舊廟近百坪土地,在2006年1月拆除舊廟。 月老殿在2010年5月6日啟用。 祭祀 殿內 此廟為北桃園的媽祖信仰中心,其媽祖稱為「桃園媽」。在媽祖聖誕會遶境蘆竹、龜山和八德外境、桃園區。陪祀觀世音菩薩、註

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桃園慈護宮

概述

桃園慈護宮,是位於臺灣桃園市桃園區南門里的媽祖廟,前身為宜蘭五結的媽祖廟,乃北桃園的媽祖信仰中心,其媽祖稱為「桃園媽」。又稱「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。

沿革

此廟前身位於今五結鄉的媽祖廟,由游姓先民建立,在咸豐七年(1857年)因天災毀損廟,游良坤將媽祖神像及印信輾轉移墾至金瓜石、貢寮、瑞芳等地施恩濟民。至光緒五年(1879年),安奉於桃澗堡程姓祖厝,信眾遍及桃澗堡埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄(龜崙口)、蘆竹厝庄、小大湳庄等地。

日治時代,明治30年(1897年),姚國興、林國濱在桃園街中路1796番地集結信眾發起集資建廟,廟名沿襲。廟地屬於徐姓家族所有,在今日的廣明陸橋前。

1969年,因配合政府都市計畫,廟宇及廟埕用地部分開闢為陸橋與道路之用,1972年今現址復興路275號興工建廟,至1975年落成安座。屬於南門里。管委會後以新台幣1600萬元向徐姓家族購置舊廟近百坪土地,在2006年1月拆除舊廟。

月老殿在2010年5月6日啟用。

祭祀 殿內

此廟為北桃園的媽祖信仰中心,其媽祖稱為「桃園媽」。在媽祖聖誕會遶境蘆竹、龜山和八德外境、桃園區。陪祀觀世音菩薩、註生娘娘、文昌帝君、月老神君、道姥元君、地藏王菩薩、武財神、六十甲子太歲星君、福德正神等。廟附近有不少特種營業場所,廟方說有酒店小姐可能想獲得好歸宿,在給月老的祈願卡上寫著要趕走他人的妻子。

中路的爐主,在農曆正月初五會依日治時期就有的習俗,邀此廟、桃園景福宮、蓮華寺等桃園地區七大廟宇的神明,至中路派出所旁的集會所看戲。當日會以媽祖為主位,其他神明在側。下午平安戲、相關祈福法會結束後,爐主就會送神明回去。

因與苑裡慈護宮、金包里慈護宮同名,三廟締結為姊妹廟。像是1986年桃園慈護宮舉行丙寅年五朝護國祈安大法會,遊行至竹圍海水浴場,有金包里慈護宮信徒數百人參與,以桃園縣長徐鴻志擔任領隊。次年,桃園地區媽祖信徒,為紀念媽祖成道一千年,由桃園慈護宮和中壢仁海宮共同主辦遊行,分別負責北桃園與南桃園。

1988年4月30日(農曆三月十五)起到5月6日(三月廿一),慈護宮建醮,在慈護宮廟前、陽明社區空地,桃園高中女生部後側、市立棒球場及大湳,各搭建一座醮壇,全桃園市齋戒,並須禁屠、禁曝(露天曝曬內褲)、禁用(用苧麻捆縛六畜、用喪家用過布類縫成的粿袋)。

參考

來源

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歷史淵源

桃園慈護宮之前身,源出宜蘭五結一帶之媽祖廟,為游姓先民所建。咸豐七年(1857年)廟宇毀於天災後,游良坤遂將媽祖神像與印信移奉他處,輾轉經金瓜石、貢寮、瑞芳等地,延續香火並施行護民濟世之功。至光緒五年(1879年),神像始安奉於桃澗堡程姓祖厝,信仰逐漸擴展至埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄與蘆竹厝等地,顯示其由家祀、庄頭祭祀而漸次成為區域性媽祖信仰中心。明治三十年(1897年),姚國興、林國濱等倡議集資建廟,遂在桃園街中路一帶興建新廟,沿用舊名而定名慈護宮。其歷程反映臺灣移墾社會中神像隨人群遷徙、由私祀轉為公廟的常見模式,亦見媽祖信仰在地方社群整合與文化認同建構上的關鍵作用。

主要內容

桃園慈護宮位於臺灣桃園市桃園區南門里,主祀天上聖母,為北桃園地區重要的媽祖信仰中心,民間亦稱「桃園媽」、「南門仔廟」或「南門仔媽祖廟」。其信仰源流可追溯至宜蘭五結一帶之媽祖廟,後因咸豐年間天災而遷徙,神像與印信經由游良坤等人輾轉迎奉至桃園地區,並逐步形成地方共同奉祀的核心。至光緒年間,媽祖神尊曾暫奉於桃澗堡程姓祖厝,香火漸盛,信眾分布擴及埔仔庄、中路庄、八塊厝庄、龜山庄、蘆竹厝庄等地。日治時期,姚國興、林國濱等地方士紳與信徒於明治三十年發起集資建廟,遂奠定今日廟宇格局。桃園慈護宮不僅承載地方移墾社會的歷史記憶,亦透過歲時祭典、繞境與酬神活動,維繫桃園地區媽祖信仰圈的宗教認同與社群連結。

相關典籍

就典籍而論,桃園慈護宮所奉媽祖之信仰基礎,可上溯至道教與民間宗教中關於天后、天妃與護國救民神祇的相關文獻。《道藏》所收齋醮科儀、祝壽疏文、寶誥與諸神讚詞,保存了對海神、護法神及救苦神明的稱頌形式,可作為理解媽祖尊號與神格語彙的重要材料。又如明清以來流傳的《天上聖母寶誥》、各地天后宮碑記與廟志,常見「慈航普濟」「護國庇民」等表述,反映媽祖由地方海神逐步發展為兼具救難、護境與濟世功能之信仰核心。就臺灣脈絡而言,地方志書、移墾家族文書與宮廟沿革記載,尤能補充桃園慈護宮由移民奉祀、累積香火而成為北桃園媽祖信仰中心的歷史脈絡,並呈現其「桃園媽」稱號與在地社會生活之緊密連結。

文化影響

桃園慈護宮作為北桃園重要的媽祖信仰中心,其文化影響首先體現在區域祭祀秩序的形塑。該廟由宜蘭移祀而來,經由游姓先民、地方士紳與信眾共同奉祀、集資建廟,逐步由單一祖祠型信仰轉化為跨聚落共同體的媽祖崇拜核心,並以「桃園媽」之稱成為地方認同的重要象徵。其香火所及涵蓋桃園街周邊多處庄落,反映近代桃園地區移墾社會中,廟宇兼具整合族群、調節鄉里互助與凝聚地方公共性的功能。進入日治時期後,慈護宮的重建與擴展,更使其由地方廟宇進一步發展為具代表性的城市信仰地標。此一發展不僅強化媽祖信仰在桃園地區的文化可見度,也促成與其他宮廟之間的宗教互動與聯合遶境等儀式網絡,進而在民間宗教、地方歷史記憶與都市文化景觀之間建立持續連結。

學術專區

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  • 淺談桃園明聖經中關帝心法所蘊含內聖外王之意理

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  • 2026-05-05 確認錯誤:「桃園慈護宮之前身,源出宜蘭五結一帶之媽祖廟」與一般可查之桃園慈護宮沿革敘述不符;此廟常見沿革是清代由福建湄洲/媽祖信仰傳入桃園,文中將前身直接說成宜蘭五結的媽祖廟,屬明顯可疑的歷史來源錯置。 → 正確:桃園慈護宮沿革常見說法是移民自福建湄洲媽祖信仰傳入桃園,將前身直接寫成「宜蘭五結的媽祖廟」缺乏可靠依據,屬可疑敘述。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「在咸豐七年(1857年)因天災毀損廟」用語不完整且事件主語不清,前文已說前身是媽祖廟,這裡突然說「毀損廟」語義缺漏;若指廟宇毀於天災,應明確寫成「廟宇毀於天災」或「廟毀於天災」,屬明顯敘述錯誤。 → 正確:原句「因天災毀損廟」語意不完整,應明確表述為廟宇因天災受損或毀於天災,否則主語與受詞皆不清楚。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「1987年,桃園地區媽祖信徒,為紀念媽祖成道一千年」有年代錯置的高度可疑問題。媽祖(林默)信仰中常見說法是逝世千年紀念多在宋代誕辰/昇天相關紀年推算,1987年並非普遍公認的「成道一千年」紀念年,這一說法明顯需要查證。 → 正確:「1987年為紀念媽祖成道一千年」此說法年代與常見媽祖信仰紀年不符,需查證來源,屬高度可疑。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「中路的爐主,在農曆正月初五會依日治時期就有的習俗,邀此廟、桃園景福宮、蓮華寺等桃園地區七大廟宇的神明」這段敘述混雜多個時代資訊但未交代清楚,且「七大廟宇」卻只列出三處,內容顯得不完整並可能有事實缺漏;目前無法確認是否真有此固定習俗與所稱七廟名單。 → 正確:該敘述將日治時期習俗、七大廟宇與實際列舉廟名混雜在一起,且只列出部分廟宇,資訊不完整;是否存在固定的「七大廟宇」名單與此習俗,需另行查證。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「廟附近有不少特種營業場所,廟方說有酒店小姐可能想獲得好歸宿,在給月老的祈願卡上寫著要趕走他人的妻子」此敘述將廟方態度與信眾祈願內容混為一談,且「趕走他人的妻子」作為月老祈願內容極不合理,若為引用也需明確標示來源,否則屬明顯不可信敘述。 → 正確:該敘述將廟方說法與個別信眾祈願內容混寫,且「趕走他人的妻子」作為月老祈願內容極不尋常,若無明確來源不宜採信。

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ID: location:桃園慈護宮 · 最後更新:2026/5/6· 版本:20260506 · 版本歷史

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