溫瓊

溫瓊

概述

羅東奠安宮的溫元帥像 道教

 教義和要素

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 神仙

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 其他

道教主題

閱論編

溫太保，又稱溫元帥、溫天君、溫將軍，是中國道教和民間信仰的一位神祗。他是四大護法元帥之一，也是三十六位護法天將之一、東嶽十太保之一。在宣統元年重刊的《三教源流搜神大全》中，溫元帥被描繪為左手持環、右手持劍的形象。

信仰來源

溫太保的原型有多種說法。根據《三教源流搜神大全》的說法，溫太保本名溫瓊，字子玉，生於東漢漢安元年（142年），東甌（今浙江溫州）人氏，世居白石橋。其父名叫溫望，是一個儒生，多年未有生育子嗣，便與妻張氏向后土禱告。是夜夢見金甲神手持巨斧，手托明珠一顆贈與張氏，聲稱奉玉皇上帝之命，將送一子給他。張氏醒後懷孕，歷經十二個月後產下了溫瓊。溫瓊年幼時能文能武，但之後屢試不第，因而仰天長嘆，聲稱「男子漢生不能致君澤民，死當助帝誅奸滅邪，以酬吾志。」後有一隻龍吐出珍珠，取下吞食後，成為青面赤髮的大力士，升天成仙，被玉皇上帝封為「亢金大神」，又被東嶽大帝封為太保。溫太保被朝廷封為翊靈武將軍正佑侯，宋朝時期被加封為正福顯應威烈忠靖王。

還有一種說法稱他是溫州平陽人，為郭子儀麾下的先鋒官。唐玄宗天寶年間，安祿山造反，他跟隨郭子儀前去征討。一天夜裏郭子儀夢見前軍有黑霧彌漫，一問纔知道是溫瓊大醉之時酒氣化為了黑霧，便拜為帳前校尉，常常以黑霧擊敗來敵。後來郭子儀夢見溫瓊變成了黑蛇，心中猜忌，想要除掉他。溫瓊得知後逃往泰山之下以殺牛賣酒為生，後被一名道士點化，成為東嶽廟的廟祝，三年後歸真，成為東嶽大帝的太保。

另有一種說法認為溫太保本名雷瓊，是斑竹村人。斑竹村百姓為非作歹，被竈君告上天庭。玉皇上帝大怒，命令行瘟使者鍾仕貴降下瘟疫，要將一村之人全部殺死。鍾仕貴將毒藥分發給土地公，要他投毒於井中。土地公知道雷瓊是個善人，在投毒之前事先告知了他，勸他不要喝井水。然而，在投毒的那天，雷瓊卻搶過了毒藥吃下，救下了一村百姓，自己卻喪命。土地公帶著他魂魄上天庭，玉皇上帝頗為感動，就封他作「威靈瘟元帥」。之後改「瘟」為「溫」，成為了今天的溫元帥。這則故事在《北遊記》中有提到。

各地的信仰

浙江沿海一帶居民有供奉溫元帥的習俗，各地有不少他的廟宇，或名廣靈廟，或名溫將軍廟、溫元帥廟等等。其誕辰在溫州的信仰中為五月初五，杭州的信仰中則為五月十八，是時要舉行名為「元帥會」的廟會進行慶祝。

在福建和台灣，溫元帥被列為五營將軍之一，他掌管的是內五營中的東營。溫元帥與康元帥也是福州九案泰山信仰的主神，溫元帥被九案泰山的信眾尊稱為「溫泰山」、「九千歲」。

文學

明代神魔小說《封神演義》中溫良的原型可能是溫太保。溫良生有三隻眼，面如藍靛、髮似硃砂，手持白玉環，使狼牙棒。他原本與馬善一起當強盜，後被殷郊收服。之後溫良被哪吒和楊戩聯手殺死，死後被封為太歲部下值日眾星之一的日遊神。

參考資料

來源

• 溫太保

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歷史淵源

溫瓊神格的形成，與宋代以來道教雷法制度化及東嶽信仰的發展密切相關。其原型可上溯至唐末五代地方武將崇奉與天師道符籙法脈的交會，早期文獻如《地祇上將溫太保傳》已將其塑造為能驅疫禳災、護境安民的靈將。至宋代，隨著雷法興盛與神將體系擴張，溫瓊逐步被納入東嶽神府秩序，並以「太保」之職名凸顯其佐理冥司、執法攝邪的功能。南宋以後，經由道士傳抄、校定與補綴，其事蹟與法力敘述漸趨定型，遂由地方英雄轉化為具有法統意義的護法神將。明代《三教源流搜神大全》等書更將其與康席、馬勝、趙公明並列為「四大元帥」，反映其在道教神將譜系中的核心地位。

主要內容

溫瓊，亦稱溫元帥、東嶽太保，為道教重要武職神將與護法神之一，常與康、馬、趙諸元帥並列，構成道壇中具威權性的護法系統。其形象多見為青面赤髮、威猛剛烈，手執金鞭，象徵驅瘟逐疫、斬妖除邪與鎮煞護壇等職能。在信仰系譜上，溫瓊多被納入東嶽大帝或岳府神系，兼具巡察陰陽、協助司掌賞罰與維護秩序的司法意涵。於道教齋醮科儀中，法師常以其名號召請降臨，用以清淨壇場、押送文疏、驅逐不祥，並確保法事運作順遂。由於其職掌與瘟疫、災厄及地方禳解實踐密切相關，溫瓊亦廣見於民間廟祀、鎮宅符籙與歲時祈禳之中，呈現道教護法神與地方守護神相互融合的典型特徵。

相關典籍

溫瓊相關典籍並無一部獨立總經，其形象多散見於道教科儀、神譜與地方信仰文獻之中。《道法會元》《靈寶領教濟度金書》《太上三洞神咒》等道法系典籍，屢見請將、鎮煞、遣邪等科目，溫瓊多以元帥、神將名號列入神兵序列，顯示其主要功能在於儀式中的驅邪護壇與護法鎮守。明清以降《三教源流搜神大全》及諸種搜神、靈驗錄，則保存其由人而神、由武將而護法的敘事脈絡，使其神格在民間傳播中逐步定型。另如各地正一道壇科書、師公法本、護壇符式與文疏，亦常直接書寫溫元帥名號，反映其在地方科儀中的常態性使用。故其典籍價值，主要在於分散文獻所共同呈現的神職分工與祭儀實踐，而非單一經典中的完整傳記。

文化影響

溫瓊信仰在華南、閩浙及東南沿海地區的地方宗教文化中影響深遠，尤以宮廟空間配置、歲時祭儀與巡境活動最為明顯。許多廟宇除主殿外，另設元帥殿、護法殿或專祀神龕，以其武神身分承擔鎮守、辟邪與護境之職；神像常著盔甲、執兵器，形成鮮明而具威懾性的視覺語彙，反映民間對秩序維護與災厄壓制的宗教期待。在迎神賽會、繞境、驅疫與安宅等儀式中，溫瓊常被視為具高度執行力的神格，因而兼具宗教祭祀與公共治理的象徵功能。其形象亦廣泛進入木雕、彩繪、剪黏、年畫與戲曲表演之中，成為地方美術與民俗陣頭的重要題材，使神明崇拜轉化為可見、可感且可參與的公共文化實踐。

學術專區

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• 2026-04-21 論文：+5篇
• 2026-05-06 確認錯誤：《封神演義》中把溫良說成溫瓊（溫太保）的原型，並敘述其被哪吒、楊戩殺死後封為日遊神，這是張冠李戴；封神中的溫良是另一角色，且此處把不同神祇系統混為一談。 → 正確：《封神演義》中確有「溫良」而非「溫瓊」；「日遊神」也屬於另一套神祇系統的說法，將溫瓊、溫良與封神系統混寫，屬張冠李戴。
• 2026-05-06 確認錯誤：前文已稱溫元帥源自東漢漢安元年生人、升天成仙後封為東嶽太保；後文又說其原型可上溯至唐末五代地方武將崇奉，時間層次與原型來源表述互相衝突，至少存在明顯年代混亂。 → 正確：此處存在年代與來源層次混用：一方面引《三教源流搜神大全》敘述溫瓊生於東漢漢安元年，另一方面又引申其原型可追至唐末五代地方武將崇奉，若未區分傳說譜系與學術推源，容易造成前後矛盾。
• 2026-05-06 確認錯誤：「溫瓊神格的形成，與宋代以來道教雷法制度化及東嶽信仰的發展密切相關。其原型可上溯至唐末五代地方武將崇奉與天師道符籙法脈的交會」這段與前文多種不同來源說法並列，未交代是傳說系統分化還是學術考證，容易造成同一人物有互斥起源的誤述。 → 正確：這段表述把「神格形成的歷史過程」與「原型追溯」並列，但未交代是傳說系統演變或學術考證的不同面向，確實容易造成同一人物有多個互斥起源的誤解。
• 2026-05-06 確認錯誤：前文說「玉皇上帝封為『亢金大神』，又被東嶽大帝封為太保」，但後文主要內容又說其為「東嶽太保」並列入東嶽神府；「亢金大神」與太保系統並置而未說明關係，容易構成神階混淆。 → 正確：「亢金大神」與「東嶽太保」屬不同神階或不同系統的稱號，若未交代二者關係而直接並置，容易造成神格系統混淆。