# 寅和神將 「寅和神將」目前沒有找到可以直接核實的神將名錄、科儀或宮觀資料。這個名稱並非完全無跡可尋：道藏中確實有一位字「寅和」的神，但原文稱祂為胎神「含生」，不是十二地支寅位的護法神將。兩者只差一層稱號，身分卻不能混在一起。 ## 完整題名仍待確認 在本站固定道教文本、早期收集庫與公開網頁的逐字查核中，「寅和神將」「寅和神将」「寅部神將」都沒有獨立來源命中，只見於本條及後續衍生資料。早期稿引用的是以完整題名拼出的維基百科網址，該頁實際不存在。 舊稿又由「寅」字推演

# 斗部神將 # 斗部神將 夜深時，北方星空中的斗形最容易被認出。七顆星排成斗身與斗柄，像一輛懸在天上的車，也像一座隨四時運轉的秩序中心。若再把星燈點在壇前，香煙上升，誦念與召請相繼展開，原本遙遠的星辰便進入了經典、禮拜與科儀的語境。 但「斗部神將」不宜立即被想成一位有固定神誕、宮府、法器與唯一職掌的神。現有整理所呈現的，是一條穿過斗宿、北斗七星系統、星官、七元、斗母科儀與雷法神將的閱讀路徑。這些材料可以彼此照亮，卻不能因為都與「斗」或「北斗」有關，就直接合成同一位跨文

# 東土神將 # 東土神將 ## 東方土路上的一位神將 暮色落在田埂與宅基之間，東方的道路伸向遠處，界石分開田地，矮牆圍住宅院；若在村口或壇場前看見香煙升起，土地便不只是腳下的泥土，也成了一方有方向、有界線、有人居住的所在。沿著這幅畫面讀「東土神將」，首先看見的不是一段完整的出生、受封或顯靈故事，而是一位立在東方土地秩序旁的護衛身影。 現有整理把「東土神將」放在道教及中國傳統民間信仰的神將脈絡中，視為護法神將之一。就題名所帶出的意象而言，祂可能與東方土地的守護、壇場護

# 三十六神將 ## 札記資料 LIUS-ID：`LIUS-NODE-5363841EBED3` 本文為來源限定的名稱與信仰比較札記（source_bounded_comparative_usage_note），查證日期為 2026 年 9 月 9 日。整理對象是「三十六神將」這個名稱在現代研究與文化資產說明中的使用，不是替所有道派、宮廟與小說建立共同神譜。證據不足以支撐完整通史，故採研究札記等級；未經獨立模型或學者複審。 ## 摘要 「三十六神將」有可查的現代用例

# 丙丁火神將 # 丙丁火神將 想像南方夏日的天色逐漸發亮，屋內灶火、窗前燈火與法壇上一點朱紅互相映照。火既能煮食、照明，也可能失控成災；到了儀式之中，它又被理解為可以禮敬、召請、安撫與祈求護佑的力量。「丙丁火神將」正是在這種生活火光、五行秩序與法壇想像交會的地方，顯出自己的輪廓。 不過，現有整理還不能替它補出一段完整而固定的神明傳記。這個題名所保存的，首先是「丙丁」的天干意象、「火」的五行與生活象徵，以及「神將」所帶出的科儀與神班意味。它可以與火德、南方、夏季、星曜、

# 元帥級神將 ## 概述 元帥級神將是[[道教]][[神祇]]體系中地位較高的[[護法]]神將，屬於[[天將]]系統的重要組成部分。在道教的[[神明]]分類中，元帥級神將通常具有較高的[[神格]]與法力，負責鎮[[守道]]觀、[[驅邪]][[制煞]]、[[護法衛道]]等職能。元帥級神將往往有專門的[[廟宇]]供奉，其[[信仰]]遍及[[中國]]各地，尤以[[南方]]道教[[闾山派]]、[[正一]]派等分支最為流行。這些神將多由歷史人物或傳說英雄死後[[封神]]而來，具有

# 北斗七神將 夜深時，北斗常是最容易被認出的星群。七顆星連成斗形，像一輛懸在天上的車，也像一座不斷運轉的秩序中心。對古人而言，北斗不只是辨認方向的星象，更牽連著四時、陰陽、五行與天地運行。當後來的道教經典、斗母科儀與雷法文本反覆提到七元、星君、神將與召請時，讀者很自然會問：這些「七」是否就是同一組神祇？北斗為什麼會和雷相遇？「北斗七神將」又是否真有一份固定名冊？ 目前能確認的情形，比一張完整神譜更像一條穿過不同文本的閱讀路徑。北斗、七星、七元、斗母與雷法神將，確實會在某

# 十天干神將 ## 概述 [[十天]]干神將是[[道教]]神話體系中，與十[[天干]]（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）相對應的十位神將。在道教[[宇宙觀]]中，天干不僅是記時記日的符號系統，更與[[天界神靈]]有著密切的對應關係。道[[教法]]師在施行[[醮儀]]、[[驅邪]]、[[治病]]等宗教[[儀式]]時，常需[[召請]]十天干神將以增強法力、調動[[天界兵馬]]。 ## 歷史淵源 十天干神將的概念起源於[[中國]]古代的[[干支崇拜]]與[[天文]

# 丙午朱明神將 ## 札記資料 - LIUS-ID：LIUS-NODE-2CCE42F074A3。 - 文章層級：名稱與舊稿職掌待考更正。 - 查證日期：2026-09-09。 - 性質：保留登錄入口，說明尚未核實的名稱與舊稿推論，不作已考定神譜。 ## 摘要 對「丙午朱明神將」這一完整名稱，本次尚未找到足以確認其文獻身分與具體職掌的可核驗依據。現有舊稿所述火部、陽明、六十甲子及護壇驅邪等關係，缺少可定位原段，現階段屬來源未明的舊稿未證說法。 本篇將原有推定性文章

# 中央土府神將 # 中央土府神將 想像一幅以大地為中心的五方圖：東方展開青色，南方映著赤色，西方歸於白色，北方沉入黑色；視線回到正中，便落在黃色與厚土之上。四方像向外守望，中央則像一個穩定的樞紐，把方向、季節、陰陽與天地人的秩序收在一起。 「中央土府神將」這個題名，首先帶出的正是這種居中、承載與收束的畫面。祂像是站在五方交會之處的神明，與厚土、中央位置和科儀中的中央角色互相牽連。不過，現有材料並沒有提供一段可以講成完整神傳的文字，也沒有說明祂的來歷、固定宮府、神誕或一

# 五嶽四瀆神將 名稱待考札記／已更新 ## 札記資料 本札記整理「五嶽四瀆神將」名稱在封閉數位資料中的出現情況與身分界線。查核日期為2026-09-10，節點標識為 LIUS-NODE-891D78D5127A，相關節點：[https://lius.cc/n/deity/wu_yue_si_du_shen_jiang](https://lius.cc/n/deity/wu_yue_si_du_shen_jiang)。 本次僅依附錄所列固定數位來源進行整理，不擴充其他

# 五營神兵神將 五營神兵神將，簡稱五營[[兵馬]]或五營神軍，是臺灣及閩南地區[[民間信仰]]與道教體系中，一種重要的護法神軍概念。其核心思想是將神明的兵馬（或稱兵將）依五行、五方思想進行組織與佈防，構成一個環繞廟宇或村莊的無形防禦體系，用以鎮守境域、驅邪押煞、保境安民。 此信仰普遍存在於王爺信仰、地方保護神（如土地公、城隍爺）以及部分道教神祇的祭祀圈中。五營不僅是神明權威的象徵，也被視為地方社區（「境」）的守護武力，與信徒的日常生活和社區安全緊密相連。 ## 歷史淵

# 八卦方位神將：八個卦位如何化成身內神將與壇場天丁 「八卦方位神將」並不是八位名叫「乾天大將軍」「坤地大將軍」的固定神團。若回到《道法會元》卷一百九十五，真正可見的是一套把八卦、五臟、五行之炁與神將連在一起的存思法：法師先從身內運炁出將，再存想八卦天丁羅列八方，行事完畢後又將其收回。[2] 這種寫法讓八卦不再只是牆上的方位圖。肺、肝、腎、心各自引出不同顏色的炁；八卦依東西南北成對分組，化為呂、余、丘、李、張、黃、趙、徐諸將。理解這一點，才能分清「八卦神將」和泛稱的「八方

# 六十太歲神將 ## 概述 六十太歲神將，亦稱六十甲子太歲、太歲神將、六十位太歲，乃道教與民間信仰中依六十甲子循環而設之年度值年神靈。其核心觀念，是將歲星運行、干支紀年與人間吉凶相互貫通：每一年皆有一位當值太歲神將主掌歲運，巡察人間、記錄善惡、司掌災祥，故又有「值年太歲」之稱。此一系統並非單一神祇，而是六十位神明構成之輪值神將群體，反映中國傳統對時間秩序、天人感應與禍福報應之整體理解。 在道教神學中，六十太歲神將兼具星宿崇拜、曆法信仰與倫理勸善功能。其地位雖非如[[玉

# 六十甲子神將 ## 概述 六十甲子神將，亦常稱「六十太歲」「六十甲子太歲」或「值年太歲」，是道教與民間信仰中與歲運、年命密切相關的一組神祇系統。其核心觀念，建立在[[干支紀年]]的六十循環之上：由[[十天干]]與十二地支依序配合而成的六十組合，不僅用以記年，也被人格化為各有職司的神將，分掌每一甲子年之歲氣、災祥與人間吉凶。故六十甲子神將並非孤立的單一神明，而是與歲運秩序相聯繫的輪值神群，具有強烈的時間神格化特徵。 在道教神譜中，太歲神屬於「歲神」系統的重要部分，與

# 北方土府神將 ## 冬夜裡看見六字 冬夜的天空深而靜。讀者看見「北方土府神將」六字時，眼前或許先浮出一片向北延伸的寒色：北方是方向，也是冬令、星象與帝號；「土府」則把視線從高天拉回腳下，讓人想到土地、宅舍、地界，以及地底官府般層層分列的想像；至於「神將」，又像壇場中列位而立的護衛，等待召請、聽候文書、守住一方秩序。 三個詞靠在一起，很容易形成一幅完整畫面：冬夜北方有星光，帝壇上有方位，土地與宅舍各有界線，神將則在壇前承接禮請。然而，畫面可以先於定論，語感也不能直接代

# 卜算甲寅神將 # 卜算甲寅神將 ## 題名在空白處 若把現有材料想成一張放在案頭的舊神名簿，紙上只留下「卜算甲寅神將」六個字，旁邊沒有神像、神誕、宮府，也沒有召將文或地方傳說。讀者沿著這個名字往下看，會先遇到「道教」「神譜」「寶誥」「祭祀」「宮觀」「碑刻」等互讀方向，卻還找不到一段可以直接說明祂是誰、從哪裡來、在何種儀式中出現的完整故事。 因此，這個題名目前最適合被看成一個保存下來的待解神名，而不是已經具備完整履歷的固定神格。舊有整理曾把它放在道教史、經典、儀式制

# 本命元辰神將 # 本命元辰神將 歲首時，有人先查自己的出生干支與生肖，有人走進宮觀安太歲、禮拜星君，也有人穿上紅衣、繫起紅腰帶，希望新的一年少些不安，多些平順。當出生之年、歲時流轉、天上星辰與祈福儀式在這個場景裡相遇，「本命元辰神將」便不只是曆法上的名詞，而成為一個可以請問、禮拜與寄託心願的神聖稱呼。 現有整理通常把「本命元辰神將」理解為道教信仰中，與個人本命年、出生干支和元辰相應的守護神將體系。這個題名所指的，未必是一位始終只有同一形象、同一身世的單獨神明；它更像

# 東方土府神將 # 東方土府神將 ## 東方天色與土地的門口 清晨還沒有全亮，東方天幕先浮起一層微青。春日的氣息從遠處推來，草木向上伸展；腳下的土地卻保持沉靜，承接水分、種子與人的足跡。若把「東方土府神將」放進這幅畫面裡，東方像是生發與秩序的方向，土則讓這些生長有所依託；而「神將」二字，又使人想到壇場、界線與守護。 這是一個適合用來進入題名的意象，但還不是一段已被原典保存的神話。就目前留下的文字來看，「東方土府神將」主要是一個有待分層理解的神祇題名：它可以放在道教、

# 三十六天罡神將：現代論文用語與證據層次 LIUS-ID：LIUS-NODE-E208978FA3A6 本文層級：文獻用語札記。查證日期：2026-09-09。以陸亨斌《臺灣童乩與韓國巫堂比較研究》第100頁為核心；完整名稱有現代論文用例，不等於古代固定神群已經考定。 ## 摘要 「三十六天罡神將」完整稱法可在陸亨斌論文第100頁註133見到。本次核對原頁後，將其定位為現代研究文字中的用語見證，不把相鄰的三十六天罡解說、過釘橋描述或其他文學名單直接當成完整神譜。新版

# 北斗三十六神將 夜深時，抬頭看北方星空，七顆明亮的星排成一柄有斗身、有斗柄的形狀。它不像一顆孤立的星，而像一件懸在天上的器物：斗身盛著幽深夜色，斗柄隨著時序轉移，讓人感到季節正在星空中緩慢推進。古人看見的，不只是七顆星，也是一套可以辨認方向、安排四時、想像天上秩序的圖景。 正因如此，「北斗三十六神將」這個名稱很容易使人聯想到一座神將列陣的壇場：星燈排列，香煙上升，法師誦經，召請北斗星君與護法神將，祈求消災、解厄、延生與護身。然而，當我們把題名放回目前能直接閱讀的文字裡

# 丁丑神將(趙子任) # 丁丑神將(趙子任) ## 一、當歲序轉到丁丑：先看見這位神將 每逢歲序換頁，人們常把新的一年寫成一組干支，再到太歲殿前上香、安燈或禮拜。對信眾而言，干支不只是曆法上的兩個字，也可能成為一位有名有號、可以祈請和對話的神明。若沿著這條時間秩序往前數，丁丑是六十甲子循環中的第十四位；現有整理以「趙子任」作為其神名，將祂放在值年太歲神將的脈絡之中。 因此，丁丑神將(趙子任)最主要的意象，不是一位留下完整出生、受封與征戰故事的英雄神，而是「歲序被人格

# 丁卯神將(司馬卿) # 丁卯神將(司馬卿) 讀到「丁卯神將(司馬卿)」這個題名，眼前很容易先浮出一位披甲持兵、奉命行事的神將。不過，現有材料呈現的畫面並不只有一幅：一邊是《靈寶六丁秘法》裡戴冠、穿禮衣、手持蓮華的「丁卯玉女」；另一邊則是介紹《三才圖會》的文章所轉述、配以兔形象的丁卯神司馬卿。 這兩幅畫面都和「丁卯」及「六丁」有關，卻還不能直接拼成一位從頭到尾形象一致的神。若要理解丁卯神將(司馬卿)，最重要的不是急著補出一段完整生平，而是先看清楚不同材料各自如何稱呼祂

# 丁巳神將崔巨卿：六丁名單中的一位神將 崔巨卿是古籍中與「丁巳」相連的神名。「丁巳」是天干、地支配合而成的名稱；在六丁神將名單裡，它與丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未並列。這位神將少見獨立傳記，但古書留下了他的姓名、所屬名單，還有一幅具名畫像。 ## 六丁名單怎麼記他的名字 明代《掌中宇宙》列六丁神時，從丁卯司馬卿等一路列到「丁巳神崔巨卿」。這是直接把丁巳與崔巨卿相配的記載，不必從「六丁六甲」這個總稱推測他的姓名。 《六十甲子本命元辰曆》從另一種編排呈現他：在逐一列出的

# 丁未神將(石叔通) # 丁未神將(石叔通) ## 從一頁法書看見丁未 若把「丁未神將」想成一位有出生、受封、征戰經歷的英雄神，讀到現有材料時，很快會遇到不同的畫面：在《靈寶六丁秘法》的六丁配置中，丁未被寫作「丁未隱人魄」；另一段名單則寫丁未玉女名叔通，配有左手持鏡、右手持蓮華的形象；到了存想文字，又見祂位在西南印角、手持劍。這些文字各自留下了丁未的位置、名字與形象，卻沒有被一則完整神傳串成單一路線。 因此，丁未神將(石叔通)最適合從「一個被安置在法書秩序中的丁未位

# 丁酉神將(臧文公) ## 摘要 臧文公在本次核對的故宮期刊研究中，被列為《三才圖會》六丁神之一，對應丁酉；這與把他直接寫成丁酉值年太歲，是兩種不同的分類。另一方面，《靈寶六丁秘法》與《上清六甲祈禱祕法》的丁酉條目，分別出現文卿、文𡖖及仁通、仁修、仁脩等名與字。本文比較這些記錄的群體位置、文字差異與描述語境，不將它們混合成一份無出處的統一神譜。[1][2][3] 本篇保留網站登錄名稱，研究問題是：哪些材料能支持臧文公位於六丁名單，哪些只能支持法書中另一種丁酉記錄？共同

# 大神將軍 ## 概述 大神將軍，亦可簡稱為「大神將」者，乃道教護法神將系統中一類具有強烈武力色彩與壇場守護性質的神明稱號。就道教神譜而言，「神將」並非單指某一固定個體，而是一種職能性、階序性的神格類型，專司護壇、驅邪、鎮煞、押解陰邪、執行符命等任務。若以宗教功能觀之，大神將軍之存在，主要體現了道教「以法統神」「以神行法」的儀式邏輯：法師設壇請將，借神威以成法事，藉此完成與幽冥、邪祟、瘟煞之間的秩序調節。 在歷史地位上，大神將軍屬於道教武職神群中較為典型的一支，其形象

# 八方威神將領：這個名字在道經裡有根據嗎 「八方威神將領」聽起來像一支編制完整、每個方向各有一位主將的護法隊伍。不過，在目前核對的道教科儀文本中，尚未看到這六字被用作固定神團的正式題名，也沒有找到八位成員的姓名表。古書真正寫得清楚的，是眾多兵馬被召到壇場，分布在內外與四面八方，形成守護儀式空間的力量。[1][2] 因此，這個頁面仍保留作為搜尋與辨名入口，但不能照著名稱拆出八位神將。若把「八方」「威神」「將領」三組常見宗教詞彙直接拼成一套神譜，便會把合理的想像誤寫成古書已

# 北帝威神將領 北方道壇上，香煙沿著壇幕緩緩升起，燈影照出神案前一列列威神。有人持劍，有人執旌，有的端嚴如天界將佐，有的隨著科儀唱誦而被召請、安位、部領。法師焚香啟奏，壇內外的方位、星宿與神將秩序逐漸展開；在這樣的時刻，「威神」二字所說的，不只是令人畏懼的威勢，也是護衛壇場、奉行法令、鎮攝邪煞的神聖氣象。 「北帝威神將領」宜先從這種壇場畫面讀起。它可以被理解為北帝系統中一群具有護法與將領形象的神明或神將，但目前可見的經文，並沒有把這四字直接列為一位固定神祇的正式尊號，也

# 東華威神將領 # 東華威神將領 可以先想像一座被咒語與法界秩序圈起的壇場：天仙、地仙、飛仙、真人、神人，以及日月星宿、九宮五帝、三河四海、五嶽四瀆的兵馬，陸續降臨，繞壇而行，在壇場內外、四面八方列陣。另一段淨壇咒中，東南一隅也有威神守護，有的碧衣持劍，有的金甲執杖，將魔殃、土精與厭魅排除在清淨壇域之外。 這些畫面很容易讓人聯想到「東華威神將領」：東方、威神、兵將，彷彿共同構成一位身分明確、統率四方的神祇。不過，現有材料並沒有直接交代這個題名所指的固定神格，也沒有提供