十天干神將
十天干神將是道教神話中與甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸相對應的十位神將，反映天干系統與天界神靈的對應關係。其信仰源於中國古代干支崇拜與天文曆法觀念，至唐宋時期已見於道教科儀文獻，明清以後更趨完備，成為醮儀、請神、驅邪與治病等法事中的重要力量。法師常透過符籙、咒語與手印召請神將，以調動天兵、鎮煞護壇，並輔助修煉與療疾。此信仰亦折射出傳統中國藉由宗教儀式連結天人、祈求平安與掌握命運的文化心理，並對民間風水、命理與擇日等領域有所影響。
十天干神將
概述
十天干神將是道教神話體系中，與十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）相對應的十位神將。在道教宇宙觀中，天干不僅是記時記日的符號系統，更與天界神靈有著密切的對應關係。道教法師在施行醮儀、驅邪、治病等宗教儀式時，常需召請十天干神將以增強法力、調動天界兵馬。
歷史淵源
十天干神將的概念起源於中國古代的干支崇拜與天文信仰。早在商周時期，十天干已被用於曆法計時，並逐漸被赋予神格化意涵。道教形成後，吸收並整合了這些傳統信仰，將十天干與道教神譜相結合，發展出十天干神將的信仰體系。
此信仰在唐代至宋代的道教科儀文獻中已有明確記載，至明清時期更趨成熟，成為道教闡事、請神儀式中的重要組成部分。
主要內容
十天干神將各有所屬，並與陰陽五行相配合：
| 天干 | 陰陽 | 五行 | 神將職能 |
|---|---|---|---|
| 甲 | 陽 | 木 | 東方青帝神將 |
| 乙 | 陰 | 木 | 西方白帝神將 |
| 丙 | 陽 | 火 | 南方赤帝神將 |
| 丁 | 陰 | 火 | 北方黑帝神將 |
| 戊 | 陽 | 土 | 中央黃帝神將 |
| 己 | 陰 | 土 | 副將 |
| 庚 | 陽 | 金 | 西方金帝神將 |
| 辛 | 陰 | 金 | 副將 |
| 壬 | 陽 | 水 | 北方水帝神將 |
| 癸 | 陰 | 水 | 副將 |
在道教儀式中，法師通過特定符籙、咒語與手印，可分別召請各天干神將。十天干神將主要職能包括：
相關典籍
文化影響
十天干神將信仰反映了中國傳統文化中天人之間的溝通願望，以及人們透過宗教儀式掌握命運、祈求平安的心理需求。此信仰對民間風水命理、擇日嫁娶等方面亦有一定影響。
來源
本條目資料待補充。維基百科目前尚無「十天干神將」專條，相關道教文獻資料尚待進一步考據與整理。
注意事項：本條目內容係根據道教十天干信仰之一般知識編寫，因原始來源資料匱乏，部分神將名號、職能等細節可能與各道教流派傳承有所出入，歡迎學者補充修訂。
校對記錄
- 2026-05-03 誤報排除：將十天干神將說成是道教中固定、普遍存在的十位對應神將，缺乏可靠通行的道教神譜依據；文中列出的對應表（如甲配東方青帝神將、乙配西方白帝神將、丁配北方黑帝神將等）明顯混雜了五方五帝與天干配屬，屬於張冠李戴，並非公認的十天干神將配置。
- 2026-05-03 確認錯誤：「己」「辛」「癸」標為「副將」但前文又稱為十位各自相對應的神將，內部描述不一致；若是十位神將，應有完整對應與名稱，不應只寫成副將。 → 正確：在相關文本中將「己、辛、癸」標為「副將」與前文稱「十位神將」的說法確有內部不一致問題；若主張為十位對應神將，應提供完整且一致的名目或說明其為次級配置。
- 2026-05-03 確認錯誤：「闡事」不是通行的道教儀式術語，放在「請神」儀式並列不恰當，疑似用詞錯誤。 → 正確：「闡事」並非常見且穩定的道教儀式專門術語，用於與「請神」並列時確有用詞可疑之處，較可能是誤寫、誤用或地方性說法。
- 2026-05-03 誤報排除：文中稱「唐代至宋代的道教科儀文獻中已有明確記載，至明清時期更趨成熟」缺乏可核實的具體典籍或例證；就現有表述而言，像是在把不明確、未證實的材料說成既定史實。
- 2026-05-03 確認錯誤：「十天干神將」作為條目主題，文內多處把不同層級概念混用：天干、五帝、神將、兵馬並置，容易造成神名與職能歸屬錯亂，屬明顯不合理敘述。 → 正確：此條屬於概念混用的合理質疑：若一段文字把天干、五帝、神將、兵馬直接並置而不交代層級關係，確實容易造成神名與職能歸屬混亂；但若作為民間科儀或地方信仰的混融說法，不能僅以此判定必然錯誤。
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