✨神祇（共 11,844 條）
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太素真人君，為道教宇宙論與神聖譜系中一類具有高度象徵性的尊稱，屬於以「太素」命名的高真神格。其名所指，並非世俗意義上的人格神，而是道體未顯、元氣未分、天地未判之先的本原境界。於道教語境中，「太素」與「太易」「太初」「太始」「太極」等概念彼此銜接，共同構成從無形至有形、由混沌至分判的生成次第。故太素真人君的核心意義，不在於其傳說故事，而在於其作為「道之初態」的神聖化表述。 在道教神譜中，真人、真君、天尊等稱號，往往兼具宇宙論與修持論雙重功能。太素真人君之所以重要，正在於它把抽象的本體論概念，轉化為可稱誦、可禮敬、可入科儀的神名，使修道者得以透過稱念與存思，體會大道清虛、素樸、無為之境。此種神名化的過程，反映出道教將哲學命題宗教化、儀式化的典型特徵。 若從歷史位置觀之，太素真人君雖未必如元始天尊、太上老君那樣具有跨派系的中心地位，但在上清、靈寶及後出道經的神聖秩序中，仍屬理解宇宙開闢與神真層級的重要環節。其「君」字表現出尊位，「真人」則標示其超越凡俗、與道合真的品格，故可視為由哲學概念進一步神格化的中介型尊號。 就道教體系而言，太素真人君所代表的，不僅是天地未形之狀，更是修道返本的理想方向
aisuspect: medium aisuspectscore: 13 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,推測語氣,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 太素真君，為道教尊神名號之一，屬於以宇宙本原語彙與修真語彙構成的高真神格。其名中「太素」指未經分化、未受形質拘束的原初狀態；「真君」則是道教對得道成真者的尊稱。二者結合，所呈現者並非一般具體職司之神，而是一種高度形上化、具有本體論意涵的神聖存在。 從道教神譜的角度觀之，太素真君不屬於民間香火最盛、祭祀最廣之神，卻具有重要的思想史價值。道教重視「返本還原」「復歸於真」的修持目標，而「太素」正可象徵先天未判、純一無雜的本初境界，因此此一神名在觀念上，常被理解為道教本體論與修行論的交會點。 在道教體系中，太素真君可視為介於抽象宇宙原理與人格化神靈之間的存在。道教神名往往兼具宇宙階層標示與修行對象的雙重功能，太素真君尤為明顯：其所指向者，一方面是先天道體的純粹狀態，另一方面亦是修行者藉以存思、觀想、體
太素神真 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太素神真 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太聖神祇在現存道教文獻中，並非一個高度定型、廣為通行的專名神格，而較接近一種帶有尊稱性質的神聖名目。就字面而言，「太」有至大、至上之義，「聖」則指神聖、聖真、超凡入聖之存在；「神祇」原本即為天地神明之總稱。故「太聖神祇」可理解為對高位神明的概括式稱呼，或在地方宮廟敘事中，用以標舉主祀神尊之神格尊榮。此種命名方式，反映了道教與民間信仰在神名語義上的彈性：神明未必先有嚴整的經典系譜，往往在祭祀實踐、靈驗敘事與地方社群使用中逐步形成可辨識的神聖形象。 在道教體系中，此類名目通常與天尊、上真、太上等尊號共享相近的語感結構，皆屬於提升神明超越性與統攝性的語彙。道教神系的特色，在於並非完全排他地承認某一唯一神，而是將不同層次的神聖存在納入一個多層宇宙秩序之中：自三清、三官大帝、玉皇大帝，至五嶽、城隍、土地與地方守護神，皆有其位序與功能。太聖神祇若作為地方性或尊稱性名目，正可說明道教神譜的開放性與層疊性，也顯示神祇名稱往往承擔了宗教語言、社群認同與禮儀秩序三重功能。
太華仙童子，為道教科儀與文獻中一類具有明確功能性的童子神稱名，通常被理解為侍從神、傳令神與護法神的合稱性存在。其「太華」二字，兼具名山仙境與尊貴道境之指涉；「仙童」則提示其屬靈界近侍，能出入法壇、奉行符命、導引神真。從神格類型而言，太華仙童子不屬於最高層的道教主神，卻是構成道教神明秩序的重要中介者，尤其在齋醮、朝真、召請、護壇等法事之中，具有不可或缺的儀式地位。 在道教神系中，童子神的意義並不限於「年幼」之語義，而是帶有純淨、靈敏、可受差遣與能通神意的宗教象徵。太華仙童子即屬此一類型，其職能大多圍繞著傳奏、侍奉、導引、守衛與協助法務展開。就宗教結構而言，這類神靈介於高真與行法者之間，既是上承神命的執行者，也是下接人間科儀的協作者，反映出道教高度重視程序性、層級性與感通性的特徵。 歷史上，太華仙童子未必像三清、玉皇大帝、太乙救苦天尊等尊神般擁有跨地域、跨宗派的穩定敘事，但其名稱與功能卻在靈寶、齋醮、符籙與宮觀抄本中反覆出現，顯示它更接近「科儀神職」而非「敘事神格」。換言之，太華仙童子的存在方式，不在於完整神話傳記，而在於儀式文本中的反覆召喚與功能定位。這也使其成為研究道教基層神明組織、法
太華玉女君，為道教神譜中兼具華山地景信仰、玉女仙真傳統與山嶽神聖性的女性神祇尊稱。其名之「太華」，即指西嶽華山，在道教地理神學中屬於名山洞天、真靈降集之區；「玉女」則是道教對清淨、靈慧、近侍上真之女性仙真的常用稱號；「君」則為神真尊號，用以標示其已具備可入科儀、可配祀齋醮的神格位階。故此名並非單純的地方山神稱謂，而是名山靈境、仙女想像與道教尊神體制三者交會的產物。 從歷史地位而言，太華玉女君在道教中屬於「山嶽女真」與「洞天靈妃」一類，其重要性不在於作為全國性主神，而在於她高度凝聚了道教對名山修真的理解。道教視華山為通真達靈之所，山中可有真人棲止、玉女下降、靈芝自生、雲氣往來；太華玉女君即是此類宇宙觀的人格化顯現。她使華山不只是五嶽之一，更成為一處可與天界互通的神聖空間。 就道教體系而言，太華玉女君的位置介於山神、女仙與科儀神真之間。若從神譜結構觀察，她既可被理解為華山靈氣所化之女神，也可被編入上清、靈寶系統中作為引導、侍奉、傳真之靈使。此類神名在經典中往往與洞天福地、朝真、啟請、步虛等修持實踐密切相關，顯示出道教並非僅以高位天尊為中心，也重視地方山岳中的具體靈真。 從宗教史角度看，太華
太華西真萬炁祖母元君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 西靈龜母（神祇）：「西靈龜母」並非正統道教經典中有明確定型、廣泛流傳的標準神名，而是近代整理神祇資料時，常見於名稱拼合、俗稱轉寫或地方性傳聞之中的複合式稱號。就宗教史的角度觀之，此名最值得注意之處，不在於其是否構成一尊可確證的獨立神格，而在於它如何將「西靈」與「龜母」兩組具有不同來源的神聖語彙並置：前者往往使人聯想到西王母、西華金母、太華西真萬炁祖母元君等西方女真系統；後者則容易與玄武、北方水精、龜蛇靈象，以及長壽、鎮護、承載之意義發生連結。故「西靈龜母」可視為
太虛先生是道教信仰中以「太虛」為號的神祇或修士稱號。「太虛」一詞在道教哲學中具有重要地位，指宇宙生成之前的虛無狀態，亦為萬物本原之象徵。太虛先生之名號反映了道教對虛無大道之崇敬，將太虛視為道的化身或得道真人之一。
「太虛真人」在道教神真名號中，屬於帶有高度概括性的尊稱，而非如三清、四御那樣具有穩定神格與完整神話系統的固定神祇。就字義而論，「太虛」指廣大無形、清靈澄寂、超越形質之境；「真人」則是道教對得道者與高階神靈的尊稱，寓有「與道合真」之意。二者合稱，所指向的不是單一歷史人物，而是道教對高層神聖存在與究竟修證境界的總體表述。 從道教史的發展看，「真人」一詞本有先秦道家哲學背景，經漢魏以後逐步被宗教化、神格化，成為仙真、上真、真君等系列稱號的一環。至南北朝以降，隨著上清派、靈寶派與齋醮儀式體系的成熟，道教神靈開始形成更細密的層級命名，於是「太虛真人」此類名號便具有了兼具宇宙論與修證論的雙重意味。它既可作為對某些高真境界的形容，也可作為科儀、存思、頌讚中對神聖存在的啟請語。 在道教體系中，「太虛真人」不宜理解為一尊獨立且普遍通行的神明，而應置於「真人」群體的尊稱傳統中觀察。道教經典常將真人與洞天、清都、紫府、太清等空間相聯繫，構成一種上層神界秩序；而「太虛」則進一步把這一神界提升到無形無象、先天地而生的本體層面。故此，太虛真人所表徵者，實為道教以「虛」為本、以「真」為成就的終極理想。 從宗教
太虛真人赤君，為道教神真系統中一則兼具宇宙論與儀式性的尊號。就名義而論，「太虛」指向無形、清虛、未判之本原；「真人」為道教對得道者、神仙及高階神靈的通稱；「赤君」則帶有明顯的南方火德、陽炁與丹化色彩。三者合而為一，使此神名不僅是一位具人格意味的神真稱謂，更是一種以道教形上學為底蘊的神聖表述。從神格結構來看，太虛真人赤君所承載的，並非單純民間傳說式的形象，而是道教經典語境中「道—氣—神」互相貫通的象徵化存在。 在道教歷史中，此類帶有抽象宇宙概念與方位五行色彩的神名，常見於靈寶派與上清派相關文本之中，並與齋醮、存思、召神、煉度等法事相連。太虛真人赤君並不屬於如三清、玉皇大帝那樣普及且定型的主神體系，卻正因其出現於較為專門的經典脈絡，反而更能顯示道教神譜的層累性與功能性。其名號的形成，往往意味著經典撰作者將宇宙觀、修煉論與祭祀技術揉合於一體。 從道教體系的位置來看，太虛真人赤君可被理解為「高真」類神靈之一，屬於天界秩序中的功能性神真，而非凡俗想像中的英雄化人物。其重點不在個人事蹟，而在於所代表的神力方向：一方面聯繫太虛之清寂本體，另一方面又借「赤」所象徵的火、光、南方與生發之勢，構成淨化、升
太衝星 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太衝星 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太阴星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太阴星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰，原為中國古代天文曆法與陰陽觀念中的重要範疇，後在道教、醫學與民間信仰中逐步定型為具有神聖意涵的月象概念。從字義觀之，「太」有至大、至極之意，「陰」則對應陰柔、寒涼、晦暗與靜藏，因此太陰不僅指向天體之月，更承載了古人對陰性能量、夜間秩序與宇宙節律的理解。其概念在先秦至漢魏以降歷經轉化，由星象術數中的方位神祇，發展為陰陽五行系統中的重要象徵，再進一步與月亮崇拜、女神信仰及養生醫理相互交織。 在道教歷史中，太陰雖非如元始天尊、太上老君那般屬於最高層級的創世神格，卻是道教宇宙論與齋醮科儀中極關鍵的天象符號。道教重視天人感應，故月之盈虧、陰陽消長，不僅是曆法制定的依據，也被視為修持、行氣、服食與占驗的重要時機。故太陰一詞，既可作為月亮之別稱，也可作為道教科儀、符籙和星辰崇拜中的象徵性存在，反映出道教將自然天象神聖化、人格化的基本特徵。 在道教體系中，太陰與太陽相對，構成陰陽對待的基本框架；又與四象、二十八宿、日月星辰信仰相連，成為理解天道運行的重要門戶。太陰之「陰」，並非單純等同於黑暗或消極，而是指萬物潛藏、化育、收斂與滋生的力量。此一觀念在道教養生學、內丹學與符籙雷法中皆有延伸，尤其
太陰之神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰之神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰元君，亦稱太陰星君、月神、月姑、月光娘娘，是道教與民間信仰中掌司月亮、陰氣、水德與夜間生化之神。其神格並非單純對自然天體的擬人化，而是將「月」在中國宇宙論中的象徵意義——陰柔、清淨、收斂、滋養與循環不息——提升為可祈禱、可感通的神聖存在。由此，太陰元君既是星辰崇拜的核心神之一，也是道教陰陽宇宙觀中不可或缺的陰性本源象徵。 在道教神譜中，太陰元君與太陽星君相對，形成日月並明、陰陽互根的對應關係。若說太陽象徵發散、照臨與陽德，太陰則象徵涵蓄、潤澤與陰德；二者並非對立，而是構成天地運行、四時遞嬗與萬物生成的基本秩序。從宗教功能來看，太陰元君常被視為女性、胎育、安寧、夜行平安與清靜修持的護佑者，其信仰範圍亦跨越宮觀科儀與民間歲時節令。 太陰元君在道教體系中的位置，屬於「星宿神譜」與「天真尊神」交會處的重要神明。她一方面參與日月星辰的宇宙運行敘事，另一方面又與修持中的「清淨」「養生」「延壽」等實踐密切相關。尤其在齋醮、朝科、拜斗與祭月儀式中，太陰元君往往不只是觀念上的象徵，而是被具體禮請、奏告、迎送的神靈。 若從中國宗教史的長時段來看，太陰元君的形成並非一蹴可幾，而是古代月亮崇拜、秦漢
太陰元君孝道明王，按神名結構觀之，乃將「太陰元君」之月府、陰德與母性神格，與「孝道明王」之倫理教化、護法裁成職能合而為一的道教神祇。其名中「太陰」對應月亮、陰精、夜照與柔順之德；「元君」則屬道教女真、天尊化的尊稱，顯示其位格不低，帶有統攝、主宰之意；「孝道明王」則更明確地指向以孝治世、以神道勸善的宗教功能。故此神並非單純的自然神或家族守護神，而是一種兼具宇宙論、倫理學與法教色彩的複合神格。 在道教神系中，太陰元君孝道明王所呈現的，乃是「天道—人倫—法度」相互貫通的典型案例。道教自東漢以降，雖以修真、度亡、治病、延生為其宗教實踐核心，但在長期發展中，逐漸將儒家所重的孝道納入教義框架，使孝不僅是人間倫理，更成為通於天曹、祖靈與幽冥秩序的宗教律則。就此而言，該神可視為道教倫理神格化的一個具體表現，其神名本身即是一種教義宣示。 若從歷史地位來看，太陰元君孝道明王未必屬於全真、正一等大教傳統中廣為通行的顯神，卻很可能在地方性齋醮、祈福醮謝、薦祖報本與勸孝儀式中佔有一席之地。尤其在華南民間道壇與宮觀法事中，凡涉及陰陽調和、幽顯兩利、祖先安寧、子孫孝順之類主題者，月府、元君、明王等稱號常被並置運
太陰君，亦常見作「太陰星君」「月宮太陰星君」，是中國傳統星辰崇拜與道教神譜中與月亮相關的重要神格之一。其所指並不僅限於單一固定形象，而是由古代月神、太陰之象、月宮仙真等多重信仰層累而成。若從宗教史角度觀之，太陰君是上古日月崇拜經過陰陽宇宙論重構後，逐步被納入道教體系的代表性神明。 太陰君在中國宗教文化中的歷史地位，主要體現於「月」作為時間秩序、陰陽分判與生命節律之象徵。與太陽相對，太陰代表陰柔、夜晝交替、寒暑消長及女性生殖相關的象徵系統，因此在民間信仰、節令祭儀與道教科儀中皆具有穩定位置。尤其在中秋、望日、祭月等歲時活動中，太陰信仰與禮俗傳統交織甚深。 在道教體系中，太陰君並非孤立存在，而是與太陽星君、南斗六司、北斗七元等星辰神祇共同構成天界秩序的一環。道教對太陰的理解，既承續了先秦兩漢的天文宇宙觀，也吸收了魏晉以後神仙思想與齋醮科儀的發展成果。故太陰君在道教中兼具天象神、護生神與科儀神等多重面向。 從名稱學與信仰實踐看，「太陰君」一名有時偏向泛稱，實際文獻中更常見者為「太陰星君」或「月宮太陰星君」。這也反映出中國神明系統的一個重要特徵：神格並不完全由單一經典所固定，而是在文獻、
太陰大將是道教神話體系中與太陰（月）相關的神將之一，屬於太陰星君系統下的屬神。在道教的星宿崇拜與月神信仰中，太陰大將主要負責執行太陰星君之命令，護衛月宮，驅除邪祟。作為溝通人神的中介神祇，太陰大將在道教醮儀、符籙及內丹修煉中皆有一定的地位。
太陰大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰大帝君，又稱太陰大帝或月皇大帝，是道教中主宰月宮的神明，屬於日月星辰崇拜體系中的月神。太陰之「太」意為初始、至高，「陰」則與陽相對，代表女性、夜晚、寒冷等意象。太帝君之號彰顯其崇高神格地位。在道教神仙體系中，太陰大帝君與太陽大帝君（日神）遙遙相對，共同維護天地陰陽之平衡。
太陰大神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰大神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰大聖是道教及中國傳統民間信仰中的重要神祇，屬於星辰崇拜與月神信仰體系中的高位神靈。在道教神格體系中，太陰大聖主司月宮、陰氣與生育之職，與太陽大聖相對，分別象徵太極陰陽中的太陰與太陽兩種根本宇宙力量。其神格兼具自然神與人格神的雙重特徵，既代表月亮運行之天道規律，亦被視為庇佑女性、掌管生育的神祇。 太陰大聖的形象通常與月光、桂花、白兔等意象相關聯，反映出古代中國社會對月亮的崇拜以及陰柔之德的重視。在道教科儀中，祭祀太陰大聖的儀式常與祈求姻緣、求子、驅邪納福等目的相關聯。
太陰天一 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰天一 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰天君是道教中掌管月宮與太陰之氣的女神，屬於星辰崇拜與陰性神格相結合的道教神明。在道教神譜中，太陰天君與太陽星君相對，分別象徵陰與陽的兩種根本宇宙能量。太陽主陽、主晝、主火；太陰主陰、主夜、主水。太陰天君的信仰融合了古代先民對月亮的崇拜、《易經》中「太陰」的哲學概念，以及道教對星辰神格化的宗教實踐，是道教神明體系中具有代表性的陰性神祇。 太陰天君的信仰在中華文化圈中流傳廣泛，信徒常於中秋節或望日（滿月）舉行祭祀，以祈求闔家平安、女性健康、姻緣和諧。由於道教與民間信仰的融合，太陰天君有時與嫦娥、月光娘娘等神祇相互混同，但在道教內丹修煉與醮儀傳統中，太陰天君仍保有相對獨立的神格地位。 太陰作為哲學概念，最早見於《易經》系統。在《易經》六十四卦中，「坤卦」象徵太陰，代表純陰之德、柔順之道、承載萬物的母性力量。先秦時期，老子《道德經》中「負陰而抱陽」的思想奠定了陰陽對立統一宇宙觀的基礎，為後世太陰神格的塑造提供了哲學依據。 秦漢以降，隨著神仙信仰的興起，月亮被想像為神仙居所，月宮（廣寒宮）的傳說逐漸成形。《淮南子》等文獻記載了嫦娥奔月的故事，使月亮與女性神祇的聯繫日益緊密。東漢道教形成之後，
太陰天女 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰天女 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰天府，全稱太陰皇君，又稱太陰星君、月神、月宮娘娘，是道教神話體系中掌管月亮的神祇。在道教及中國傳統民間信仰中，太陰天府具有重要的地位，被視為太陰之精，主司夜明、禍福、幽冥之事。其信仰源遠流長，融合了古代天文崇拜、月神祭祀以及道教星宿信仰，形成獨特的神格體系。
太陰夫人，為道教與民間信仰中以「太陰」為核心而形成的女性神靈稱號之一，主要與月亮、夜陰、寒潤、生養、調攝與安寧等意涵相關。其名號中的「太陰」，本出於中國古代天文與陰陽宇宙觀，指月之精華；「夫人」則為宗教語境中對女性神靈、尊貴陰神的敬稱。故太陰夫人並非單一、固定不變的標準神格，而是一種在不同道派、科儀文本與地方香火中逐步凝成的複合性神明稱謂。 在道教神譜與民間祭祀結構中，太陰夫人所代表者，並不僅是月亮的擬人化形象，更是陰柔之氣由宇宙秩序轉化為宗教庇護的具體表現。她的神職常涵蓋夜間守護、家宅安寧、婦女調護、安胎護幼、禳除不祥，以及對陰氣失衡之處的調和。從信仰功能而言，太陰夫人屬於兼具天象神、護宅神與生命節律之神的複合性女神，反映出道教對「陰」並非僅作消極理解，而是視為涵養萬物、成就生生之道的重要力量。 在道教體系中，太陰夫人一般不列於全國性高度統一的主神序列，但在道教科儀、地方宮廟與家祭傳統裡卻具有相當彈性的存在。她常與太陰星君、月府、廣寒意象、星辰信仰及女真系統相互映照，形成一種介於天界神譜與地方實踐之間的中介神格。這種中介性，正是中國宗教中許多女性神明的重要特徵：她們往往不以宏大的宇宙
太陰女神是中國傳統信仰中掌管太陰（月亮）之力的女神，屬於道教及民間信仰體系中的重要神祇。太陰在中國傳統哲學中代表陰性、柔和、月亮等意象，與太陽（陽性、剛烈、太陽）相對應。太陰女神作為月神的神格化象徵，在道教科儀、占星術以及民間祭祀活動中皆具有重要地位。
太陰娘娘，為中國民間與道教信仰系統中與月亮、陰德、夜照及女性護佑相關的女神稱號之一。其名中「太陰」本為道教天文與神譜概念，用以指稱月亮及其所代表的陰性能量；「娘娘」則是漢地民間對女性神明極具親切性的尊稱。二者結合，使太陰娘娘兼具道教神格與民間信仰的生活性，既可被理解為月神，也可被視為掌管婦女、家庭與子嗣安寧的護佑之神。 從歷史地位觀之，太陰娘娘並非如王母娘娘、媽祖等形成全國性高度定型之大廟神系，而更接近於道教月神觀念與地方民間信仰長期互融後所形成的複合神明。其神格往往隨地域而流動，或指向月宮仙女、或與嫦娥、月娘、望舒等名稱互見，或在特定廟宇中成為專司安胎、護產、保幼與庇家宅的地方性女神。故太陰娘娘之重要性，不僅在於其神名本身，更在於其所承載的月令秩序、陰陽觀念與女性宗教經驗。 就道教體系而言，太陰娘娘可被置於「日月星辰」與「陰陽二氣」的神聖宇宙論中理解。道教對太陽、太陰、北斗、南斗諸天象素來重視，月亮不僅是自然天體，更是攝受陰氣、主宰夜行、應和節候之神位。在科儀實踐裡，月神常與禮斗、祈福、安宅、延生等法事相連，形成天文、曆法與信仰互為表裡的結構。太陰娘娘因此既屬民間敬奉的女性神靈，
太陰將 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰將 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰帝君是道教神系中掌管月亮的神祇，與太陽帝君相對，共同構成日月二神的信仰體系。在道教宇宙觀中，太陰帝君位居月宮，主宰夜間天地萬物的陰氣消長，與人類社會的生育、婚姻、光明及週期性變化密切相關。此神祇信仰在中國歷史文化中源遠流長，既是道教的正式神格，亦深刻影響了民間信仰與文學藝術的發展。太陰帝君的崇拜體現了中華傳統文化中陰陽對立互補的哲學思想，以及先民對天體運行的敬畏與崇拜之情。
太陰星 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰星 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰星君，乃道教星辰神祇體系中主管月曜之尊，通常被尊稱為「太陰皇君」「太陰元君」或「太陰娘娘」。其神格兼具天象崇拜、陰陽象徵與齋醮職司等多重層面，既是月亮的神格化表現，亦是道教宇宙論中陰精之主。按道教星曜信仰，太陰與太陽相對而立，一主陰，一主陽；一主夜，一主晝；一主死籍，一主生籍，二者共同構成日月並明、陰陽相成的秩序。 在道教神譜中，太陰星君不僅屬於天界星宿系統，也深度嵌入宮觀科儀與醮祭實踐。其職能並非僅限於「月神」之一般意義，而是涉及校定生死、主掌陰宮、參與冥籍稽查等神職。此種神格，反映道教對天文現象的宗教化理解：月之盈虧，不只是自然循環，更是陰陽消長、魂魄升降、福禍推移的表徵。 從歷史地位觀之，太陰星君是中國古代月神崇拜在道教化過程中的關鍵成果之一。早期月神信仰散見於上古禮制、楚地巫俗與漢代天文曆法之中，至六朝以降，隨著道教吸收星辰信仰、上清經法與齋醮科儀，太陰逐步由自然神演變為具備明確名號、位階與職掌的天界女神。其後在唐宋以來的道教壇場中，太陰星君更常與太陽星君並列，形成日月二曜的神聖對稱。 在道教體系中，太陰星君可置於「星辰神系—日月二曜—九曜神君」的層級之內。其神職與月
太陰星君是道教中主管月亮與夜間的神聖力量，常被視為女性陰柔之象徵。根據《道藏》與《太上三元經》記載，太陰星君居於月宮，率領月宮仙女，司掌人間的作息、孕育與祈求子嗣的福祉。信徒在每月十五夜會於廟宇設祭，供奉香燭、蓮花及清茶，以祈求家宅平安、子孫興旺。 在道教齋醮儀式中，常誦讀《太陰寶誥》，以讚美星君的慈愛與光明。許多宮觀如 太陰星君 主的 月亮 祠，或是 北斗星君 旁的分香，皆設有專屬祭壇。信眾亦會於 道祖 廟中燃燈，祈請星君降臨加持，使其光力照破暗礁，帶來七星之祥瑞。 太陰星君的形象多為慈眉善目的女神，手執月光寶杵，乘雲而下象徵黑夜中的指引。故此，星君亦被稱作「月光娘娘」，在民間信仰中與 太上老君、 道祖 同受敬拜，常見於道觀壁畫與石刻之中。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
太陰星君是道教主管月亮的女性神祇，屬於星辰崇拜的核心神格。她以柔和光輝照人間，護航夜行者，並掌秋季豐收、潮汐變化。太陰星君象徵陰性之力，與陽性的太陽星君共同構成宇宙陰陽之和諧。 「太陰星君寶誥」是專為頌讚太陰星君而作的經文，屬道教寶誥文體。經文多以四言或六言韻語呈現，記述星君慈悲事蹟，常於齋醮、中秋拜月等科儀中誦讀，以祈消災降幅、家宅平安。寶誥配合鐘鼓與香火，可將信徒誠心傳達天界。 此寶誥最早見於《玄門經藏》唐代卷，後經宋元增補，流傳至今。每逢農曆八月十五夜，道觀皆舉行太陰星君寶誥誦讀儀式，信徒共鳴於月光之下，感受清涼福澤。不僅宗教場合，民間亦受其影響，形成賞月、賦詩習俗，月亮意象與團圓情感相連。道教歷代的傳鈔本與註疏，顯示其在文化中的深遠意義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
太陰曜是道教星宿崇拜體系中的重要神格之一，代表太陰星（月亮）的神聖光芒與德性。在道教宇宙觀中，日月星辰皆具神性，太陰曜作為太陰之精的主宰，與太陽曜相對，分別象徵陰陽兩大根本力量。太陰曜在道教齋醮科儀、星象占卜及民間信仰中皆具有重要地位，常被視為主掌夜晚、潮汐、陰性力量及女性的神祇。
太陰月君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰月君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰月皇大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰月皇大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰月神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰月神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰玄女，為中國道教與民間信仰中兼具月神、女仙、授法者與護佑者性質的重要神明。其名之「太陰」，本指月亮、陰性與幽潛之氣；「玄女」則帶有「玄妙之女真」之義，尤強調其掌握天機、秘法與不傳之術的神格屬性。就宗教形態而言，太陰玄女並非單一、固定的古典神祇，而是在長期的神話演化、道教吸納與地方信仰重構之下，逐步形成的複合型女神形象。 在歷史地位上，太陰玄女最著名的功能，是作為黃帝的授法之師，傳授兵法、陣法與制勝之道。這一傳說使她從一般月性女神，上升為「天授權威」的象徵，並與國家政治、軍事秩序、陰陽家思想相互連結。由於其形象同時涵攝戰爭、護國、符籙、房中與延生等多重主題，故在道教神譜中具有高度的整合性與代表性。 從道教體系觀之，太陰玄女常與九天玄女、元君、聖母等女神名號相互通攝，並不完全受限於單一經典系統。其神格在不同時代與地域可有差異：有時偏重兵法授受，有時偏重月府陰司，有時又被置入雷法、符籙與護身法門之中。這種流動性顯示，道教對女神的吸納，並非僅是附會神話，而是將天文曆法、陰陽哲學與宗教實踐融為一體的結果。 若從宗教史角度審視，太陰玄女的意義不僅在於她「是誰」，更在於她「代表什麼」。她象徵陰性
太陰皇后，又稱月府皇后或太陰皇君，是道教與中國傳統民間信仰中掌管月宮、司掌陰氣的女性天神。在道教神學體系中，太陰皇后屬於天上星宿神格化後的神祇之一，與太陽星君（日宮大帝）相對應，共同構成日月陰陽宇宙觀的重要象徵。此神祇主要職能包括主宰月宮、監察人間善惡、保佑女性信徒、調和陰陽之氣等。
太陰皇后寶月光天子 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰皇后寶月光天子 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰皇君，亦稱太陰星君、月府太陰皇君，為道教與民間信仰中主司月亮、統攝太陰之氣的星辰神祇，屬於日月星辰崇拜體系中的重要成員。其神格由上古月神觀念、兩漢天文曆法思想與魏晉以降的道教星神化進程逐步凝成，至宋元以後，始形成較為穩定的名號、職司與祭祀形式。作為月亮的神聖人格化，太陰皇君不僅對應夜空天象，更承載陰柔、清涼、澄明、循環與節律等宇宙觀念。 在道教神譜中，太陰皇君的地位介於自然神與職司神之間。其神格雖不若元始天尊、太上老君等道祖具備教義創制與最高統御的核心性，亦不如斗姆元君、南斗六星君等星斗總攝之神居於統合全局的位置，然其作為月府尊神，長期活躍於齋醮、禳災、祈福、求嗣與安胎等科儀之中，實為道教星辰信仰不可或缺的一環。其職能兼具天文性與宗教性，一方面映照天象秩序，另一方面深入民間生活，成為婦女、嬰幼、婚姻與夜間安寧等願望的重要寄託。 從宇宙論角度觀之，太陰皇君與太陽星君相對，構成道教「日月並明、陰陽相資」的基本結構。日主陽、月主陰，日主晝、月主夜，日主剛明、月主柔靜，此一二元對舉不僅屬於天體分類，更反映道教對天地運行、生命生成與身心調攝的理解。故太陰皇君並非單純的自然觀測對象，而是被
太陰皇君，又稱太陰星君，是道教中主管月亮的神祇，屬於太陰神系的重要成員。根據《道藏》所述，太陰皇君居於月輪之中，司掌人間之夜明、潮汐及婦女之生育，被視為陰陽調攝的關鍵神靈。 十月魂則是道教在十月進行的魂魄修煉與祭祀儀式。道教認為十月是收割季節的尾聲，天地之氣由陽轉陰，此時舉行「十月魂」儀式，可召回並安定先人魂魄，亦助修行者借助陰氣以鞏固內丹。相關文獻如《靈寶無量度人經》與《太上洞玄靈寶十月二十八宿經》皆記述其操作規範。 信眾常於中秋或十月的望夜在道觀設祭，供奉月餅、桂花酒，並誦讀《太陰皇君經》以祈平安、子嗣興旺。修煉者則於夜靜之時，面向月亮，默運月華、煉化陰陽之氣，稱為「太陰煉形」法門。整體而言，太陰皇君與十月魂的信仰與實踐，體現了道教對太陰月神與時節修煉的深層整合，亦反映了古人對自然循環與靈性修養的獨特體悟。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
太陰皇魂結璣 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰皇魂結璣 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰真人，是道教神話中主管太陰（月亮）之力的重要神祇，被尊為月宮之主神。其神格起源於遠古的月亮崇拜，至魏晉年間逐漸系統化，成為修道者供奉的主要對象之一。 《太上洞真經》記載，太陰真人居於月宮之中，掌控月中精華，與太阳真人相互呼應，共同維持阴阳的平衡。其法力可調和夜間的寒氣，指引信徒在修行時得到清靜與澄明。 相傳每月十五為太陰真人下降人間之時，善信多於是夜設案祭拜，誦讀《太上洞真經》以祈光明與安泰。有廟宇如「太陰宮」位於山巔，祭祀儀式以道教古禮為本，配以月亮形象的燈火。 太陰真人的形象常被描繪為中年女子，手持玉如意，坐於雲霧繚繞的宮殿之內。其象徵意義包括純潔、柔情與孕育，與太阳真人的剛毅相對，形成宇宙二元性的互補。 在《封神榜》等傳說中，太陰真人亦曾助周朝姜子牙誅妖除怪，顯示其不僅守護月夜，亦兼具驱邪之力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
太陰真君，亦稱太陰星君、太陰娘娘、月府尊神，為道教星辰信仰中主管月象與陰氣運行的重要神祇。其神格最常見的全稱為「上清月府黃華素曜元精聖后太陰皇君」，在道教神譜中屬於月府系統之尊神，與日宮神祇太陽星君相對，構成一組日月並峙、陰陽互補的天界秩序。從信仰功能而言，太陰真君不僅象徵月亮本身，更承載了陰德、夜明、壽算、校籍等多重宗教意涵。 在道教宇宙觀中，太陰真君位階雖未必如三清、四御般居於最高層級，然其在星辰神系與齋醮科儀中具有穩固地位。月亮在傳統中國歷法、農事節令、陰陽術數與身心修煉中皆具關鍵作用，因此太陰真君的信仰並非單純自然崇拜，而是以月體運行為基礎，結合天文、曆法、命籍與內丹思想所形成的複合型神格。其職司尤重於陰宮、死籍、宿命與夜間靈驗，故在道教法事中常與冥府、星辰與斗燈系統相互貫通。 太陰真君之所以能在民間與教內皆廣泛流傳，與其神性兼具莊嚴與親和有關。一方面，太陰屬陰，與女性化、柔順、滋養、護佑等特質相連；另一方面，月亮又是夜行、照幽、引渡與感應之象徵，故在庶民信仰中常被視為能庇佑安寧、調和陰陽、護持家宅的天上女神。此種神格結構，使太陰真君在道教體系裡兼具「天象神」與「職能神」雙重層
太陰神，亦作太陰，在東亞宗教語境中通常指涉以月亮、陰氣、夜象為核心的神格化概念；若置於中國道教與民間信仰脈絡，其意義往往並非單一、固定的人格神，而是兼具天文曆法、陰陽五行、月府星象與女性生命觀的複合型神聖觀念。太陰之名，本義即「月」與「陰」，與太陽相對，構成宇宙運行中最基本的二元框架。故而，太陰神的宗教功能，常表現為調節陰陽、主司月時、感應潮汐、協理生養與安寧等面向。 在道教史上，太陰神並非如玉皇上帝、三清那樣具有高度統攝性的最高神位，也不同於地方性廟宇中高度人格化的媽祖、城隍、土地之類神明；其神格更偏向於「天象—氣化—術數」之間的中介存在。換言之，太陰神是由天文觀測、曆法制度與術數占驗逐步抽象化、人格化而形成的神聖象徵。其重要性不在於擁有龐大的正統祭典，而在於深度嵌入道士科儀、擇日、占候與民間月令習俗之中。 從道教體系來看，太陰神可與太陽、太歲、北斗七星、二十八宿等構成同一類型的星辰神聖網絡。此類神明共同構成「天界秩序」的象徵結構：太陽主顯、太陰主隱；太陽主陽剛、太陰主陰柔；太陽主晝、太陰主夜。其宗教意涵因此不只是自然崇拜，而是宇宙論的具體化。道教在吸納古代星象崇拜時，將月亮的週
太陰神化天尊，為道教神系中一尊以「太陰」為核心意象的尊神名號。其名所指，並不僅限於天文學上的月亮，而是兼攝月府、陰景、寒靜、潛藏、滋養與調攝諸義；「神化」則強調其神妙感應、隨機應化的宗教屬性；「天尊」則為道教對高階神明的通稱，表示其位格已超出一般星神、地方神與職司神。此類尊號在經懺、科儀、誥文與醮壇中常可見到，反映道教將自然天象納入神聖秩序的典型思維。 就道教神學而言，太陰神化天尊並非孤立存在，而是嵌入日月星辰、陰陽五行與天曹地府互相貫通的宇宙模型之中。太陰屬陰，與夜、靜、收、藏、潤相應；故其神格亦多帶有安神、護命、化煞、延生、鎮宅、調和身心之功能。這種功能性神格，與道教重視「感應」與「符命」的特質密切相關，亦使太陰神化天尊在不同法脈中呈現彈性而複合的形象。 若從歷史地位觀之，太陰神化天尊屬於道教星辰信仰發展成熟後的尊神類型之一。其名稱雖未必如元始天尊、靈寶天尊、道德天尊般具有最高神學正典地位，卻在實際科儀世界中佔有穩定位置。尤其在禮斗、安宅、祭星、祈安與延生類科儀內，太陰相關神號往往承擔「致敬—召請—調和」的宗教功能，顯示其在道教實踐層面的重要性。 從道教體系的位置來看，太陰神化天尊
太陰神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰神女 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陰神女 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陰神煞是道教神煞體系中與太陰（月）相關的重要神煞概念，屬陰性神煞之一。在道教信仰中，太陰象徵著月亮的陰柔之力，被視為主宰夜晚、幽冥及女性事務的神格化存在。太陰神煞既具有守護信眾的功能，亦承擔審判罪孽、賞善罰惡的職責，是道教龐大神煞系統中兼具神秘性與實用性的重要組成部分。 太陰神煞的概念源於古代中國對月亮的崇拜，結合道教的神煞理論與星宿信仰，逐漸發展成為一套完整的信仰體系。在道教的日常生活中，太陰神煞常用於擇日、占卜、風水及命理推算等方面，信眾相信遵從太陰神煞的指引可得平安順遂。
太陽是道教神祇體系中重要的星辰神明，全稱「太陽星君」或「太陽帝君」，又稱「大明之神」、「日君」。在道教的星辰崇拜體系中，太陽星君與太陰星君（月亮）並列為最重要的日月神明，共同構成道教宇宙觀中主宰天地陰陽運化的核心神格。道教認為，太陽星君主宰著光明、溫暖、陽氣與生命力，其運行規律與人間的吉凶祸福、歲時節令密切相關。太陽作為天體，在道教宇宙論中既是自然天象的觀測對象，也是人格化的神明，其神格涵蓋了驅散黑暗、驅邪制煞、祈求光明與福祉等多重宗教功能。在道教醮儀、齋醮及日常信仰實踐中，太陽星君皆佔有重要地位。
太陽上帝，亦稱太陽星君、日神、日君，乃中國傳統日神信仰在道教體系中的尊稱，主司太陽運行、光明照臨、陽氣生發與晝夜時序。就神格性質而言，太陽上帝並非單純的天體人格化，而是兼具宇宙論、禮制性與修持性的多重意涵：一方面，它代表天地之間最純粹的陽精；另一方面，又在道教科儀中成為可祈禳、可朝禮、可存思的神聖對象。由此，太陽上帝不僅屬於自然神，更是經由道教化、儀式化而成的高位星神。 在中國古代宗教發展史上，日神崇拜屬於最早成熟的自然信仰之一。自先秦以降，國家禮制即有祭日之禮，顯示太陽在政治秩序與宇宙秩序中皆居於核心位置。進入漢魏以後，隨著讖緯思想、陰陽五行學說與神仙信仰彼此交融，太陽逐漸由「天體」轉化為具有神格、職司與法力的神明。道教形成後，並未排斥此一古老信仰，而是將其納入星君系統，成為與太陰星君相對的重要神祇，構成陰陽並列、日月交輝的宇宙觀。 在道教神譜中，太陽上帝的地位尤為特殊。其一，太陽為眾陽之宗、萬物發育之本，故太陽上帝被視為生機、溫煦與正氣之源；其二，太陽具有照破幽暗、驅除穢氣的象徵功能，因此在齋醮、禳解、治病與鎮煞科儀中常被請降；其三，太陽又與修真煉養密切相連，內丹家重視「採日精」、
「太陽上帝孝道仙王」是一則兼具宇宙神格與倫理神格特徵的道教尊號，其語義由「太陽上帝」「孝道」「仙王」三個層次構成：前者屬於日神與陽性能量的至高化表述，中者將儒家核心德目「孝」提升為神聖秩序，後者則以仙真王號標示其位階超越一般地方神靈與護法神。就宗教形態而言，該尊號顯示出中國宗教長期以來「天道—人倫—神格」互相轉化的結構，尤其將日月星辰之自然崇拜、祖先倫理與道教神仙觀合而為一。 若從道教神譜的角度觀察，「太陽上帝孝道仙王」並非《道藏》中普遍可見之定型大神，而較可能屬於民間齋醮傳播、地方宮觀供奉或經懺科儀中所形成的複合神號。此類尊號常見於地方道壇、香火系統與善書傳統之中，其功能不必然在於形成完整神話敘事，而在於透過稱號本身傳達神明職能與道德權威。換言之，其「神」之存在方式，與其說是經典化的神格，不如說是實踐化、禮儀化的信仰產物。 在道教體系裡，日神通常可被納入「日月星辰」或「南方火德」等宇宙論架構，並與元始天尊、玉皇上帝、南斗北斗等高位神靈形成層級分工；而「孝道」則使其與教化、懺悔、報恩、超度祖先等功能聯繫更為緊密。故此尊號可理解為一種「以太陽為本體、以孝道為職能、以仙王為位階」的複合神格
太陽之神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陽之神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陽元君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 太陽元君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
太陽公，全稱太陽星君，又稱太陽帝君、大明之神、太陽公、太陽菩薩等，道教尊為日宮炎光太陽星君，主掌太陽，護佑光明。其神格象徵太陽之光明與熱能，為宇宙間最重要的星君之一。道教經典中以其諱名為「鬱儀」，符字為「奛」，主掌太陽運行、照臨下土、檢校世人罪福之職責。太陽星君不僅是道教的日神信仰，亦與中國傳統祭日文化、民间宗教及明鄭遺民紀念活動密切相關，是臺灣、福建、浙江等東南沿海地區重要的民間信仰對象。