✨神祇（共 11,844 條）
本頁按 Node 原始登錄筆數計算，包含待核、別名、索引、歷史與尚未完成整理的入口；收錄數不等同於已證實的獨立身分數。
東方青華救苦天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：儀式 1。 - 全真青玄濟煉鐵罐施食（儀式）：在比較宗教的脈絡中，佛教《瑜伽焰口施食儀》《焰口施食緣起》《蒙山施食儀》等亦對其產生顯著影響。道教並非被動抄錄，而是在吸收施食技術後，將之嵌入自身的神明體系與清修倫理，故文本中既可見與佛教近似的普施語彙，也保留了三清、太乙救苦天尊、東方青華救苦天尊等道教宇宙論架構。這種跨宗教互文關係，是理解本科儀不可或缺的關鍵。 ## 文化影響 《全真青玄濟煉鐵罐施食》對中國喪葬文化的影響，首先體現在「超度」觀念的制度化。民間對死後世界
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
東方青雷是道教神話體系中主管東方方位的雷部神祇，屬於五方雷神系統之一。在道教的宇宙觀中，雷神不僅掌理天氣變化與雷霆震動，更肩負賞善罰惡、監察人間善惡的職能。東方青雷以其所屬的方位（東方）與象徵顏色（青）為名，是道教雷部神祇體系中具有重要地位的神明。
東方青靈救苦天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 南方丹靈救苦天尊（神祇）：在齋醮科儀層面，南方丹靈救苦天尊的奉請，往往與符籙、咒語、步罡、焚香、燈儀等結合。法師以壇場為小宇宙，依五方建立神聖秩序，再藉由呼請諸天尊神，使亡魂得以「承光受度」。南方位的作用，常與火燈、朱筆、赤幡、南方位香案等象徵配置相連，並透過科儀語言將「南方之明」轉化為「照見幽冥」的宗教經驗。就實踐而言，南方丹靈救苦天尊的功能並非神話性敘述，而是道教法事操作中的功能性神格。 若從神譜位置觀之，此尊多被理解為救苦神系中的分尊或方位尊神，與東方青靈救苦天尊、西方白靈救苦天尊]
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
東極主真 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東極主真 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
東極天尊是道教神系中的重要尊神，屬於天界高位神明。「東極」意指方位之極，代表東方之盡頭；「天尊」則是道教對最高神格的尊稱。根據道教宇宙觀，天界分為四方，各有主神掌管，東極天尊與南極、西極、北極三天尊共同構成道教神話體系中的「四極」神格，輔佐最高天帝統御宇宙。
東極延壽真君，從名稱結構來看，屬於道教神格中帶有明顯方位性與功能性的尊稱。「東極」指向東方之極、日出之所與生發之氣；「延壽」則直陳其神聖職司，關涉壽算增益、生命護持與災厄消解。然就現存可考文獻而言，此一名號並非道教史上最具普遍性、最為定型的標準大神名號，較可能是後世齋醮、延生、祝壽語境中出現的功能性神真稱呼，或某一地方傳承、壇場科儀內部所用之神名。 若以道教神明系統觀之，東極延壽真君更宜理解為「延壽」類神聖職能的表述，而非與某一唯一固定神祇完全等同。道教對「壽」的重視，並不僅限於肉身壽命長短，尚包括元氣充盈、疾病得除、魂魄安定、福德增長與天命順遂等多重層面。故此神名雖不必然對應一部經典中的單一神格，卻可視為道教生命倫理與救度思想的具體化。 在道教宇宙觀中，東方常與生發、春令、木德相連，具有萬物萌生之象徵意義。東極延壽真君之名，正是在這一方位—德性—生命的複合象徵上成立：東方不是單純地理概念，而是宇宙秩序中「生」的起點；延壽也不只是世俗求長生，而是將人的身心安頓置於天道流行之中。由此可見，此神名雖較少見於正統道藏的大型系統敘述，卻在道教實踐宗教的層面上具備可觀的解釋力。 從歷史地位
東極扶桑大帝，又稱扶桑大帝、東極大帝，是道教神系中重要的星辰神明，主管日出之地與太陽運行的方位神。此神與太陽崇拜及日出神話密切相關，在道教宇宙觀中占據重要地位。扶桑之名的由來，據古代神話傳說，東海之外有扶桑樹，乃十日所居之地，太陽由此升起。 此神在道教神階體系中屬於高位神明，其信仰反映了古代中國對太陽運行規律的觀察與神格化詮釋。東極意指方位之最東，象徵日出之方，扶桑則指神木之名，合而言之即為主宰日出之地的大帝。
東極救苦天尊，亦稱東極青華大帝、太乙救苦天尊，居於東極仙境（青玄長樂世界）。其慈悲廣大，常現苦難之中，拯救眾生、超度亡魂，為道教懺悔超度法事的主奉祀神尊之一。 在《太上洞玄靈寶經》中載，東極救苦天尊於三元八節之期，率眾真降幅人間，以青華光相照世間，使陷於輪迴之苦者得脫離。其形象常披白袍、手執拂塵，乘九彩雲霞而降，與太上老君同屬天府高真。 在道教科儀中，信士若欲懺罪除禍、或的超度先人，常於青玄長樂世界中設祭，供養東極救苦天尊，以祈求得神恩加護。此外，東極救苦天尊亦與太乙救苦天尊同體異名，與青玄長樂世界相應，屬道教神系中重要支柱。 因慈悲度世之宏願，東極救苦天尊被譽為「苦海明燈」，為信道者心靈之依歸，亦是太上老君所讚譽的仁者典範。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東極神君是道教神祇體系中主宰東方方位的守護神，屬於「四極神君」之一。四極神君分別掌管東、西、南、北四方，各司其職，共同維護天地宇宙的秩序。在道教神仙體系中，東極神君與青帝（東嶽大帝）關係密切，通常被視為東方方位的神格化象徵，負責護佑生靈、調和陰陽、主持東方生發之氣。東極神君的信仰反映了道教對空間方位的宇宙論理解，將四方神明視為維持世界和諧運作的重要力量。
東極青帝將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東極青帝將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
以《上清靈寶大法》《太一救苦護身妙經》與《慈尊昇度寶懺》，說清東極青玄上帝與太一／太乙救苦天尊的尊號關係、童子應化故事、九頭獅子形象及昇度救苦用途。
「東極青玄老人」為道教神聖稱謂系統中的複合式名號，兼具方位神、救度神與仙真尊稱三重意涵。就字面結構而論，「東極」指向東方生發之域，象徵日出、春氣、萬物萌動與生命更新；「青玄」則屬道教經法語彙，常與幽冥、玄妙、通達陰陽及超拔亡魂等觀念相連；「老人」則非單指年齡，而是道教中對得道高真、久修仙真的一種尊稱，含有德厚、歷劫、超脫塵凡之義。故此名並非單純的自然人格神，而是道教救度思想在語言上的凝縮與神格化表現。 在道教神譜中，「東極青玄老人」通常不屬於三清、四御等全教普遍共認的核心神祇，而較常見於齋醮、度亡、拔薦、普度等科儀脈絡，或地方宮觀、壇場讚文之中。其神性重點，不在宏觀的宇宙創生秩序，而在於接引亡魂、解除冤結、濟度幽冥、護佑生者等實際宗教功能。從信仰結構看，此名反映的是道教將天界、地府與人間納入同一套可溝通、可度化、可感應的宗教世界觀。 若從歷史地位觀之，「東極青玄老人」可視為道教發展中一類具有高度彈性與地方適應性的神名。它並非在早期經典中即有穩定、單一的固定形象，而是在後期科儀傳統、民間信仰與經懺實踐中逐步顯影。正因如此，該名號在不同地區、不同法脈、不同文本內的具體所指，可能並不完全
東極青華，為道教救度宇宙觀中極具代表性的神聖概念，通常不宜狹義理解為單一獨立神名，而應視為與太乙救苦天尊、東極青華大帝相關之東方清淨天界、神聖居所與救苦權能的總稱。其名由「東極」與「青華」二義構成：前者指向東方天界之極致方位，後者則結合青色之生發氣象與華蓋、蓮華之清淨莊嚴，呈現一種兼具宇宙論與救度論意義的宗教象徵。 在道教體系中，東極青華所代表者，不僅是地理化、空間化的天界想像，更是由「生」而「度」、由「陽明」而「清淨」的神聖轉化機制。其核心功能，主要體現在超度亡靈、濟拔幽魂、消災解厄、護生延壽與調攝陰陽等面向。尤其在齋醮、超度、普度與煉度等科儀中，東極青華常作為亡魂升度的重要歸趨，構成道教救苦信仰的關鍵樞紐。 從宗教思想史觀之，東極青華並非孤立生成之概念，而是先秦以來東方主生、青色屬木、春氣發舒等宇宙論傳統，與魏晉南北朝以後靈寶經教之度亡思想相互交會後所形成的複合神學。此一概念將自然方位、五行五色、星辰秩序與救度實踐連結為一體，使道教的天界結構不僅可被信仰，亦可被儀式化地操作與感通。 若以道教神系而言，東極青華與太乙救苦天尊關係最為密切。後世道經、科儀與民間信仰，往往將東極青華
東極青華大帝，又稱太乙救苦天尊、青玄上帝，為道教救度神系中最具代表性的高真之一，主要職掌拔罪、救苦、超幽、接引亡魂與濟度眾生。其神格並非侷限於冥界神靈，而是兼具護生與度死的雙重功能；於道教宇宙觀中，既能應現於生者的祈安解厄，亦能深入幽冥以開度沉滯之魂，故其地位遠超一般地方性神明。 「東極」一詞，指向東方生發之位，與五行之木、春氣之仁、日出之明相互對應；「青華」則兼具青色清淨、蓮華妙境與玄真仙境之意涵。此一稱號說明其神性不僅關涉死亡與超度，更含有由生機轉化苦厄、由清淨化導幽暗的宗教思想。故東極青華大帝在道教中，不只是冥府系統的救援者，更是宇宙秩序中慈悲與生發原理的具體化身。 就神明譜系而言，東極青華大帝與元始天尊、玉皇上帝、太乙救苦天尊之間構成層級分明而又彼此貫通的結構。前者代表道體本源，後者象徵天界行政秩序，而東極青華大帝則在其中承擔救苦濟度之職能，使高階天尊的超越性得以落實於人間齋醮與喪葬實踐。其信仰因而成為道教「以慈悲行法、以法行度」的重要樞紐。 從宗教史角度觀察，東極青華大帝的形成反映了中國古代天文信仰、靈寶度人思想、佛教救度觀念與民間亡靈崇拜的長期交會。此神格在經典、科儀
東極青華大帝太乙救苦天尊，乃道教救度信仰中極具代表性的高真之一，兼具「東極青華大帝」與「太乙救苦天尊」兩種尊號。其神格核心在於「救苦拔難」與「接引超升」，不僅主掌幽冥世界的救度事務，也象徵道教對眾生離苦得樂、由死返生、由濁入清的終極關懷。就信仰實踐而言，此尊常見於度亡、煉度、施食、破獄、薦拔等科儀，為道教壇場中最重要的救度型神明之一。 從道教神譜的結構來看，東極青華大帝太乙救苦天尊並非單純的冥司神祇，而是以宇宙論為基礎所建立的高位神明：一方面，「東極」與東方木德、生發之氣、陽升之象密切相關；另一方面，「青華」寓有清淨、芳華、靈光、祥瑞之義，與道教重視清靜、返本、昇真之理相契合。故其神格不僅涉及死後世界的秩序，更擴及生死流轉、災厄消解與形神超拔的整體宗教視野。 在道教體系中，太乙救苦天尊常被視為承接靈寶派度亡法門與救度思想的重要神明，也與上清派、正一道的科儀傳統有深厚關聯。歷代道教法本中，凡涉及幽魂解脫、地獄破獄、亡靈超昇者，往往皆以其為主尊或核心請神對象。其角色既可視為冥界救主，亦可視為溝通天、地、人三界的慈悲媒介，體現道教「普濟群生」的宗教理想。 若從宗教情感與社會功能觀之，此
東極青華救苦天尊，亦稱「太乙救苦天尊」、「救苦天尊」、「青華大帝」等，是道教中專司救度幽冥、拔濟眾苦的高位神明。其名號中的「東極」指向東方生氣與清陽之境，「青華」則寓意清淨光明、仙真寶界；「救苦」則明示其核心神職，即以慈悲神力接引沉淪眾生、解除苦厄。此尊在道教信仰中往往被視為兼具宇宙方位神、冥府救度神與慈悲濟度神三重屬性，故在度亡、薦亡、普施與解冤釋結等科儀中極為重要。 從宗教功能觀之，東極青華救苦天尊並非僅是單一神話人物，而是道教救度思想高度凝聚後的神格表現。其形象既可見於經教中的莊嚴法相，也常以慈悲垂救、乘九色蓮台、統率靈官或接引亡魂等方式呈現。相較於偏重威權、刑罰與秩序的冥府神系，此尊更突出「慈悲濟拔」的宗教精神，因而成為道教超度信仰中最具普遍性與親和力的神聖對象之一。 在道教神譜中，東極青華救苦天尊通常與東華帝君、太乙救苦天尊、玉清元始天尊等高真神格相互聯繫，構成由本源、化生、救度至實踐的完整宇宙宗教結構。其信仰既植根於早期道教的度亡觀，也與南北朝以降靈寶齋法、隋唐道教齋醮制度及宋元以來科儀系統的成熟密切相關。若從歷史演變看，這一尊神之所以能在民間與宮觀中長久流傳，正因其同
東母，又稱東華帝君，是道教所奉的方位女神，與西王母相對，主掌春季及木德日出之地，被視為生育與新生的象徵。出自《道藏》與《太上老君八神圖》，列於八神系統，肩負引導靈魂、超度亡者之責。 每逢春季，宮觀祭祀請東母降幅祈福，以求一年平安、五穀豐收。其神職與西王母相輔，形成陰陽和諧；道藏稱其象徵木德與黎明之光，常在煉丹、祈雨中請入壇场。 今於台北等地的東華帝君廟仍保持春季祭祀，信徒奉其為新生與希望之守護神。總結而言，東母兼具生育與超度雙重職能，是道教宇宙觀中不可或缺的重要的神靈。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東海君公是道教與民間信仰中常見的海神、地方神稱號，主要流行於沿海與近海漁村社會。其神格多與東海水域相關，常被視為護佑漁民出海平安、保佑航行順遂、鎮護風浪與庇蔭沿海聚落的神明。因「君公」本帶尊稱意味，顯示其在地方神譜中不僅具有祭祀地位，也反映出民眾對海洋力量的敬畏與祈求。部分地區會將其與海神、龍王、水仙尊王等神祇並列，共同構成沿海的信仰網絡。東海君公的祭祀活動往往結合祈福、禳災、迎神賽會與海上安全祈願，特別在漁撈季節、颱風時節或出海前後尤受重視。其信仰內涵也常融合地方傳說與族群歷史，成為民間信仰中兼具實用性與地方認同的神祇象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東海大雨龍王，屬中國民間信仰與道教水府神系中的龍神稱號，兼具海神、雨神與司水之職能。其名中「東海」標示方位與海域範圍，指向五方宇宙觀中東方所轄之水域；「大雨」則強調其主司雲雨、甘霖與水勢調節的神格功能。此神並非單一固定於經典中的獨立個體，而是在龍王信仰、祈雨傳統與沿海祭祀長期交疊之下，逐步凝定而成的地方性神明稱謂。 從歷史地位觀之，東海大雨龍王代表了中國古代對自然力量的神聖化理解。農業社會仰賴時雨，沿海社會又須面對風浪、潮汐與航海風險，因此掌管水氣變化者，便自然成為最受敬奉的神明類型之一。東海大雨龍王所承載的，正是「求雨以利農、鎮海以安漁、調水以避災」的多重社會需求，因而在地方信仰中具有高度實用性與精神安定功能。 在道教體系中，此神可視為龍王、水府諸神與雨師信仰的延伸與地方化表現。道教對水神的理解，不僅限於自然崇拜，而是將其納入天、地、水三界秩序之中，賦予其職司、品階與科儀位置。故東海大雨龍王雖未必在正一、靈寶等大部經典中以完全同名現身，卻可作為水府神系在民間與科儀實踐中的具體人格化標誌，顯示道教宇宙觀如何在地域社會中落地生根。 若從信仰功能來看，東海大雨龍王兼具「致雨」與「制水
東海孝婦是西漢時期著名的冤案當事人，其故事最早見於《漢書》卷七十一〈于定國傳〉，後亦收入干寶《搜神記》卷十一。相傳此孝婦年少守寡，無子而事姑至孝，卻遭誣陷殺害婆婆，冤死後東海郡大旱三年。據《搜神記》所載，此孝婦名為周青，臨刑時立誓明冤，血竟逆流而上，其事蹟傳頌千古。此故事成為後世戲曲的重要素材，一般認為是元代關漢卿雜劇《竇娥冤》的藍本原型之一。
東海廣德王，亦稱東海龍王、東海龍君，為中國道教與民間信仰中最具代表性的海神之一，與四海龍王共同構成水府神系的核心。其信仰所涵攝者，不僅是東海本身的神格化，更包括雲雨、水運、漁獵、潮汐與沿海安危等自然與社會秩序之調節功能。於民間敘事中，東海廣德王多被視為統領水族、掌握風浪與雨澤的海中君主；於宗教體系中，則與道教的水府星宿、龍神官僚系統及祈雨科儀相互交織，形成具有層級、職掌與祭祀規範的神明形象。 從歷史地位而言，東海廣德王並非單純的小說角色，而是中國古代龍神崇拜長期累積、制度化後的產物。其形象兼具上古水神、地方海神與王朝祀典神祇三重性質：一方面承續先秦以來「龍為水物之長」的觀念，另一方面又在漢唐以降吸收佛教龍王觀念，最終成為能被帝國冊封與道壇奉祀的神明。故其地位不僅在民間信仰中居於重要位置，也為後世文學、戲曲、地方廟宇及海洋文化提供了持續再詮釋的核心意象。 就道教體系而言，東海廣德王屬於水府神明群體的一支，與五方、五行、四時運行及雨澤生成密切相關。道教對龍王的理解，往往並不止於「龍」之生物性，而是將其納入天、地、水三界互通的神靈秩序中，視為承行天命、分理山川海瀆、奉職行雨的官神。故東海廣德
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
東海廣桑山真君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東海廣桑山真君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
東海神君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 海嶽志（經文）：與《海嶽志》題旨最相關者，首推五嶽、蓬萊、方丈、瀛洲、洞天福地諸系統。若書中含有名山神祇，則可能涉及東嶽大帝、南嶽司天王、西嶽華山君、北嶽恒山君、中嶽嵩山君等山嶽神；若偏向海上仙境，則與東海神君、海若等傳統意象發生關聯。宗派方面，與正一科儀、靈寶齋法、上清存思傳統可能皆有交集；若採符籙與真形圖路徑，則與天師道脈及宮觀朝真實踐關係密切。 儀式層面上，可
東海青童君，為道教神靈譜系中頗具上清色彩的尊神名號，主要見於魏晉南北朝以降之上清經典與相關真誥文獻。其名兼具方位宇宙論與仙真人格化雙重意涵：「東海」不僅指向東方海上仙境、神真所居之境界，亦寓示東方木德、生生不息之氣；「青童」則多取童真、清淨、少陽、未染之象，與道教所重之返樸歸真、守一抱元相契合。故東海青童君並非僅為一個單純神名，而是上清道教以神真譜系表述宇宙秩序、修真途徑與靈文傳承的一個重要節點。 就歷史地位而言，東海青童君雖未必如元始天尊、太上老君般成為全道教共同奉祀的主尊，卻在上清派傳統中具有相當關鍵的象徵與教義功能。上清經系強調神真降授、經籙傳承、存思內景，東海青童君即常以傳真文、導靈章、接引仙真之神而出現，顯示道教修持並非僅賴個人苦修，更需在神聖秩序中與上真交通，由神授法、由法成真。其神格因此兼具「傳授者」與「接引者」兩種功能，對理解上清道教的神學結構極具代表性。 在道教體系中，東海青童君可被視為上清神譜中的仙真尊官，位在高真與修道者之間，承擔橋接天人、轉運真文的角色。其神名多與青、東、童等意象相連，反映道教以五方五氣配神、以德氣定位神格的宇宙觀。若從神學層次觀之，他所對應
東海龍王是道教及中國傳統神話中的重要水神，全稱「東海廣德王」，又稱「滄甯德王」，別名顯仁。在五方龍王體系中代表東方，屬青色，故稱「青龍」。祂是四海龍王之首，與南海龍王、西海龍王、北海龍王共同掌管興雲佈雨之責。東海龍王居住於東海龍宮之中，治理東海廣袤海域，統率水族萬靈，其臣屬包括黿帥、蝦兵、蟹將等。作為海神信仰的核心神祇，東海龍王在中國民間信仰、皇家祭祀及文學創作中皆佔有重要地位。 龍王信仰在中國有著悠久的歷史，其淵源可追溯至先秦時期的龍神崇拜。原始的龍神信仰與農業社會對雨水的迫切需求密切相關，農耕文明對水的依賴促使人們創造出能夠掌控水源的神祇形象。隨著時間推移，龍神逐漸從單純的水神演化為兼具降雨、護佑、鎮守等多重職能的海神。 值得注意的是，東海龍王的原型與佛教有著深厚淵源。其原型為娑竭羅龍王，屬佛教「天龍八部」護法神祇之一。「娑竭羅」即為梵語「Sāgara」的音譯，意為「海」。佛教傳入中國後，其龍王信仰與本土原有的龍神崇拜相互融合，逐漸形成了具有中國特色的四海龍王體系。這種佛道融合的現象在中國宗教史上具有典型意義，展現了外來宗教本土化的過程。 唐天寶十年（751年），唐玄宗李隆基為四海
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
東營張元帥 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東營張元帥 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
東營神是道教或民間信仰中的一位神祇，主要流傳於山東省東營市一帶。相傳其職責為守護當地黃河口的航運與漁民安全，亦有傳說指其能平息海潮、確保豐收。由於史料匱乏，其具體神格尚未被正式列入《道藏》，但在地方宮觀如天后宮中，常被列為配祀。每年農曆五月，當地居民會舉行祭祀儀式，以三牲、酒禮奉獻，祈求風調雨順。 此外，道教的經典《道教總論》提到「營神」之說，部分學者認為此神可能源於古代的山神信仰，與山東的泰山祭典相結合。儘管缺乏系統的文字記載，東營神在當地仍有相當的民間影響力，並持續作為地方團結的象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
以《神異經》的投壺與希有鳥故事、《雲笈七籤》的木公金母秩序、《搜神記》系統的東華合流，以及蕭登福兩篇研究的限定摘錄，說明東王公形象與神名如何在不同文本中演變。
東瘟是中國傳統信仰與道教神祇體系中，與瘟疫、疫病相關的神明之一。在道教與民間信仰的驅瘟逐疫儀式及神明崇拜中，東瘟常與其他方位的瘟神共同構成「五瘟」神格體系，肩負掌管疫病傳播與收伏之職責。
東瘟帝君，又稱東瘟大帝，是道教與民間信仰中掌管疫病的神明，屬於五方瘟神之一，專司東方的瘟疫與疾病。相傳他居於東天之境，統馭疫鬼，能以香火祈禱免除或制止傳染病流行，因而在闽南及台灣的鄉里常設廟供奉，於疫病猖獗之時舉行「驅瘟」儀式，以祈求平安。 其形象多穿紅袍、手持杖或藥囊，示現慈悲之力，亦常與药王、华佗等醫藥神並祀。在太上洞玄灵宝自然辟瘟經等防疫經典中，列有請召降幅除疫之法。信眾多於農曆年至疫病季節前往祭拜，誦唸《東瘟咒》以保安康。 雖不如玉皇大帝普遍，却在地方基層信仰中具有一定影響力，反映早期華人對方位與五行觀念相結合的防治疾病概念。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
東皇太一，亦作「太一」、「太乙」或「泰一」，是中國先秦至兩漢時期極具代表性的至高神祇之一。其「太一」之名，通常被理解為「至大之一」或「萬有之本」，帶有高度宇宙論與宗教性的雙重意涵；「東皇」則兼具方位象徵與尊號意味，顯示其在祭祀秩序中的尊位。從現存文獻觀之，東皇太一最早明確見於《楚辭》系統，尤其是屈原《九歌》之〈東皇太一〉，可知其信仰至少在戰國楚地已形成相當成熟的祭神傳統。 東皇太一在古代中國神祇譜系中的地位，兼具地方神靈與宇宙至上神兩種層面。就楚文化而言，它是巫覡祭儀中被隆重迎奉的主神；就漢代國家宗教而言，漢武帝時期因方士與禮官推動，太一信仰被納入宮廷郊祀體系，成為王朝禮制的重要內容之一。雖然後世不宜簡化為「漢代唯一最高神」，但其在西漢國家祭祀中的地位確實極為顯赫，足以反映帝國對宇宙秩序、天命正統與王權合法性的追求。 在道教體系形成以前，東皇太一並非嚴格意義上的道教神明；然而由於「太一」本身具有強烈的本體論與宇宙生成論色彩，後來遂被道教吸收、轉化與再詮釋。道教在論述「道生一」、「元氣化生」等思想時，常以太一作為重要的宇宙原理符號，並在經典、齋醮與星辰信仰中延展其意義。故東皇太一之研究，
東華上相，為道教神仙譜系中帶有尊稱性質的重要神格，常見於東華帝君、東王公、東方青華等相關系統之內。就名稱結構而言，「東華」指向東方、青陽、扶桑與生發之氣，屬於道教宇宙論中極具活力的方位概念；「上相」則為古代官制中輔弼尊位之職名，移植入宗教語境後，遂成為神明階序與職能的象徵。故東華上相並非單一固定形象，而是東方仙真體系中高位神靈、輔佐神職與尊稱系統的綜合表述。 在道教歷史中，東華系神格的形成與發展，與漢魏以來方位神話、神仙傳記、黃老道傳統及後世宮觀奉祀制度密切相關。東華上相所代表的，不僅是某位神明的名號，更是一種由「東方生氣」轉化為「神仙秩序」的宗教想像：東方為萬物始生之地，亦為傳道、授度、護生之所，故其神格往往兼具啟迪、接引、保護與教化的功能。 從道教體系觀之，東華上相可置於「東方—木德—青氣—生發—仙真」這一條象徵鏈中理解。它與東王公、東華帝君、西王母等神話與道教尊神互為表裡，既反映宇宙論中的陰陽方位結構，也顯示道教將天界官僚化、秩序化的傾向。其在各種文獻中多以尊稱、配位或譜系稱號出現，學術上需結合版本、系統與地方信仰脈絡加以辨析。 就宗教功能而言，東華上相兼具「輔弼」與「傳度
東華大帝，又稱東華帝君，是道教神祇之一，其信仰與道觀供奉活動相關。然而，關於此神祇的詳細神格來源、歷史演變及信仰內涵，目前公開的百科文獻資料較為有限。 東華大帝之信仰淵源，主要可追溯至道教神譜中對「東方」與「陽生」意義的神格化過程。其形象在早期道經與方仙傳說中，常與東方青陽之氣、蓬萊仙境及長生修煉觀念相連，後逐漸由上古東王公、木公等相關神靈傳統匯聚而成。至魏晉南北朝以降，隨著道教神仙體系日趨整飭，東華大帝開始被賦予較為明確的尊號與位格，並與西王母形成陰陽對偶、東西並峙的宇宙秩序象徵。唐宋以後，經由齋醮科儀、靈寶經教與宮觀信仰的推展，東華大帝遂成為道教中兼具度世、護道與主宰仙籍傳衍意涵的重要神祇，其歷史面貌亦由早期多元傳說，轉化為較穩定的經典化形象。 東華大帝為道教神系中之重要尊神，常見於道教經典、科儀與宮觀信仰之中，與西王母同屬天地生成與仙真譜系的重要象徵。其形象多被理解為東方木德、陽氣生發與仙道傳承之代表，故在宇宙論上往往與東方、春令、青色及生機初啟相聯繫。道教傳統中，東華大帝不僅具有統攝東方仙眾、護持道門法脈的意義，亦常被視為指引修真、延續仙籍的重要神祇。部分文獻與地方信仰中，東華
東華大帝君，又稱東華帝君、木公、東王公，是道教神話體系中的重要尊神。祂被視為陽氣之主，與西王母（太真西王母）相對，分掌男女二氣。在道教的神仙譜系中，東華大帝君具有特殊地位，特別是在全真道傳承中被奉為重要祖師。
東華太乙救苦天尊，為道教救度系統中極具代表性的尊神之一，主司濟拔幽冥、解脫苦厄、接引亡魂與護佑眾生，尤以「救苦」為其核心神格。其名號中的「太乙」一詞，兼具宇宙本源、北極星辰與高真尊位等多重宗教意涵；「救苦天尊」則直接標示其慈悲濟度的功能。若就道教神譜而言，此尊常與太乙救苦天尊、東極青華大帝、東華帝君等名號互有會通或交疊，故其具體形象在不同經典、宮觀與科儀傳統中，往往呈現複合而非單一固定的樣貌。 在歷史上，太乙救苦信仰並非單純由一部經典或某一時代突然成立，而是經由六朝靈寶經教、隋唐道法發展、宋元齋醮制度成熟而逐步整合。其神格形成，與道教對亡魂超度、地獄救拔、冤業解脫的宗教需求密切相關。當佛教地獄觀、輪迴觀與慈悲救度思想進入中國後，道教在回應死亡焦慮與追薦實踐時，逐漸以太乙救苦天尊作為幽冥救援的核心神明，並賦予其「大慈大悲」、「尋聲救苦」、「尋聲赴感」等高度倫理化與情感化的形象。 就道教體系而言，東華太乙救苦天尊並非僅屬某一派別的專屬神祇，而是廣泛存在於正一道、靈寶派、全真道及各類地方宮觀的共同信仰資源。其地位尤突出於黃籙齋、煉度科儀、超薦法會、破獄拔罪等法事中，乃道士奉請的重要神尊之一。