✨神祇（共 12,765 條）
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六樸星 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六樸星 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六樸星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六樸星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六樸星神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六樸星神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六樸真人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六樸真人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六樸神君的信仰淵源可追溯至道教對「樸」這一概念的宗教化詮釋過程。然而，關於此神君的具體起源時代、形成脈絡及信仰傳播範圍，目前學術界尚無充分的研究成果可供參考。道教神祇體系龐大繁雜，諸多低位神祇的歷史記載往往散見於地方道觀志書、科儀文本或師徒口傳之中，六樸神君的相關資料可能藏於此類文獻之中，有待進一步發掘與整理。 「樸」在道教宇宙觀中具有重要地位，象徵道的原始、本真狀態。六樸神君之名或暗示其與道教「返樸歸真」的修煉理念相關，可能職司引導信徒回歸本心、守護修行者不受世俗污染。在道教的神仙譜系中，此類神祇往往具有護法、監察或引導修行的功能，但確切職能仍需依據道教內部文獻加以確認。 - 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AD%E6%A8%B8%E7%A5%9E%E5%90%9B
六波天主帝君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 九宸（神祇）：關於九宸九位尊神的名目，後世常依經典與法脈作出不同整理，例如高上神霄玉清真王長生大帝、東極青華大帝、九天應元雷聲普化天尊、九天雷祖大帝、上清紫微碧玉宮太乙大天帝、六天洞淵大帝、六波天主帝君、可韓司丈人真君、九天採訪真君等。此類名單雖未必在所有文本中一致，然其共同傾向明確：以雷霆神權為核心，向外分攝洞淵、水府、採訪、救苦、司命等職能。換言之，九宸不是鬆散堆疊的神名集合，而是以雷法統帥
六洞魔王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六洞魔王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六淳 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六淳 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六淳司空星君，為道教星辰神譜中較為專門而隱微的一尊星君名號，主要見於星辰科儀、禮斗法本、醮祭疏文與部分經籙傳抄系統之內。其神格並非民間普遍奉祀之大型主神，而是屬於道教將天象、曆度、星宿與人間禳禱相互連結時所形成的功能性神明。從宗教史的角度觀之，此類星君名稱雖不若北斗、二十八宿、太歲等耳熟能詳，卻正是道教宇宙觀得以落實於儀式層面的重要環節。 就其名義而論，「六淳」與「司空」均帶有高度的文獻性與系統性。前者可能牽涉星宿別稱、曆法用語或神名傳承，後者則常使人聯想到古代官制中司掌營造、土木、度量的職官意象，進而與天界官僚體系的想像相互交疊。道教在神明命名上，常將天文現象官僚化，使星辰不僅是自然對象，更成為可受章奏、可領符命、可執職司的天上神官。六淳司空星君即是在此一傳統中，被安置於星辰神譜之內的代表性名目。 從道教體系來看，六淳司空星君所屬者，並非單一教團的獨享神祇，而是星辰信仰、醮祭科儀與靈寶、正一道等法脈所共同使用的神譜資源。其功能偏向禳災、謝星、延生、安鎮與調和命度，重點在於儀式秩序的執行，而非獨立傳奇敘事的建構。換言之，這位星君的宗教地位，更多體現在「能被召請、能被配列、能被職司化」的
六淳星君，又稱南斗六星君，是道教信仰中重要的星宿神祇，為南斗六星的人格化神格。南斗六星位於人馬座天區，分別為天府星、天梁星、天機星、天同星、天相星、七殺星。在道教神譜中，南斗六星君主司延壽、注生、度亡等重要職能，與北斗七星君並稱為「南斗主生、北斗主死」的宇宙生死二元體系。六淳星君信仰起源於古代天文崇拜，在魏晉時期的道教文獻中已有系統記載，其信仰在中國民間流傳甚廣，至今仍是道教齋醮科儀中常見的祭祀對象。
六淳真君之名「六淳」，可能與道教「六和」或「六淳」之修煉概念相關。道教重視陰陽和諧、五行調和，「六」在道教中常象徵完整與周遍，「淳」則含純粹、敦厚之意。惟此神祇之具體神格職能、供奉方式及信徒分布情形，現有資料不足，難以詳述。 「六淳真君」見於道教神譜與地方科儀文獻者較少，其相關記載多散見於後出靈寶科本、宮觀祀典與民間醮儀抄本之中，尚未形成單一而穩定的經典敘述。就現存材料觀之，六淳真君之名號常與天界護法、醮壇禳解及地方神聖系統相互連結，或作為受命巡察、護持齋醮的神明而被書寫。部分道藏及道法類文獻雖未必直接專門立傳，但其神職觀念可與靈寶齋法中對真君、元帥、功曹等護法神的配置相互參照。至於地方志、廟碑與善書則偶有補充其信仰流布與祭祀形式，反映其在道教禮儀實踐中的功能性地位。整體而言，六淳真君的典籍材料以零星、分散、儀式性文本為主，宜結合道藏目錄、科儀文本與地方信仰文獻綜合考察。 六淳真君作為道教神譜中的地方性與職能性神祇，其文化影響主要體現在區域信仰、儀式實踐與地方社會秩序的互動之中。相關信仰往往依附於宮觀祭祀、醮典科儀與歲時節令，成為地方社群凝聚共識的重要象徵；在民間敘事中，六
aisuspect: low aisuspectscore: 4 aisuspectsignals: "缺證據" 六甲六丁，亦稱「六丁六甲」或「丁甲神將」，是道教神譜中極具代表性的一組護法神靈。其基本構成為十二位神將，分為六甲、六丁兩部分：六甲多被視為陽神、男神，六丁則多被視為陰神、女神。此一神團不僅具有守護壇場、驅邪制煞、護持道法的功能，也深深嵌入道教法術、存思、符籙與齋醮科儀之中，屬於道教實踐面向中極為重要的「可役使神將」系統。 從歷史地位而言，六甲六丁並非僅是民間傳說中的零散神靈，而是經由經典化、科儀化與神譜化而逐步定型的神明組合。其神格雖不若玉皇大帝、太上老君、真武大帝那般具備最高層級的宗教象徵，卻在實際法事運作中扮演不可或缺的角色，尤其在道士施法、行壇、鎮煞與治療等場景中，常被視為最直接、最靈驗的護持力量。 就道教體系而言，六甲六丁介於「天界神將」與「法術役靈」之間：一方面，它們是具有神聖身分的護法神；另一方面，又可透過符、咒、步罡、存思與召將儀式被道士調遣。這種兼具神格與法用的特性，正反映了道教神明觀的獨特性：神不僅被禮拜，也被請降、被役使，並在科儀秩序中成為道法得以實現的
- "2026-04-21 [claude-qa-6] 發現問題：重複章節：['歷史淵源', '主要內容']" 六甲六丁神，乃道教法術與齋醮科儀中極具代表性的神將系統，通常指由「六甲神」與「六丁神」合組而成的護法靈神群。其核心功能在於護壇、驅邪、押煞、傳符、役使與輔助行法，屬於道教神靈譜系中「可召請、可驅役、可使令」的一類神兵神將。由於其名號本身便蘊含干支、陰陽、時序與方位等觀念，因此六甲六丁神不僅是宗教人格神，更是道教將宇宙秩序法術化、神格化的重要例證。 從歷史地位言之，六甲六丁神並非道教最高層級的尊神，如三清、四御、玉皇大帝等，而是處於中下層的執行性神將，卻在實際宗教生活中占有極高能見度。無論是正一、靈寶、上清，抑或後起的雷法與地方道壇，凡涉及召將、遣將、鎮煞、治病、安宅、度亡等實務，皆可見其名。此種「功能型神靈」的普遍存在，正反映道教信仰不以抽象神學為唯一核心，而以法事運作與靈驗實踐作為宗教結構的關鍵。 在道教體系中，六甲六丁神可視為天界兵將與壇場護衛的組成部分。一方面，它們依附於天干、時辰、五行與節律系統，構成秩序性的神靈安排；另一方面，又在道士持咒步罡、畫符召神、布壇行醮時，
六甲天兵是道教信仰體系中的重要護法神將 group，與六甲之日（即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅）密切相關。在道教法術與符籙傳統中，六甲天兵被視為聽從道士驅使的武裝神兵，肩負驅邪制煞、護衛道場的職責。六甲天兵的信仰起源於古代干支計時系統與天文崇拜，後逐漸融入道教神譜，成為齋醮科儀、符咒法術中常見的請神對象。
六甲夫人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六甲夫人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六甲娘娘是中國傳統民間信仰與道教體系中的重要女神，又稱「六甲夫人」或「六甲神女」。祂主要掌管分娩、護胎、保育之事，是備受產婦與育兒家庭崇敬的守護神。六甲娘娘信仰源遠流長，融合了道教神學與民間對母性力量的崇拜，在華人社會中享有廣泛的信仰基礎。祂通常與送子觀音、註生娘娘等生育守護神一同受人供奉，尤其在祈求懷孕、保胎、生產順利等祈願場合中扮演重要角色。
aisuspect: high aisuspectscore: 17 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「六甲玉女青腰承翼」屬於道教神靈名號中帶有明顯功能性與儀式性的複合稱謂，並非如三清、太上老君、媽祖等一般具備穩定敘事與廣泛民間崇祀的獨立神格。就字義觀之，「六甲」本與曆法、方術、護衛之神相關，「玉女」則屬道教常見的侍真、傳命、導引之靈，而「青腰承翼」則以色彩、身形與飛舉意象，構成一種高度仙化的神聖形象。此名號重點不在個人化傳記，而在其所承載的法術職司與壇場功能。 在道教神譜中，玉女系統多見於上清派與靈寶派經法，並與存思、召請、步罡、符籙、齋醮等實踐密切相連。六甲玉女青腰承翼即屬此類「在經典與科儀中被喚起」的神靈，她的存在意義在於協助法師通達神界、維持壇儀秩序、護持法事不受邪穢干擾。此種神明未必擁有完整敘事，卻在道教法脈內扮演不可或缺的角色。 從道教體系觀察，該名號處於天界侍從、壇場護衛與內景神真之間的交界位置。其「六
aisuspect: medium aisuspectscore: 13 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 六甲直符，又稱「六甲神將」「六甲陽神」，是道教神將體系中極具代表性的一組護法神靈。其名義根源於干支曆法中的六組「甲日」——甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌，後經道教神學吸納而神格化，遂形成以「甲」為陽、以「直符」為值守、統攝行令的神將群體。就信仰結構而言，六甲直符不是單一神祇，而是由六位神將構成的集體神明，常與六丁神並稱，構成道教法術中「陰陽互補、內外相成」的重要護法系統。 從道教歷史發展來看，六甲直符兼具「天文曆法神格化」與「法術實踐工具化」兩重意義。一方面，它反映古人對時間秩序、干支運行與宇宙節律的神聖化理解；另一方面，它又深度嵌入符籙、齋醮、雷法、步罡踏斗等實作技術，成為法師召將役使、鎮壇護法的重要資源。故六甲直符不僅是信仰對象，更是道教儀式中可操作、可調度、可實踐的神將系統。 在道教體系中，六甲直符通常
六甲直符神將，亦稱六甲神將、直符神將，屬道教護法神系中頗具特色的一組神將。其名稱由「六甲」與「直符」兩個術數與曆法概念合成，經由道教神學化、人格化之後，成為能奉行天令、護持壇場、驅邪伏魔的神靈群體。就信仰實踐而言，六甲直符神將常見於齋醮、召將、行符、鎮煞、治病等法事，與道士施行科儀的成功與否密切相關。 在道教神譜之中，六甲直符神將並非單尊神明，而是以群體形態存在，其功能與「六丁玉女」相對，合稱「六丁六甲」。這一組神將既具有兵將的威猛形象，也具有天界使者的執行性質，反映道教對於「天命—律令—執行」的宇宙秩序理解。若從宗教社會學角度觀之，六甲直符神將兼具法術權威、儀式保障與民間守護三重角色，因而在道壇實踐中地位甚高。 六甲直符神將的歷史地位，並不在於其有獨立完整的神話敘事，而在於其作為道教法術系統的核心執行力量，長期嵌入符籙派、雷法、奇門遁甲與科儀實踐之中。換言之，六甲直符神將不是單純「被信仰」的神，更是「被召遣」的神；其神格與功能，與道士的術法操作互為表裡。 在道教體系中，六甲直符神將多位於天曹神將、雷部神將與壇場護法神之間，既可視為天上官將，也可視為法師臂助。其運作機制強調「奉令而行」
六甲神，亦稱六甲神將、六甲將軍，乃道教護法神系中極具代表性之一組神將。其本義源於干支術數中的「六甲」概念，即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅六組干支，後經道教神聖化而形成具人格與職司的神祇群體。由於「甲」為十天干之首，象徵陽氣發端、萬物萌生，故六甲神在道教觀念中多被賦予剛健、威猛、護持與開運的屬性，成為壇場法事中不可或缺的護衛力量。 在道教神系中，六甲神常與六丁神並稱，合稱「六丁六甲」，二者構成一組陰陽相配、內外相應的護法神將。六甲屬陽，多以男性武將形象出現；六丁屬陰，往往被視為女神或陰神系統。此種配置不僅反映道教對陰陽協調、剛柔互補的宇宙觀，也顯示其在法術實踐中對「召將」、「役使」、「衛壇」等功能的高度重視。六甲神因此不僅是信仰對象，更是科儀運作中的神聖力量。 從歷史地位觀之，六甲神並非如三清、四御般居於最高神格，卻在道教基層儀式與民間法教中具有極強的實用性與可操作性。凡齋醮、禳災、治病、禳解、請神、遣邪等法事，常需仰賴六丁六甲之力，以維持壇場秩序、驅除不祥、護持道士行持。故六甲神可視為道教由宇宙論走向法術實踐的重要中介，其地位雖不顯赫，卻極為關鍵。 若從宗教功能分析，六甲神
六甲神兵是道教信仰體系中的重要護法神祇，由六甲神將及其屬下部曲兵馬組成。在道教科儀與齋醮法事中，六甲神兵被視為具有驅邪制煞、護衛道場、執行驅邪任務的神聖力量。「六甲」指的是六個以「甲」開头的干支组合：甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，分別代表六位各有司職的神將。道教傳統認為誠心奉祀六甲神兵，可獲其護佑，化解灾厄，保安護身。
六甲神吏，乃道教法壇中一類與六甲、甲子、符籙、神將系統密切相關的神靈官吏，兼具護壇、傳命、巡察、驅邪等多重職能。其名中之「吏」，原本即取中國傳統官府胥吏之義，顯示道教在構造神界秩序時，往往借用現實官僚體制的語言來表述超越世界：諸神有品秩、神職有分工、法令有傳遞，並非散漫無序，而是如同一個層級分明的靈界官府。六甲神吏正是這一官僚化神靈觀的具體表現。 從歷史地位言之，六甲神吏雖不若三清、玉皇大帝、雷祖等高階尊神廣為人知，卻在道教實作層面具有不可替代的功能性地位。尤其在符籙派、雷法、靈寶齋醮與諸種禳解科儀之中，六甲神吏常為法師召請、遣使、役使之神兵神使，屬於「可操作的神力」而非純粹觀念性神格。就道教內部的宗教技術而言，六甲神吏是將天界權威轉化為壇場效力的重要媒介。 若從道教整體體系觀察，六甲神吏處於「高真—神將—神吏—役使」這一縱向結構之中，兼具上承神命、下達法令的中介性。其上可接三官大帝、九天應元雷聲普化天尊等主宰神權，下則與各類兵馬、力士、童子、功曹、直符等職司神靈並列。這種位置使其既有神聖性，又有行政性；既能作為修道者的外護，也能成為法術運行的執行者。 六甲神吏的宗教意義，不僅在於「請
六甲神君是道教神祇體系中重要的護法神將，全稱為「六甲神君元帥」，又稱「六甲神」、「六甲將軍」。六甲神君與六丁神君常配對出現，共同構成道教護法神團的核心成員。在道教信仰中，六甲神君主要職責為驅邪避煞、護衛道法、斬妖除魔，是道士進行齋醮法事時的重要護法神將。 六甲神君信仰源於中國古代的干支崇拜與天文信仰，後經道教吸收改造，成為道教神祇體系的重要組成部分。六甲分別為甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，每位神將皆有其專屬名號與形象，共同聽命於玉皇大帝或道教最高神祇，執行驅邪護法的職責。
六甲神女是道教信仰體系中的女性護法神祇，與「六丁神女」相對應，屬於六甲六丁神將系統的組成部分。在道教傳統中，六甲神女被視為具有護衛、驅邪功能的神格存在，常與六丁神女一同出現於道教科儀、法術及信仰實踐中。
六甲神祇 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六甲神祇 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六甲神靈，乃道教與民間信仰中一類具有護身、辟邪、禳災、助法功能的神聖存在。就字面而言，「六甲」本屬干支曆法與術數系統中的重要概念，後經宗教化、神格化，遂由時間秩序的標記，轉化為可被召請、役使、護持的靈力載體。故「六甲神靈」並非單一固定神名，而是一組兼具神煞、神將、護法與法術媒介性質的複合概念，常見於符籙科儀、步罡踏斗、祈禳法事與護身法門之中。 在道教歷史發展裡，六甲觀念的地位頗為特殊。它一方面根植於中國古代曆算、陰陽五行與天人感應的知識體系；另一方面，又在道教吸納方術、整合神煞、建構科儀秩序的過程中，被賦予明確宗教功能。六甲因而不只是曆法名目，更是連接天時、神靈與修法實踐的重要節點。凡論道教法術之運行，若不理解六甲與六丁、功曹、神將、值日等神煞系統之關係，則難窺其法度全貌。 從道教體系觀之，六甲神靈處於「可召請的護法力量」與「可運用的時空神煞」之間。它既不完全等同於具明確神像、宮觀、香火的主神，也不單屬民間巫術的抽象符號；其真正的宗教意義，在於使法師得以藉由書符、存思、步罡、設壇等技術，將宇宙秩序轉化為可操作的神聖行動。換言之，六甲神靈代表的是道教將數理、曆法、神名與法術整合為一體的典
「六甲陰陽教神」可視為道教與民間法教系統中，一類兼具術數、符籙、兵馬與壇場職能的神靈稱謂，亦可理解為由「六甲」與「陰陽」兩種宇宙—術法語彙所構成的功能性神群。其名稱中的「六甲」，本出於干支與曆法系統，但在道法傳統裡逐漸被神將化、兵馬化，成為可被法師驅使、值役、護壇與行禁制的靈力單元；「陰陽」則指涉天地二氣的運行規律、寒暑消長、清濁升降與術法調攝之機；「教神」則顯示其不僅是祭祀對象，更是接受法教、承行符命、執行壇令的神靈。故此名並非嚴格意義上的高階天尊或正統主神，而更近於法教體系中具有操作性與實務性的神明類別。 就歷史地位而論，「六甲陰陽教神」代表的是中國宗教中一種極具特色的神靈觀：神不只是被供奉的超越者，同時也是能被編組、召請、遣役與配屬的行動力量。這種觀念在 道教 內部尤其明顯，因道教自東漢以降即兼具經典、戒律、齋醮與法術四重面向，而在地方道壇、科儀傳統與符籙法派中，神將系統更是法術運作的核心。六甲與陰陽之結合，實際上把曆法、天文、宇宙論、兵將觀與禁制術融匯為一個能在壇場中操作的神聖機制。 從道教體系的位置來看，此類神名多處於「法部」「將吏」「兵馬」層次，與天界尊神、祖師系統不同，重
六甲陽神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 六甲陽神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
六畜神，乃中國民間信仰與道教職能神祇體系中，專司家畜安養、繁殖、疫病禳解之一類神明總稱。所謂「六畜」，在傳統語境中多指馬、牛、羊、雞、犬、豬六種與農家生計最密切相關之家養動物。六畜神並非單一固定神格，而是依農業社會之實際需要而形成的功能性神明類別，其核心意義在於以神聖力量介入日常生產，使家畜得以健康成長、避免瘟病、增殖興旺，從而維持鄉土社會之基本生計秩序。 自宗教史觀之，六畜神具有鮮明的實用性與地方性。其信仰不以高遠宇宙論為中心，而緊貼農牧生活之具體需求，反映中國傳統社會對牲畜作為勞動力、財產與食物來源之高度依賴。因而，六畜神在民間祈禳活動中，常與土地神、灶神、五穀神、社神等家宅與生產守護神並列，形成一套以「家」與「生計」為核心的庇護網絡。其神格雖較少見於帝君、天尊等大一統神系之中心位置，然於日常生活層面，其影響實甚深遠。 在道教體系中，六畜神屬於職能神與地方守護神之範疇，並非正一、全真等大宗經典所最重視之對象，然長期被納入齋醮、禳解、保生等科儀之實踐場域。道教以符籙、章表、步罡、醮祭等技術回應人世疾厄與災變，六畜神遂成為保畜、禳瘟、求殖的重要對象。此一信仰雖未形成高度標準化之教義系統
六白武曲，全稱「六白武曲星」，是中國傳統命理與風水學中九星體系之一，屬廉貞星所化。在九星配五行九宮的体系中，六白武曲星五行屬金，對應後天八卦中的乾卦，象徵剛健、威嚴與決斷之力。此星主事業功名、貴人扶助、武職顯達，亦與財帛流通、紀律執行相關聯。在道教與民間信仰中，六白武曲星常被視為能助益仕途、激勵進取之星宿。
六白武曲星，為中國傳統術數與天文象數系統中重要的星曜之一，通常見於九星、玄空飛星與洛書方位配合的論述之中。所謂「六白」，是以星數與色名標示其序位與五行屬性；「武曲」則是北斗七星之一，亦為星辰崇拜與術數推演中的重要名稱。在風水與命理語境裡，六白武曲星多被視為屬金之星，與權威、事功、軍警、制度性職位、技藝得財等意義相聯繫。 從歷史地位觀之，六白武曲星並非單純的民間吉凶符號，而是中國古代「天人感應」與「象數推演」傳統的具體結晶。其意涵一方面來自天文學對北斗、星宿的觀察，另一方面則由易學、堪輿學、擇日學逐步詮釋與吸納，遂成為後世風水流派判斷方位氣運的重要依據。尤其在明清以降的玄空學系統中，九星飛布、元運遞嬗、旺衰消長等理論成熟，六白武曲星的象徵功能亦隨之被固定化與細緻化。 在道教體系中，六白武曲星雖不必然以獨立神格形式廣泛流行於正一、靈寶、[[[[]上清]]等經教法脈的科儀主神名單中，但其所指涉的「星宿神靈」觀念，與道教的星辰信仰、斗姆崇拜、延生祈福及消災醮儀有密切關係。道教重視「星辰司命」「斗柄授時」之象，故武曲星一類星曜，往往被納入禳災、安宅、求官、補運等法事語境，成為民間道教與術數傳
關於「六祖聖佛」之神格定位、形象特徵、祭祀儀式等核心內容，目前無可考之原始資料。部分推測如下： - 可能與禪宗六祖慧能大師之信仰傳統相關 - 或為台灣及華南民間信仰中，常見之「佛道合流」現象產物 - 亦可能為特定道教派別或齋教團體所崇奉之神祇 「六祖聖佛」之名見於道教民間信仰與部分科儀傳承之中，其相關典籍多非單一正典，而是散見於地方志、科儀本、善書及寶卷系統。就文本來源而言，常可參照記述六祖事蹟與神格演化的地方寺觀碑記，以及後出道壇所保存之請神、讚誦與迎請科本；此類文獻往往將其與祖師傳承、護法神職或濟世顯化相聯繫。另在民間抄本與善書中，亦可見對六祖聖佛靈驗事蹟、戒惡勸善及超薦禳災功能的敘述，反映其由歷史人物、宗教祖師轉化為地方性神祇的過程。學界一般認為，研究六祖聖佛之典籍，宜兼採道教科儀文獻、佛道互涉文本及地方信仰材料，以辨析其名號、神職與崇祀脈絡之形成。 「六祖聖佛」在道教民間信仰與華南地方宗教文化中，常被視為兼具護佑、教化與社群凝聚功能的重要神聖形象。其文化影響主要體現在祭祀活動、宮廟空間與地方傳說的相互交織：一方面，相關信仰透過誕辰慶典、繞境、祈安醮儀等形式，強化信
六腑神，係道教身神體系中與人體六腑相應之神靈總稱。所謂六腑，通常指膽、胃、小腸、大腸、膀胱與三焦；在傳統醫學中，六腑主受納、腐熟、分清泌濁、傳導與排泄，而在道教語境裡，則進一步被神聖化、人格化，成為內在生命運作的主宰。六腑神之存在，表明道教並不將人體視為純粹生理器官之集合，而是視為神真居處、氣化流行之靈宅。 在道教歷史上，六腑神並非孤立的民間信仰對象，而是身神學說的重要組成部分。其歷史地位，主要體現在兩個層面：其一，作為修道者觀身、守身、養身的理論依據；其二，作為內修法門中調神、調息、調氣的實踐依託。道教修行講究「內景」與「內觀」，六腑神正是此一傳統中最具代表性的身內神靈之一。 就道教體系而言，六腑神常與五臟神、三尸神、八景神、黃庭經系統並列，構成完整的人身宇宙論。五臟神偏於精氣收藏，六腑神偏於運化傳導；前者重於「守真」，後者重於「通化」。二者相互配合，遂使人體不僅是生命之軀，更成為陰陽升降、精氣神運作的神聖場域。此種身體觀念，正是道教由外在神祇崇拜走向內在神明修持的重要標誌。 從宗教思想史觀之，六腑神反映出中國古代醫學、方術與道教之長期互滲。醫學提供臟腑功能分類，道教則賦予其神靈秩序
六觀音是佛教中對觀世音菩薩的六種變化身的總稱。這些形象體現了觀音在不同情境下，以種種善巧方便救度眾生的慈悲願力。 - 楊柳觀音：手持楊柳枝，灑下清淨之水，象徵洗滌心靈、引導迷途。 - 持籃觀音：提著花籃，表徵布施與歡喜，將福慧帶給信眾。 - 灑水觀音：傾倒甘露瓶，滋潤乾涸的眾生，代表解除痛苦的滋養。 - 蓮花觀音：手執蓮花，象徵純潔與開悟，提醒修行者保持心蓮不染。 - 施藥觀音：施予藥物，救治病苦，顯示大乘佛教的無緣大慈、同體大悲。 - 延命觀音：守護生命線，延長眾生壽命，亦象徵佛法的永續流傳。 六觀音的形象闡明了「隨機應化」的教義，即觀音變身能因應眾生的不同根器與需求，示現相應的形象。此種多樣化慈悲的表現，不僅豐富了觀音信仰，也激勵信眾在日常生活中實踐慈悲心。 六觀音的多元形象提醒我們，觀音的慈悲無所不在，無論是延命觀音的加護或觀音的安慰，都是大乘精神的具體彰顯。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
六辰神是道教神話中專責掌管六個時辰或六星宿的神靈團體。在道藏的科儀中，常有祭祀六辰神的儀式，用以祈福禳災、調和陰陽。古人認為，天地運行與星辰變化相互對應，誠心奉祀六辰神可使時序有序、星光照臨吉祥，因而在曆法與天文活動中備受重視。 祭祀六辰神的科儀多在春分、秋分或歲末舉行，以符籙與香火為媒介，祈求一年之中天候調和、作物豐收。傳說若得其庇佑，可化逆時而為吉兆，讓信徒獲得時來運轉、災厄遠離。此神祇亦被視為時間與天象的中介，兼具陰陽調合的職能，故在道士的修煉過程中常被請作為護法。 六辰神的存在體現了古人對時間循環和天體運行的敬畏，亦顯露出道教對於人與自然關係的和合思想。透過祭祀，人們希望能夠順時應勢，與天地共鳴，達到天人合一的理想境界。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
六道十天尊在道教神話體系中屬於核心的神团体，意指統合十天界（十天尊）與六道輪迴的主宰神祇。十天尊各自坐鎮十天界，代表宇宙的最高天道運行；六道則包含天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道與地獄道，象徵眾生在生死流轉中所經歷的六種境界。於道教的宇宙觀裡，六道十天尊共同掌理宇宙秩序與眾生因果報應，負責維護天地和諧並引導眾生輪迴不息的運行。他們的职责不僅在於護持十天界的安寧，亦須依循因果法則指引眾生從輪迴的苦海中超拔，回歸本性。此概念展現道教對宇宙結構及生命輪迴的系統化解讀，並以十天界、六道輪迴及因果報應等教義為根基，建構完整的神靈體系。信徒透過道教的修行，可明確認自己在六道與十天界中的位置，從而遵循天尊所指的解脫之道，最終脫離轮回的束縛，步向天界的清淨境界。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
六道天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：概念 1。 - 崇拜（概念）：# 崇拜 ## 崇拜 崇拜是道教及民間信仰的核心實踐，指對三清、六道天尊、洞天福地等神聖存在的敬奉與祭祀。信徒透過焚香、誦經、獻供品等方式，表達對祖師的感恩，並祈求護佑與賜福。 在道教義理中，崇拜不僅是外在的儀式，更是內在心靈的歸依。心誠則靈強調以真誠、清淨之心與神靈感應相通，因而修煉心性、累積功德是達成靈性提升的必經之路。透過長期的祭祀，信徒可在祖師的恩澤下，獲得智慧與平安。
「六陰玉女」為道教神靈系譜中一類帶有明顯法術性與象徵性的女性靈神名號，主要見於符籙、存思、內修與齋醮科儀等文獻脈絡。就名義而論，「玉女」在道教語境中多指清淨、靈明、可承真命、可侍法壇的女性神靈；「六陰」則屬於數術分類與陰陽宇宙論的一環，帶有層次、方位、氣機與幽潛秩序的意味。二者合觀，六陰玉女並非世俗香火型神明，而是道教儀式系統中具有明確功能定位的神靈角色。 在道教歷史發展中，玉女系統本身即佔有重要地位。自東漢以降，至魏晉南北朝的 上清派 經典形成，再到隋唐以後的 靈寶派、雷法與醮儀體系成熟，女性靈神逐漸由「仙真侍從」轉化為「可執法務」的專門神將。六陰玉女雖非最具知名度的高位神祇，卻反映出道教神譜愈趨精密化、職司化的特徵，是理解道教女性神靈觀的重要例證。 從道教體系位置觀之，六陰玉女大致處於「侍真神靈」與「法事神將」之間。其上可通三清、帝君、真宰，其下則直接參與壇場護持、符命傳遞、陰陽調攝與內景導引。她們不以終極救度者姿態出現，而是以協助溝通真凡、護衛法儀、調運氣機的方式發揮作用。此種定位，反映道教將宇宙秩序、宗教技術與神靈階序緊密結合的基本思維。 就宗教文化史而言，六陰玉女亦可視為「數
「六魄」為道教魂魄學說中關於人體精神構成的重要概念，與「三魂」合稱「三魂七魄」。然而，根據現有文獻資料，道教傳統說法主要論述「七魄」而非「六魄」。「魄」指棲止於肉體中的精神要素，與「魂」之遊離特性相對，專主物質形體之事。七魄分別為：尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，各具不同功能，共同維繫人體生理與心理運作。
共工是中國上古神話中極具代表性的神祇與古部族象徵，兼具水神、災變神、治水者與破壞天地秩序者等多重面貌。其形象並非單一固定，而是在先秦以降的文獻傳述中逐步凝結，既見於神話敘事，也見於史傳、災異學與後世方術論述之中。就中國神話史而言，共工屬於少數能直接牽動宇宙結構的古神，其最著名的故事即「怒觸不周山」，藉由神力碰撞而造成天傾西北、地陷東南的世界格局。 共工在歷史地位上，通常不屬於後世道教所奉之三清、四御、玉皇大帝等高位主神，而更接近上古神話中保留部族記憶的古神。此種神格的形成，往往不是由明確的宮觀祭祀制度所固定，而是在神話、地理知識與災異觀中反覆被書寫、轉義與重構。故共工的意義，不僅在於神話故事本身，更在於其承載了古代中國對水患、地勢、天象及政治秩序的整體理解。 在道教體系內，共工並未成為全國性、制度化的正式奉祀神明，亦無如五嶽、城隍、龍王般完備的信仰譜系。然而，道教對山川神靈、五行氣化、災異徵兆與鎮煞禳解的重視，使共工得以作為一種「失序之水神」或「天地失衡之象徵」被吸收進更廣義的宗教宇宙論。尤其在涉及洪瀆、地氣、陰陽偏勝與山川傾覆的語境中，共工常被視為古代水災神話的核心代表。 從文
「共工氏之子」並非一位在道教正統神譜中具備固定尊號、廟貌與獨立祭典的成熟神明，而是出自中國上古神話與先秦文獻中的一類人物稱謂，主要指共工之後裔或與共工世系相關的神話角色。其最具代表性的形象，見於《山海經》所載「共工生術器」與《禮記·祭法》所述「共工氏之霸九州也，其子曰后土」等語，顯示此一概念兼具神話世系、部族記憶與祭祀觀念三層意義。 就歷史地位而言，共工氏之子反映的是上古中國對水患、地祇與土地秩序的早期理解。共工作為水神或與水災相關的神話首領，其子嗣往往不是單純的家族後代，而是神話敘事中將自然現象、部族遷徙與政治秩序加以人格化的產物。換言之，「共工氏之子」的價值，不在於形成了某種完整神格系統，而在於它是古代宇宙觀、神人觀與祭祀觀交錯之處的重要證據。 在道教體系中，此類人物多屬被吸納、轉化而未完全定型者。道教自兩漢以後重視天、地、水三界秩序，並逐步將上古神話人物重新編入神真譜系；然而共工氏之子的相關記載，更多保留於古籍引文、類書輯佚與地方信仰的旁證之中，並未如三官大帝、后土、水官大帝那般成為制度化神祇。故研究此條目，應以神話學、經學與道教吸納傳統三者並觀。 從信仰史角度看，共工氏之子所呈
关元帅 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 关元帅 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
关圣帝君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 关圣帝君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
關帝，又稱關聖帝君、關公，為三國時期蜀漢名將關羽死後被道教神化之護法神。 在道教信仰體系中，關帝兼具武聖與財神雙重職能，被列入道教神譜作為護法伽藍、蕩魔真君，負責保護廟宇道觀、驅除邪祟。 其信仰起源於隋唐時期，至宋元明清日益興盛，至今仍為台灣、香港及東南亞華人社群普遍供奉之重要神祇。 關帝廟宇常以紅臉長鬚、手持青龍偃月刀的經典形象出現，香火鼎盛。每逢節慶，信徒會舉行祈福儀式，以求事業順遂、財運亨通。 此外，關帝亦被視為商業守護神，許多店鋪、公司皆供奉關帝像，以期護衞商機、防止小人破壞。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
关帝爷 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 关帝爷 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
兵主，乃中國古代與戰爭、兵器、軍事及辟兵禳災相關之神祇稱號，並非單一固定神格，而是一種具有歷史層累性與功能複合性的宗教概念。就字義而言，「兵」兼指兵戈、軍旅、武備與戰禍；「主」則有主宰、統攝、承擔之意，故兵主可理解為統理兵事、制伏兵煞、護持軍旅之神明或神權象徵。其所涵攝者，既包括上古戰神傳統，亦包括後世道教與民間信仰中用以鎮兵、止兵、護壇、護軍之靈力系統。 從歷史地位觀之，兵主不僅是戰爭神話的核心詞彙之一，更是中國古代政治、軍事與宗教交會處的重要概念。傳統中國對戰爭並非僅以人事論之，往往亦視為天命、災異與神靈力量的交錯結果，因此兵主之崇奉，兼具軍事正當化、災厄禳解與社會秩序維繫等多重意義。其信仰脈絡橫跨王朝禮制、地方祭祀與民間法術，形成一種極具彈性的神聖表述。 在道教體系中，兵主雖未必構成如三清、四御般的高階正統神階，然其功能性卻極為顯著。道教重視禳災、護身、鎮煞、制邪與保國安民，凡涉及軍營、兵戈、出師、護壇及陰兵統攝之事，皆可納入兵主相關神靈之運作範圍。換言之，兵主並非單一人格神，而是道教科儀與民間護法系統中，處理「兵」之吉凶兩面性的關鍵神格。 若從信仰結構分析，兵主一方面象徵武力、
兵神是中國傳統信仰中的戰爭之神，主管軍隊、征戰與士兵的安危，常被軍人、軍營或武館供奉，亦有廟宇祭祀，以祈求勝利與保護。 相傳兵神源自黃帝時期的兵法傳說，後與戰神的形象融合，成為軍人敬畏的神祇。古代軍營常設兵馬俑以象徵兵神之威嚴，亦在出師前舉行祭祀儀式，誦讀《兵法》以祈求兵神庇佑。 在道教體系中，兵神被列為護法神之一，負責守護城池與營地，常見於寺廟的偏殿，供奉其畫像或神位。信眾亦在軍隊出發舉辦武術表演，以展示兵神之勇猛。 民間傳說，若能得到兵神之眷顧，則可在戰場上獲得勝利，亦能保佑士兵安全歸來。因此，兵神在歷代軍政與武術界皆擁有重要地位，成為不可或缺的守護神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
「兵馬大將」一語，在道教與民間法教語境中，多指統領「兵馬」的神將職稱，而非單一固定神名。所謂「兵馬」，本是道教法事中受命行持的靈兵、神將、吏卒之總稱；「大將」則標示其在神將系譜中的統帥地位。因此，此稱號可視為道教驅邪、護壇、遣將、收煞等法術運作中的樞紐概念，兼具宗教功能與儀式權威。 從歷史發展來看，兵馬大將所代表的，並不是脫離經典系統而獨立形成的孤立神格，而是道教官將制度、雷法傳統與齋醮科儀長期互動的產物。其核心意義，在於將宇宙秩序的神聖權威，轉化為可供道士依法召遣的儀式力量。換言之，兵馬大將不是單純「武神」或「軍神」，而是道教法事中「奉命行令」之神兵體系的統攝者。 在道教體系中，兵馬大將通常隸屬於雷部、將吏系統或各種壇場所設之護法神群，常與天將、雷神、符籙、法印、咒訣等概念並論。其作用主要體現在兩個層面：其一，內在於法師行法的權威建構，象徵法令可達天曹、鬼神可受節制；其二，外在於信眾的祈禳實踐，成為驅瘟、制煞、安宅、治病、保嬰等法事的重要依憑。故兵馬大將在道教中屬於「行法系統」而非純粹「神譜系統」的範疇。 若從宗教社會史觀之，兵馬大將的流行也反映中國傳統社會對軍事秩序的神聖化想像。漢
兵馬神是道教中的武神與軍神，主掌軍事、征戰及軍隊保護。屬於道教神祇體系中的特殊神格，兼具護法與征讨妖邪的職能。傳說中，兵馬神常以披甲執劍的將軍形象顯現，指揮旗下兵馬協助道士驅除魔障。 在道教官觀進行道教祭祀時，誦讀《兵馬經》可請兵馬神降臨護法，確保法事安全。符籙中常見以兵馬神名號加持的護身符，用以保護道士及道場。 兵馬神與關聖帝君、 張天師等武神同屬於道教神祇系統，常被供奉於軍營或道觀的護法殿。信徒在出征或遇戰亂時，亦會至廟宇祈求兵馬神庇佑，期望兵馬神率領天兵擊敗敵軍。 因其職能兼具保安與征討，兵馬神在道教儀式中的角色尤為重要，常見於天師傳授的兵馬法術中。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰