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《魏略》，共50卷，魏郎中魚豢私撰，為中國三國時代中記載魏國的史書。一般認為《典略》也是此書中的一部分所構成的，《三國志注》多引用《魏略》的內容來注釋。 本書原卷數，各史記載相異，如《隋書·經籍志二》載「《典略》（疑《魏略》之誤）八十九卷」，《舊唐書·經籍志上》載「《魏略》三十八卷；《典略》五十卷」，《新唐書·藝文志二》載「《魏略》五十卷」。有的學者認為《典略》及《魏略》為同一書，有則認為是二書。 此書久佚，現今僅存佚文。其內容分別由《後漢書》、《翰苑》、《北戶錄》、《三國志》、《法苑珠林》、《太平御覽》等書所引用。清代時史家王仁俊、張鵬一分別為此書作了輯佚工作，其中以張鵬一輯本為佳，輯有25卷並附遺文6條。 概要 內容未對魏國與晉朝的重要人物作出避諱。從魏武帝曹操開始撰寫，《史通·古今正史》謂「事止明帝」。但從佚文內容來看，尚記載至魏高貴鄉公曹髦被立之時，則知《魏略》記事非止於魏明帝時，而是止於三少帝之時。 本書敘事頗注重品節作風。裴松之《三國志注》引用內容以《魏略》為最多。本書雖已佚，但從裴注中尚可得知其大概。 此書記述魏國與漢末中原群雄相當詳細，而對偏方地區的記載較略
魯春秋 目前作為道教知識庫中的典籍索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 魯春秋 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本 - 注疏 - 版本 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
《魯班書》又稱《魯班遺書》《魯班經》《木匠書》《匠人法》，是一部在中國民間工匠傳統中極具爭議性的技術—信仰複合型典籍。其核心內容並非單純的營造學手冊，而是將建築規制、匠作禁忌、請神祭祀、符籙咒術、鎮宅辟邪乃至害人「缺術」等內容混合編纂，呈現出工匠行業知識與民間宗教深度交纏的面貌。就文獻性質而言，它既可視為工藝文獻，也可視為工匠群體的法術手冊，兼具技術書與儀式書雙重屬性。 若依道藏分類來看，《魯班書》本身並非正式收入歷代《道藏》的正統經卷，但其文本氣質與道教有明顯接榫之處。其所見請神、符籙、步罡作法、鎮宅、辟邪等，與洞神部、正一部及後世太平類祈禳文書關係尤深；若從功能論之，亦近於道教科儀與民間法教所使用的實作性文獻。學界一般不將其列為經典正統，但常將其置於「工匠信仰—民間道法—營造技術」的交會帶加以研究。 在宗教史上，《魯班書》最引人注目之處，不在其是否真為魯班所作，而在於它如何塑造了「匠師即有神性」、「工法即有禁忌」的文化結構。書中反覆出現的先師崇拜、土地山神迎請、工程前後的祭告與禁忌，反映出傳統中國對營造活動的神聖化理解：房屋不僅是居所，也是與天地、鬼神、方域秩序相連結的場域。故《魯
《魯班經》，又名《魯班書》，是中國民間營造傳統中極具代表性的一部複合型經典。它以木作、泥作、營造制度、家具尺寸、建築禁忌與壓勝禳解等內容為主，兼具技術手冊、行業秘笈與法術文獻三重性質。其託名春秋魯國工匠公輸般（即魯班），使之在木工、匠作、營建等行業中長期被視為祖師傳授之書。就文本面貌而言，它既講施工規制，也談方位吉凶、動土擇日、安宅鎮煞，顯示傳統中國對「營造」之理解，向來不只是工程問題，更是禮俗、信仰與宇宙秩序的具體實踐。 從道藏分類的角度說，《魯班經》並非嚴格意義上道教正統經籍，故不屬於《洞真》《洞玄》《洞神》《太玄》《太平》《太清》等道藏六部系統之正式範疇；但其內容深受道教符籙、擇吉、禳解與民間法教影響，與正一派、民間法教、茅山派等法術傳統關係尤深。若以道教文化史觀之，它屬於「道法滲入行業知識」的典型文本，而非純粹的宗派經典。它與《營造法式》之類官修工程書互為表裡：前者偏官式制度，後者偏民間實作與禁忌。也因此，《魯班經》常被研究者視為理解傳統建築信仰、行業神聖化與工匠世界觀的重要窗口。 其學術地位，近代以前多在匠師與地方工班之間流通，屬於「口訣化、抄本化、秘本化」的知識；近現代以來
魯班遺書 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的經文索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 魯班書（經文）：# 魯班書 ## 概述 《魯班書》又稱《魯班遺書》《魯班經》《木匠書》《匠人法》，是一部在中國民間工匠傳統中極具爭議性的技術—信仰複合型典籍。其核心內容並非單純的營造學手冊，而是將建築規制、匠作禁忌、請神祭祀、符籙咒術、鎮宅辟邪乃至害人「缺術」等內容混合編纂，呈現出工匠行業知識與民間宗教深度交纏的面貌。就文獻性質而言，它既可視為工藝文獻，也可視為工匠群體的法術手冊，兼具技術書與儀式書雙重屬性。
《魯論》通常指《論語》在魯地流傳的傳本，亦可泛稱與之相關的《論語》系統。先秦兩漢之際，論語並非僅有單一定本，而是在不同地域與學術傳承中形成多種文本面貌，故有魯論、齊論、古論等區分。傳統經學認為，漢代學者整理經籍時，對《論語》各本加以比對、校勘與傳注，使其逐步成為後世通行的經典。魯論之名，反映魯地作為孔子故里及儒學重鎮的文化地位，也見證了儒家典籍由口傳、寫本到章句之學的演變。後世研究經學、訓詁與版本學時，常藉魯論討論《論語》文本形成、異文差別與學術傳承問題。作為儒家經典傳統中的重要概念，魯論不僅是書名或版本名，更是理解古代典籍流布史的重要線索。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
《鱗次擇吉通書》就現有可見材料觀之，屬於中國傳統擇日與通書系統中的實用型曆術文獻。此類書並非以闡發義理為主，而是以歲時推步、日辰宜忌、神煞判斷為核心，供婚嫁、營造、開市、出行、安葬、祭祀等人生要務之參考。其內容常以干支紀日為骨架，旁采陰陽五行、二十四節氣、天干地支、沖合刑害及各類神煞，形成一套可操作的行事判準。就文化功能而言，它介於曆法、術數與民俗之間，是傳統社會「以時定事」觀念的具體載體。 從道教文獻分類角度說，通書並不必然屬於道藏正統經籍的核心部類，但其所依循的吉凶術數、步斗擇日、神煞禳解等觀念，與道教方術傳統關係密切。若依《道藏》分類來看，這類書通常不直接歸入洞真、洞玄、洞神等經部大典，而更接近太玄、太平、太清與正一系統所涵攝的術數、齋醮、符籙、曆占資料。尤其在民間流通層面，通書常與正一道、民間道教、地方科儀及歲時禁忌互為表裡，成為道士與庶民共用的實務知識。 「鱗次」二字，若據字義而論，帶有層層排列、次第分明之意，與通書條列歲月日辰的編排方式頗相契合。此類命名方式，往往不是抽象哲學標題，而是強調「便於翻檢、逐日可查」的工具性。從文獻學角度看，通書本身常是歷代累積、增刪重刊之物
鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·烏第五(含敘事·事對·賦·詩)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·蝶第十三(含敘事·事對·詩)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·螢第十四(含敘事·事對·賦·詩)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·雁第七(含敘事·事對·賦·詩)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
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鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·鸚鵡第八(含敘事·事對·賦·詩)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
鳥獸鱗介蟲部·龜第十一(含敘事·事對·賦·詩·贊)·鳥獸鱗介蟲部·龍第九(含敘事·事對·賦)：由 lius.cc 經典白話集章節資料建立的經文章節索引。
鳥跡書 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的經文索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：人物 1。 - 蒼頡（人物）：傳說倉頡是黃帝的右史，是發明文字的始祖，有傳說「倉頡造字」。戰國時期的人不知道在此之前的漢字是殷商時期的甲骨文，因此傳說中倉頡在黃帝時期造的字是戰國時期流行的篆書。其助手左史沮誦記錄下來時，鬼怪夜間哭泣，認為人類即將開啟智慧紀載歷史及教誨。傳說他仰觀天象，俯察萬物，首創了「鳥跡書」震驚塵寰，堪稱人文始祖。黃帝感他功績過人，乃賜以「倉」姓，意為君上一人，人下一君。 「倉頡造字」的傳說在戰國時期已經廣泛流傳。
《鳳山縣志》按其文獻性質，屬於地方志而非道教經典；若依傳統道教文獻分類，亦不列入道藏之洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸部。其性質在於記錄一縣之行政沿革、山川疆域、賦役規制、人物風俗與祠祀廟宇，屬典型的地方史料彙編。然因清代臺灣社會之宗教生活與地方治理緊密交纏，縣志中關於宮廟、神祇、醮典、齋儀的記載，常成為研究台灣道教與民間信仰的重要旁證。 就學術分類而言，《鳳山縣志》是方志學、台灣史、宗教史與民俗學的交會材料。其價值不僅在於「記事」，更在於能呈現清代地方社會如何理解與編排宗教秩序：哪些神祇進入官方視野，哪些祭典被納入「風俗」或「祠祀」門類，哪些道士、齋主或科儀活動被視作地方公共生活的一部分。故研究者往往以縣志為基礎，再參照碑刻、族譜、寺廟沿革與口述資料，以重建地方宗教史。 從宗教文獻學角度看，《鳳山縣志》並非經典性文本，沒有道教經典常見的啟奏、咒願、符籙、戒律體系，也不具道藏傳承中的「經、律、科、儀」內部秩序；但它卻保存了經典之外的宗教生活現場。對於理解正一派火居道士、地方醮務、神誕祭儀與祠廟網絡，縣志所提供的是制度化、書寫化的地方觀察，具有不可替代的史料地位。 若從學術地位
《鳳山縣采訪冊》屬清代臺灣地方文獻中之「采訪冊」一類，乃官修方志之前期調查彙編，性質介於實地踏勘報告與地方志初稿之間。其所載重點，通常不在宏觀制度論述，而在縣境實況、聚落分布、田園水利、交通道路、祠廟寺觀、義塚書院、物產民俗等細目，故對研究清代鳳山縣之社會結構、宗教空間與地方治理，具有高度基礎史料價值。從文類上說，此書雖非道教經典，然其關於寺觀、神祇、醮儀、祭典與地方信仰秩序之記錄，乃理解清代臺灣道教在地化的重要旁證。 若依道教經典分類而論，古典道藏之大系通常分為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部，偏重經籙、戒律、上清經法、靈寶科儀與天師道傳承；《鳳山縣采訪冊》本身並不屬於道藏系統，卻可作為研究正一派在地方社會落腳的外部史料。尤其若其條目涉及天公壇、媽祖廟、王爺廟、保生大帝、三官大帝、城隍、福德正神等祭祀網絡，便可與道教儀式文化相互參照，見出清代臺灣民間信仰與道教儀式的交纏。 就學術地位而言，采訪冊之價值在於「未經修辭」的田野式記錄。相較於正式方志往往經過刪削、典雅化與政治化篩選，采訪冊更接近地方官員、幕友、書吏或採訪者的原始觀察，常保存祠廟沿革、神誕日期、香火盛衰、捐修姓名
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《鳴道集》為道教文獻中一類以「鳴道」名義命名的論集或講義性著作，今就可見資料而言，條目所指多與全真道內丹、勸修、語錄、科書之類相近。就字面義說，「鳴道」即「發聲以明道」，含有公開闡揚道法、振發玄旨之意；若置於道教經籍傳統中理解，則可視為一種以講說、啟悟、勸修為中心的著述類型，而非單純的儀式科本。然其具體成書、作者與卷次，今存可考資料尚不充分，故學界多以待考處理。 就道藏分類而言，道教經典傳統通常分為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部門，分別對應不同時代與不同法脈的經法系統。《鳴道集》若為全真或內丹論說之屬，性質上較接近後出經訓、語錄、修真法語，未必嚴格歸入早期三洞真經之列；但若其內容涉於戒律、科儀、齋醮、勸善，亦可能與正一傳統、或後世《道藏輯要》等重編系統相互關聯。此處須謹慎：就現存公開資料，尚不能直接斷定其在《道藏》中的確切部位，宜標註「待考」。 從學術地位看，《鳴道集》之所以值得注意，不在於其是否屬於上古大典，而在於它所反映的道教知識生產方式：一方面，道教經籍常以託名、輯錄、語錄、節本等方式流傳；另一方面，宋元以後道教逐步形成重講授、重實修、重心性工夫的文本風格。若《
tags: originalpinyin: mingheyuyin translatedtitle: 鳴鶴餘音 《鳴鶴餘音》為元代道教詩文總集，今本收入《正統道藏》，在道教文獻學與元代文學研究中皆具重要地位。其性質並非單一宗教經典，而是由詩、詞、曲、歌、讚、銘、頌、題詠、勸誡語等多種文類彙合而成，內容涵蓋修真述懷、宮觀紀遊、祖師頌讚、師友唱和與內丹歌訣等。就文本功能而言，它既是道門文人表達修持經驗與宗派認同的媒介，也是研究元代全真道思想生活、文學風格與社群結構的重要史料。 書名「鳴鶴餘音」，一般認為取義於《周易》〈中孚〉「鳴鶴在陰，其子和之」之旨，寓同道感應、真音相契之意；「餘音」則有道脈延續、法音未絕之象徵。此一命名本身即透露出編者對文本功能的理解：詩文不僅是辭章之學，更是「以文載道」「以聲傳道」的宗教實踐。就道教文本史而言，此類以韻文承載義理與工夫的文集，正反映宋元之際道教語言文學化、文學宗教化的趨勢。 若從《道藏》分類觀之，三洞體系的洞真部、洞玄部、洞神部為經教核心，旁及太玄部、太平部、太清部與正一部，各自具有不同的思想與科儀側重。《鳴鶴餘音》雖收入《正統道藏》，但其體性更近於詩
《鴈門公妙解錄》一卷，題稱「鴈門公撰」，今見於《正統道藏》系統之中，屬道教方術文獻與外丹技術訣錄。其文獻性質並不屬於靈寶、上清一類以齋醮、度亡、神啟為核心的經典，也非宋元以後以性命雙修為旨歸的內丹理論專著；其關注焦點在於金石藥物的解化、制伏、配伍、火候與器具操作，故在道教知識版圖中更接近「術」而非「教義」。此類文本篇幅短小，卻常保存大量關於丹砂、水銀、雄黃、雌黃、硫黃、鉛、錫、礬石等材料處置方法，對研究外丹實作、道教技術史與中古物質知識極具價值。 題名中的「妙解」應置於外丹術語境理解。「解」並非今語中的說明、分析之義，而常指解化、消融、伏火、去毒、柔化、制伏等操作程序；「妙」則指此種操作能使剛烈難馴之金石藥物轉為可用之態。外丹家所面對者不是抽象概念，而是具體物質的性情、毒性與可煉性；故「解」是入爐之前的關鍵門檻。未解則藥物相拒，火候難入；已解則可進一步和合、鍛煉、點化。此種思路顯示，道教外丹並不把物質視為固定不變，而相信人可透過技術介入，促成其性質轉化。 就道藏分類而言，本書今本主要見於洞神部眾術一系。道藏的洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等，屬典籍編目與文獻分類系統，並非單一
鴻寶是一部道教丹書，指《鴻寶經》。相傳由東漢仙人仙人務成子所撰，與《太清道德經》《河上公章句》並列為早期道教重要經典。內容主要闡述金丹大道、修煉方術以及神仙思想，系統融合內丹與外丹理論，提出陰陽交泰、五行運行的修煉步驟。全經共九章，首章論道之源，次章明爐鼎火候，末章示飛昇成仙之法。 作為探究漢代道教修煉理論的關鍵文獻，《鴻寶經》在道教史上佔有重要地位，對後世《抱朴子》與《參同契》等丹書亦產生深遠影響。現存版本收於《道藏》及《正統道藏》，歷代注疏如《太平御覽》多有引用。 總之，鴻寶象徵早期道教對長生不死的追求，是了解中華修真文化之重要窗口。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 道藏 - 經典 - 校勘 - 傳本
《鴻寶萬畢》，又稱《鴻寶》或《萬畢術》，為漢魏以降方術文獻中極具代表性的一部散佚典籍。就傳世材料觀之，今本全佚，僅可由《後漢書》《抱朴子內篇》及少數類書、道書引述其名與部分學術脈絡，推知其內容大抵屬於漢代方士所傳的辟穀、服食、禁祝、延年、神仙方術一類。它不是後世完備意義上的道經，而是由先秦兩漢術數、方技、養生、神仙傳說所匯聚而成的早期道教知識文本，具有強烈的實用性與秘傳性。 若以《道藏》傳統分類來看，《鴻寶萬畢》並不屬於今存《道藏》七部中的正式收錄經典；但其思想資源與技術類型，明顯可歸入洞真、洞玄、洞神系統所重視的神仙修煉材料之源頭，並與太玄、太平、太清、正一等系統中關涉符籙、禁祝、存思、服氣、煉養的內容形成前後呼應。尤其在道教史的視野中，它更像是「經典化之前」的方術母本：尚未形成嚴整科儀體系，卻已包含後世道教修持所倚重的核心技術語彙。 學術上，《鴻寶萬畢》之重要，不在於文本保存完整，而在於它是研究漢代方術向魏晉道教轉化的關鍵案例。它所反映的知識形態，介於醫藥、方技、禁咒、修仙與宗教實踐之間，正可說明早期道教並非憑空生成，而是對漢代「方士文化」的吸納、重組與神聖化。對理解劉根、左慈一類
《鶡冠子》為先秦道家重要典籍之一，傳統多以子書視之，兼具哲理論述與政治論說之性質。其書名取於作者傳說中所戴「鶡冠」，鶡鳥為猛禽，冠飾以其羽，古人借以標示隱士、方外之士的形象，故此書自名，亦含逸世高標之意。就經典學分類而言，《鶡冠子》不屬道教三洞、四輔、十二部之正式道藏經名，而是先秦兩漢子部文獻，後世道教與玄學皆曾取資其語。若按道藏分類體系勉強定位，宜置於太玄、太平一類的思想背景之下，而非正式經文；其內容雖多論治道、兵略、形勢，然以「道」「無為」「虛靜」為基本架構，故在道家思想譜系中地位甚高。 道教經典的傳統分類，通常分為洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等門類。《鶡冠子》未入三洞正經，然其語彙、觀念與後出道教文獻有多所互通，特別是「清靜」「虛靜」「因循」「全性保真」等命題，與太平經、老子、莊子及漢魏道家思潮相互呼應。從道教思想史看，它不以神靈敘事為主，亦少見齋醮科儀之程式，故不屬典型儀式經卷；但其政治哲學與宇宙論，常被後世道教思想家作為說道、論治的資源。 學術上，《鶡冠子》長期處於「真偽並存」的評議之中。傳統相傳其作者為楚人鶡冠子，或云姓名失考，託名於戰國末期；亦有學者認為其成書
《鶡冠子》是一部傳世先秦子書，舊題戰國楚人鶡冠子所作，今本通行為三卷十九篇。其內容兼綜道家、黃老道家、政治論、人才論、兵學與宇宙論，不宜簡單視為單一學派的純理論著作，而應理解為戰國晚期至秦漢之際「道」「法」「術」「兵」互涉合流的重要文本。就中國思想史而言，此書保存了相當濃厚的黃老政治哲學與早期氣化宇宙論材料，是研究先秦子學向兩漢治道思想過渡時不可忽略的文獻。 傳統目錄學多將《鶡冠子》列入子部道家類，後世又收入正統道藏。然而，據考，其原始性質首先仍是先秦諸子文獻，而非出自某一道教宗派的科儀經典或經籙本經。它之所以在道教文獻系統中占有位置，主要因其道論、本原論、太一論、氣化論及治道論與後世道教思想有多重可銜接之處。故較妥當的歸類，是「被道教文獻傳統吸收保存的先秦道家、黃老子書」，而非狹義的宗教經書。 《鶡冠子》的思想特色，在於其並不空談玄理，而是將宇宙本原、天道法則、政治秩序、人才辨用、兵政權變貫串為一體。書中既言「道」之精微，又言「法」之施行；既論天地生成、環流往復，又重視君臣名分、政令權柄、用兵得失與應時制變。這種兼具形上與治術的結構，使其成為理解黃老學與早期政治哲學的重要樞紐。 關於
《鶡冠子》為先秦子書之一，傳統上託名楚人鶡冠子撰述，內容兼攝道論、治道、兵政、名實、陰陽與宇宙秩序等面向，屬於戰國末年至兩漢間黃老思想的重要文本。其文非單純論玄言之書，亦非專門經學註疏，而是以「道」統攝政治、軍事與人倫，呈現出先秦道家由形上之道向制度治理轉化的明顯痕跡。今日所見《鶡冠子》在思想史上的價值，主要正在於它保留了黃老學派重「無為而治」、尚「因循時變」與「察幾知微」的論述脈絡，並以高度凝縮的格言體保存諸多古義。 依《正統道藏》分類，《鶡冠子》可歸入太玄部或與太清、洞玄諸類相關之子書性質文獻；然按《道藏》實際收錄系統觀之，此書並非以齋醮科儀或存思神仙為主，而屬道家哲學與治術類文獻，與洞真、洞神、太平、正一等以經籙、齋法、符籙、讖緯為中心的道教文本，在功能上有別。道教經典系統將此類先秦子書納入，顯示其經典觀並不侷限於狹義宗教文本，而是將可供「道」之闡發者，納入廣義經典庫中，作為理解天地、人事與治化的資源。 就學術地位而言，《鶡冠子》長期處於「真偽參半、層累成篇」的討論中。舊時固多以其託名之嫌而輕之，然自清以來至現代文獻學、思想史與出土文獻研究發展後，學界逐漸轉向分層考察其語言、
《鶡冠子》為中國先秦子書之一，舊題戰國楚人鶡冠子撰。今傳本大抵為三卷十九篇，內容以道論、治道、權衡、人才、兵政與宇宙論為核心，兼具道家與黃老道家色彩，並吸納戰國末期關於名實、勢用、形氣、陰陽的思想資源。其文雖屬諸子之學，卻長於以「道」統攝「治」與「兵」，故在先秦思想史中占有承上啟下的位置。 就文獻性質言，《鶡冠子》首先是子部典籍，而非後起道教科儀經文。然其論道本原、太一、氣化、天則、環流等觀念，與後世道教宇宙論相接甚密，故入於正統道藏系統以供保存與採錄。若依道藏常見的分類——洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一——《鶡冠子》並不屬於這些經籙法脈中的原生經典，而是被道藏作為先秦道家文獻收錄；其定位更接近「道家子書入藏」，不宜與宗派經法混同。 其學術地位，在於它保存了相當可貴的黃老政治哲學與早期氣化宇宙論材料。書中對君道、臣術、選賢、用兵、知變的反覆申說，顯示戰國晚期知識人如何將宇宙秩序、政治秩序與軍事秩序整合為一套論述。對於研究先秦子學由形上思辨走向治術實踐的過程，此書是重要樣本。 《鶡冠子》在傳統學界中長期處於真偽爭議之中。唐代柳宗元作《辯鶡冠子》，對其書提出辨偽與質疑，影響後世甚