✨神祇（共 11,844 條）

說明北猖大神名稱中的北方、猖神與大神敬稱如何由徽州五猖科儀、《道法會元》北方黑虎猖兵及郎溪黑面北方神得到部分印證，同時交代精確四字題名與統帥身分仍待直接材料。

以最早可取得舊稿為底，分開北瘟、冬瘟、五瘟使者、五瘟神、北方黑瘟鬼與地方送瘟稱名的文字位置，說明它們可以互讀但不能拼成跨文本固定神譜。

以最早可取得舊稿為底，分開北瘟使者、北瘟、冬瘟、五瘟使者、五瘟神與地方送瘟稱名的文字位置，說明它們可以互讀但不能拼成跨文本固定神格。

以最早保存的舊稿為底，分開北方、土皇、土地、五方與帝號語彙，並比較北方土神、北方土府神將、北方土帝與北海水府神君，說明相近名稱可以互讀但不能拼成北皇土皇大帝的固定神譜。

北神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 北神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

以最早可取得舊稿為底，分開北落師門、北斗七星、七元、九星、星官、北方神將、北將、紫光與地方稱名的文字位置，說明它們可以互讀但不能拼成跨文本固定神譜。

以最早可取得舊稿為底，分開北路猖兵、北將、北極神將、北極四聖、真武玄天、北帝、北斗七星與地方兵馬稱名的文字位置，說明它們可以互讀但不能拼成跨文本固定神譜。

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

北路財神是台灣中部流傳的地方性財神，常供奉於「北路」附近的廟宇，被稱為北路財神廟。相傳此神為財神的本地化身，手持元寶、騎馬或持劍，形象威嚴。信徒相信北路財神在商賈交易、財務順遂上有特別的庇佑力量，故常在前來祈福。 每年農曆新年及每月初二、十六是祭祀高峰期，吸引本地商人與居民參拜。祭祀儀式包括請財神香、獻上水果與甜茶，並朗誦《招財咒》或《招財咒》，以祈求財富與吉利。 此外，廟方會舉辦財神文化活動，如財神遊行與招財義賣，讓信眾感受濃厚的傳統氣氛。北路財神不僅是財富的象徵，亦承載了地方社區的團結與期待。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

以《論語》北辰德政比喻、《史記》天極與太一祠、鄭玄注『太一者北辰之神名』說明條目，而不混同後世各北極神名。

北辰大帝，亦常見作北辰、北極大帝、紫微北極大帝等名，屬道教星辰信仰中地位極尊的神祇之一。其神格源於古人對北極星與中天星位的崇敬：北極星近似不動、居於群星樞紐，遂被視為「居其所而眾星拱之」的天象中軸，象徵天道秩序、帝王正統與宇宙常衡。在中國傳統宗教語境中，北辰不僅是天文概念，更經由長期神聖化而成為具有統攝意味的尊神。 就道教神譜而言，北辰大帝與紫微大帝、北極紫微大帝之間常有名號互用、神格相攝的情形；嚴格說來，學界多視其為同一尊神在不同典籍、不同科儀系統中的異稱或側重。其地位上承先秦兩漢的天文祭祀傳統，下啟隋唐以後道教星辰神系的成熟化，是連結「天象觀測」與「神明信仰」的重要樞紐。由於北辰在宇宙模型中位於中央樞位，故其神性也常被賦予主宰群星、調節氣運、安定陰陽之意涵。 在道教體系中，北辰大帝常被納入四御或接近四御尊神的高階神明結構之中，與玉皇大帝、勾陳[[上宮天皇大帝]]、后土皇地祇等共同構成高天統御秩序。其職掌不僅關涉星宿運行，也與齋醮科儀中的禳災、延生、保命、解厄有密切關係。就信仰實踐而言，北辰大帝既是觀天論命的象徵，也是道士行科時所依憑的天樞尊神。 北辰大帝信仰的特色，在於它兼具古代天

從《史記》中的北極、北辰與中宮天文位置寫起，說明道教法書如何將北極安排為紫微宮中的帝座，再比較科儀御號中的北極紫微大帝、天皇大帝與北宸，最後交代北辰天帝四字題名目前仍待直接出處。

以經典中的妙見自述、國王三德與護國敘事開篇，接著說明日本妙見的星辰背景、稱號及多樣造像，解釋與真武相遇但不等同，再介紹尊星王書目、千葉神社的地方認同與臺灣法華寺的現代記錄。

說明北辰何以成為天界中心的象徵、道教科儀中的北辰君如何被祈請，以及北辰君、北斗君、太一與北極紫微大帝之間應保留的名稱界線。

以固定史料引文整理〈北辰星〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

以《史記》的北辰天文入口為起點，讀道教法書中的北極帝座、科儀御號、注本樞紐與內思文本中的北辰星，再比較北極星宮與北晨飛華君，說明北辰星君是跨文本閱讀題名而非本次材料已直接證成的固定四字神號。

北辰玄冥真君是道教神系中的重要星君，主掌北方北斗星君與水的神格。道教認為北斗星君主管死生，決定宿命，而玄冥為北方之司神，統管水位與冬季嚴寒之力。其神之職責在於調御自然變化，尤其掌控雨雪和冬季的嚴寒，為人間提供水源與農業所需的滋潤。 在一些道教科儀中，信徒常向北辰玄冥真君祈求下雨或止旱，以化解乾旱帶來的災害。相關的祭祀儀式多於春季播種前期舉行，亦有於冬季祈雪求寒的腊祭。此類道教科儀常以清酒、香燭、幣帛獻供，並誦讀《天象經》與《水經註》，以請神真降福保安。 此外，星辰崇拜在中土自古有之，北方神的信仰亦常與水神的形象相結合，形成對自然力量的敬畏。古代文獻如《抱朴子》及《雲笈七籤》皆提到該神真之名，顯示其在道教內外的深遠影響。信徒若欲得到持久的平和與豐收，常在道觀中設立北辰玄冥真君的神位，朝夕敬拜，以祈求風調雨順、國泰民安。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

北辰玄帝是道教神話體系中的星辰神祇，居於北方，主掌 北斗七星 及 北極星 之位。其名「北辰」取自北極星與北斗七星的合稱，「玄」代表黑色，屬 五行 中之水位，對應冬季肅殺之氣。玄帝又稱 黑帝、 真武大帝，負責統率水族陰兵，主司水旱調度與寒季時節，常在 道教齋醮 中請奏以求降雨與除疫。根據《真誥》與《抱朴子》的記載，北辰玄帝位列天罡北斗系統，監察人間功過，傳授 修仙 之法，亦兼理水利，保佑漁農豐收。其信仰源於古代星辰崇拜，與戰國至漢代天文學的進展相伴，因而成為北方守護神，在民間宮觀中多設殿堂祭祀，以求安寧與水澤潤澤。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

北辰真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 北帝天蓬伏魔經（經文）：說明： 此短語常見於齋醮與護國類經文，點出本經不僅為私人護身，更可上升為公共宗教與國家禳災之用。 ## 相關神靈／宗派／儀式 本經所涉神靈，首先是北極紫微大帝，又稱北帝、北辰真君，為北方星宿與陰冥秩序之主。其次是天蓬元帥，在道教神將系統中位居重要護法地位，常與天猷元帥、翊聖元帥等並列。相關宗派以正一派、靈寶派及各地法教傳承最為密切；若依地方法脈論，亦可能涉及閭山派、

以最早索引稿為入口，修編北辰星位、紫微天宮、太一與北極紫微大帝的文本語境；明確說明固定材料尚未直接證明『北辰至尊』四字是定型獨立神號，近名只作各自文本的互讀線索。

北酆大帝，乃道教幽冥神系中極具代表性之尊神，與北方、陰司、冥府、鬼錄及鎮攝鬼神等職能密切相關。其名號之「北酆」，在語義上兼具方位與幽冥之雙重指涉：一方面，北方在傳統宇宙觀中屬陰、屬寒、屬藏；另一方面，「酆」又常與冥界、陰曹、鬼府等觀念相互連結，故北酆大帝遂成為道教處理死生秩序、幽顯分判與鬼神統攝的重要神格。從宗教功能而言，北酆大帝並非單純的「陰間之神」，而是道教以神明官僚體系理解冥界運作的具體化身。 在道教神系中，北酆大帝多被置於幽冥行政與神將鎮攝的交界位置，既可見其主理冥曹、約束鬼魅、稽查亡魂之職，也可見其在齋醮、煉度、驅邪、禳災等科儀中的召請功能。這種神格特性說明，道教並不將死亡視為純粹斷裂，而是視之為仍可經由神明秩序加以調度、申辯、救拔與安置的過程。北酆大帝因此不僅屬於陰司系統，更屬於道教「以法度鬼」與「以科制幽」的整體宗教實踐。 歷史上，北酆大帝之形象並未始終固定，而是隨著經典傳承、法派發展與地方科儀的演變而逐漸凝定。早期道教文獻雖未必皆以「北酆大帝」為專名，但北方幽冥世界、陰曹職司與鬼神役使等觀念已十分成熟。至魏晉南北朝以降，經典化進程加速，靈寶、上清與正一系統皆在不同層

北酆帝主是道教幽冥神系中的重要尊神，主要職掌鬼獄、陰司、亡魂收攝與冥界秩序，常見於度亡、煉度、超薦、破獄與驅邪等齋醮科儀之中。其名之「北酆」，指向北方幽陰之域，亦可視為道教對冥府空間的神學命名；「帝主」則表示其非一般鬼神，而是受天命統攝一方幽冥的主宰。就神格性質而言，北酆帝主兼具鎮壓、禁制、裁決與開赦等雙重功能，屬於道教宇宙觀中連結生死兩界的關鍵存在。 在道教歷史發展中，北酆帝主並非單獨孤立的神話角色，而是幽冥官署逐步制度化的產物。早期道教將北方與陰寒、沉寂、歸藏等象徵聯繫，後經天師道、靈寶派等法脈的經典整理，冥界開始呈現官僚化、層級化的結構，北酆帝主遂成為其中的重要神職。其歷史地位不在於民間普遍香火，而在於道教法壇內部作為「幽冥法權」的象徵。 從道教體系觀之，北酆帝主多位於太乙救苦天尊、酆都冥官、五嶽神司、地府諸曹的脈絡之中，承擔使亡者得度、使鬼祟受制的功能。若說天界諸神代表陽世秩序，則北酆帝主正是陰界秩序的執行者。其存在說明道教並未將死亡理解為純粹的終局，而是視為可藉由科儀、符籙、章表與神權介入而轉化的狀態。 北酆帝主的神學意義，還在於其將「冥府」由抽象恐懼轉為可操作的宗教制

以最早可取得舊稿為底，分開北鎮山神、醫巫閭山、五鎮、北嶽真君、北岳恒山神、北嶽神君、國家祀典、道教科儀與地方稱名的文字位置，說明它們可以互讀但不能拼成跨文本固定神譜。

以固定史料引文整理〈北陰〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

以固定史料引文整理〈北陰大帝〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

北陰神君是道教中的北方陰間之神，居於北方幽冥之域，主掌冥界與鬼魂之事。其職責包含引渡亡者、審判功德，常與酆都大帝混稱，兩者皆為掌管死亡與陰間事務的要神。 在道教經典中，北陰神君被描繪為身披黑袍、面目肅穆的審判者，負責審核亡魂生前功過，並依其善惡決定轉世之路。 因此，他亦是信眾祈求心安與超度的重要對象。每逢農曆七月民間舉行普渡儀式時，常恭請北陰神君降臨，以確保亡魂得到安息。 在北方部分道觀設有北陰神君祠，信徒於特定祭祀日前往祈福，祈求闔家平安與祖靈安詳，亦藉此與道教的陰陽觀念相輔相成。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

北陰酆都元君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 北陰酆都元君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

北陰酆都元帥是道教傳說中駐守北方陰曹的重要神將，隸屬於酆都體系的最高階軍官。相傳酆都為地下冥府，位於北方幽暗之地，與人間的地府相對應。元帥位居酆都大帝之下，協助統管陰間鬼魂，執行賞善罰惡之職責，兼任審查冤魂、編制亡靈戶籍的任務。其在道教陰司神靈系統中屬於陰司的核心成員，常被視為北帝的副將，負責引導亡者進入冥府，並確保司法公平。由於北方屬水位，元帥亦象徵水的深沉與肅穆，常以黑袍執旗顯現其威嚴。古代道教科儀中、信徒祈求安居時常向北陰酆都元帥祈福，以求陰靈安寧、家族平安。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

以固定史料引文整理〈北陰酆都大帝〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

《真靈位業圖》有酆都北陰大帝，《廣成儀制》及廟方寶誥有北陰酆都玄卿大帝長稱；以羅酆山神譜和禮請文本說明幽冥主神。

「北雷玄武雷」並非傳統道教中廣為通行、可獨立檢索之標準神名，而較可能是後世雷法傳抄、地方科儀或現代整理過程中，將「北方雷部」與「玄武／真武」神系相互連結後所形成的複合稱謂。就道教神譜而言，雷部神祇本屬天界行令、司罰、驅邪之系統，重在承接天曹之命、役使雷霆以斷邪正、分清濁；而「玄武」則是北方之鎮守神、真武信仰的核心象徵，與水德、冬令、幽冥及鎮煞意義密切相關。若將二者並置，便可理解為以北方神格作為雷法權威的象徵化表述，而非單一、固定、普遍承認之獨立神祇。 在道教歷史中，雷法的制度化與神系擴充，大致成熟於唐宋以後，尤其北宋以降，隨著神霄派、清微派等雷法傳統興起，雷部官將、雷霆統御、符籙召遣等體系更趨完整。此一過程中，北方神聖常被賦予誅邪、鎮煞、護國、祈雨等職能，與真武、北帝、玄武等信仰層累交織，遂使「北雷玄武雷」這類名稱在語義上具有可理解性：它指向的是北方雷霆與玄武鎮守之合流，而不一定是單一經典中明載的神名。 就道教體系位置而言，此類神格應放在「雷部神系」與「北方鎮守神系」的交界處理解。雷部重「行令」，北方神重「鎮攝」；前者偏向動態的雷霆執法，後者偏向靜態的方位守護。二者結合，形成一種兼

北雷黑帝，亦可視為道教雷部神系中具有方位性、色彩性與行職性標記的北方雷神稱謂。就字面結構而言，「北」指方位，「黑」對應五行之水與五色之玄黑，「帝」則提示其具神格尊位；「雷」則表明其職司與雷霆、驅邪、誅伐、行雨等權能相關。此類名號往往不是單一孤立神祇的固定標準稱呼，而是道教雷法系統中對北方雷神的尊稱、別稱或神格化表述，反映出中國宗教中以方位—五行—五色相互貫通來理解宇宙秩序的思維模式。 在道教神明體系內，雷神並非單純的自然現象人格化，而是承載了天律、刑罰、祈雨、禳災與治病等多重功能的高階神將。北方黑帝若置於雷部結構中理解，則屬於「五方雷神」或「五方雷帝」觀念的一環，與東、南、西、中各方神明共同形成完整的方位雷霆網絡。這一結構並不僅是民間信仰的拼貼，更是道教科儀中調動宇宙氣機、符籙法令與神將兵馬的重要理論基礎。 歷史上，雷神信仰在中國長期發展，先秦至兩漢的自然崇拜、天命觀與陰陽五行說，為後來道教雷法提供了深厚土壤。至唐宋以降，隨著道法科儀化與神譜系統化，雷部神明逐步形成層級分明、職掌清晰的天界官僚體制。北雷黑帝正可置於此一演變脈絡中觀察：其形象與名稱雖未必在所有文獻中均以同一標準出現，

北鬥七星是我國古代天文學中大熊座的七顆亮星，因其排列呈現如古時舀酒的杓形，故又被稱為「北斗七星」或「北鬥七政」。在《史記·天官書》中已有記載，認為它是指示北方的重要星辰，常被航海與夜間旅者當作导航標誌。 在道教與民間信仰裡，這七顆星被神格化為七位星君，總稱「北斗星君」。根據《太上北斗延生真經》，每位星君分管人間的壽夭、官祿、財富與災禍，尤其以「天樞」主管寿命、「天璇」主管富貴、「天玑」主管官運最為人 所熟知。信徒在齋期或遇重大變故時，會舉行「齋醮」及「拜斗」儀式，敬獻香火、符文，以祈求星君降幅護佑。 「拜斗」起源於漢代，流行於宋元時期，常於每年的正月十五、七月初七等吉日舉行。屆時，信眾會在廟宇前搭設七星灯阵，誦讀《北斗經》，場面莊嚴而熱鬧。此類活動不僅是宗教儀式，亦成為地方文化交流的重要節慶，吸引海內外遊客前來觀賞。 除了祭祀，北斗七星在占星與風水中亦扮演關鍵角色。傳統占卜認為七星之運行會影響個人流年，若值「七政」旺盛，則事業順利；若暗淡，則需通過還願與佈施化解。風水師亦會依星位調整門窗方位，以將北斗之陽氣引入居室，提升居住者的運勢。 總括而言，北鬥七星從天文觀測中被確認為指引之星，進

以北斗的帝車意象開篇，接到星官編錄、七元經典、本命禮拜、斗母壇場、雷法真符與術數民間說法，說明北鬥七星君是可讀的題名入口，不是已確認的跨文本固定神格群體。

北鬥星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 北鬥星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

以最早保存的舊稿為底，分開北方、玄色、土地、土府與尊神語彙，並比較北方土神、北方土府神將、北方土帝與北海水府神君，說明相近名稱可以互讀但不能拼成北黑土府尊神的固定神譜。

「匡俗」為中國古代傳說人物，與江西廬山有深厚淵源。據文獻記載，匡俗字子希（或作匡續），為上古時期的修道之人，曾隱居於廬山之上，潜心修行。廬山之名在部分史料中亦與「匡」字相關聯，反映出後世對此歷史人物的纪念與崇奉。

匡阜先生，亦作「匡廬先生」或「匡山神」之類稱呼，是源自江西廬山地區的地方性道教神祇與山川守護神。其信仰核心，建立於廬山作為名山大嶽的自然崇拜傳統之上，後經歷代道教化、人格化而形成較穩定的神明形象。由於廬山在中國宗教史、文化史上兼具山岳、隱修、勝境與靈異等多重意涵，匡阜先生遂不僅是地方山神，也成為九江、廬山一帶民間與道觀系統中極具代表性的護域神明。 在道教神譜中，匡阜先生並非全國性、中央化的高階尊神，而屬於典型的地域守護神類型。此類神祇通常由地方山川精氣、歷史人物傳說、道教符號體系與民間祭祀習慣共同塑造。匡阜先生的特殊之處，在於其神格與廬山「匡廬」地名、隱士修真傳說及名山道場發展密切相連，因此兼具山神、地方保境神與修道護法神等多重職能。從宗教功能來看，其主要作用在於鎮護山域、調和風雨、安寧地方、庇護行旅與修行者。 若從道教體系觀察，匡阜先生可視為「山嶽神祇地方化」的典型案例。道教自東漢以來逐步吸納中國古代山川祭祀與社稷崇拜，將原本帶有自然靈性與部族記憶的地方神，納入天、地、水、山、城隍、社稷等有層次的神明秩序之中。匡阜先生正是在此過程中，由地方山靈逐漸發展為具有道教面貌的神明，既服務於民

十一曜星，又稱十一曜或十一曜大神，是中國傳統天文學與道教神學體系中的重要概念，指太陽、月亮與九大行星（或其對應神祇）的合稱。這十一個天體分別為：太陽（日）、月亮（太陰/月）、金星（太白）、木星（歲星）、水星（辰星）、火星（熒惑）、土星（鎮星）、羅睺、計都、紫氣、月孛。其中前七者為實際天體，後四者為印度天文學傳入中國後的假想天體，合稱「四餘」或「四隱曜」。十一曜星在道教齋醮科儀、占星術數以及民間信仰中均佔有重要地位，被視為主宰人間吉凶祸福的天界神明。

十一曜星君，又稱十一曜、十一曜星宿或十一曜神君，為道教星神體系中極具代表性的天象神群。其所指並非單一天神，而是由日宮太陽帝君、月府太陰皇君、金、木、水、火、土五大行星之曜，以及羅睺、計都、紫炁、月孛四餘或隱曜共同構成的十一位星曜神明。就道教宇宙觀而言，此一神群兼具天文、曆法、術數與宗教禮儀多重意義，既是天象秩序的神格化表述，也是人間吉凶禍福的超越性解釋架構。 十一曜信仰的歷史地位，不能僅視為民間星命術的附屬現象，而應置於中國古代「天人感應」與道教「齋醮禳星」傳統中加以理解。自漢唐以來，日月五星即已是國家曆法、天文占驗與政治祥瑞的重要象徵；至唐宋之際，伴隨宿曜曆算、密教星供與道教科儀的交會，十一曜逐漸成為可供奉請、禮拜、禳解的神聖群體。其功能不僅在於占測個人命運，更在於調和宇宙秩序、化解災厄與維繫社會倫理中的「時序正當性」。 在道教體系中，十一曜星君屬於星辰崇拜的重要分支，與北斗星君、南斗星君、二十八宿、太歲、三元等神系相互交織。若說北斗偏重於生死名籍與延生解厄，十一曜則更直接對應於天體運行、歲時遷移及個人流年禍福。故在齋醮法事中，十一曜常見於「禮斗」「順星」「消災延生」「禳羅計」等

十一曜真君簡稱「十一曜」，又稱「十一曜星君」或「十一曜大神」，是道教崇拜的十一位星神。日、月為主曜，加上水星、金星、火星、土星為五行之星，合稱「五星」；再加上羅睺星、計都星、紫炁星、月孛星、炁曜星，總合為十一曜。各曜皆有神名，如太陽星君為日神，太陰星君為月神，水星為水德星君，金星與火星、土星則分屬金、火、土三德。羅睺星君與計都星、紫炁星君、月孛星君各有專司，主導天體運行與人間禍福。 十一曜真君在道教占星術與曆法推算中扮演要角，主管人間吉凶禍福、命運窮通。其神像常見於道觀祭壇，信徒於節慶或求卜之時敬奉，以祈求光明與平安。根據《太上洞真經》所傳，十一曜真君各有「耀光」與「暗曜」兩面，若能恪守戒律，即可獲得星君的庇佑，化解災難。 欲更深了解可參閱《道藏》相關篇卷，亦可查閱「五星」與「十一曜」的系統比較。此神格既是天體運行的象徵，也體現了道教對宇宙秩序的敬畏與修煉之道。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

十一曜神君是道教神話體系中掌管天體運行的十一位重要神祇，又稱「十一曜」或「十一星曜」。其信仰源自中國古代天文學與星象崇拜，結合陰陽五行理論與道教科儀，形成一套完整的神祇體系。十一曜神君分別主宰日、月及九大行星的運行，與人間命運、災福禍福密切相關，在道教占卜、命理及齋醮法事中具有重要地位。

「十一曜神靈」乃道教星辰信仰與漢地曆算、擇日傳統交會後所形成之一類神靈觀念，核心在於以日、月、五星及隱曜等天體運行，對應人間禍福、時序與命運。此一名目中的「曜」，本義為光耀之星，於古代天文、術數與宗教語境中，常指天上可見或可推演之星體；而「十一曜」則是將若干主要天體與隱曜納入同一秩序之下的總稱。由於各地道壇、科本與術數傳承對其所指不盡一致，故其更接近一種複合型神靈分類，而非單一、固定且全國通行的神譜。 在道教體系中，十一曜神靈的地位介於天文知識與宗教奉祀之間。其上承上古天象崇拜，中經兩漢讖緯與方術之發展，至六朝隋唐以後逐步被道教經典吸納，納入齋醮、禮斗、謝星與禳災等儀式之中。其神聖性不僅來自對天體的敬畏，更來自道教對「天人感應」的宇宙論：天象之變化，影響人事之吉凶；而人亦可藉由科儀、符籙與齋戒，回應並調和天道。 若從宗教功能觀之，十一曜神靈兼具「占驗」與「救濟」兩層意義。一方面，它屬於曆算、星命與擇日系統，用以判別行事宜忌、流年禍福；另一方面，它又進入道教科儀，成為可奉請、可禳解、可祈福的對象，尤其在消災延生、安宅護命、化煞制厄等場合中發揮作用。故十一曜神靈並非僅是天文殘餘，而是中

「十三公」並非道教經典中廣為定型、具有全國一致形象的標準神名，而是較接近於地方性、傳承性甚強的民間神聖稱謂；其所指往往依地域、宗族、廟宇系譜或鸞堂系統而異。就現存資料觀之，「十三公」更像是一個在特定信仰社群內部被使用的尊稱、群體神名或神聖代號，而非可直接與玉皇、三清、城隍等通行神格等量齊觀的普遍神祇。故研究「十三公」，重點不在於追尋單一固定神像，而在於辨析其稱謂如何在地方社會中被賦予宗教權威。 從道教與民間信仰的互動角度看，「十三公」現象反映了中國宗教中常見的「地方神聖化」與「文本化不足」並存之情況：一方面，神名在口傳、扶鸞、善書與廟祝傳述中得以延續；另一方面，若未進入正式經典、科儀本與地方志的穩定書寫，便容易形成「名稱存在、定義不一」的研究困境。這種情形在華南、閩臺及部分客家地區尤為常見，亦是民間信仰研究的重要案例。 若從道教體系的位置來說，「十三公」大致可置於地方保境安民神、善書勸化神聖、或鸞堂奉祀神系之範疇，而不屬於道教總體神譜中高度正統化的天尊系統。換言之，它更接近扶鸞傳統、鸞堂組織與地方廟宇共同塑造出的在地神格，承擔勸善、護境、凝聚宗族與社群倫理的功能。其宗教價值，主要不

十三太保，為唐朝末年之節度使李克用的13位義子（包括親兒子李存勗）：大太保李嗣源、二太保李嗣昭、三太保李存勗、四太保李存信 、五太保李存進、六太保李嗣本、七太保李嗣恩、八太保李存璋、九太保符存審、十太保李存賢、十一太保史敬思、十二太保康君立、十三太保李存孝，因皆被封為太保而得名；有時亦特指第十三位義子李存孝。此為民間傳說排列，歷史上史敬思、康君立並不是李克用的義子，而且史敬思死的時候，李存勗還沒有出生。因為十三太保頗富盛名，中國歷史後期許多人物組合和團體都以「十三太保」為號。 其他使用同名人物 十三太保 (砂拉越)：馬來語也叫「Rukun 13」，是在1946年成立的一個衛國組織。該組織是由於十三位馬來族和達雅族同志組成，因此中文也得稱為「十三太保」。其中有名成員羅斯里·多比（Rosli Dohbi)同志，他曾經刺殺了砂拉越直轄殖民地第二總督督昆·司徒華(Duncan Stewart)而鮮為人知。最終被逮捕，於1950年英雄殉國。 廣澤尊王十三太保，閩南泉州三邑鄉土神祇廣澤尊王的十三位兒子，另一說是分身或部將。 清軍於洋務運動時授權製造的M1876溫徹斯特步槍，命名為「十三太保步槍」

十三庫官，亦稱「十三庫」、「十三庫司官」或「庫官」，是道教與民間信仰中一組職司陰司財庫的神明群體，主要與「受生錢」「陰債」「補財庫」等觀念相連。其核心意義在於：人的一生財祿並非全然由現世努力所成，而是與出生時在陰司預支之福報、財帛及因果賬目有關；十三庫官則被視為管理此類「預支財庫」的神職官吏。此一觀念將抽象的業報、命數與財運，轉化為可操作的神聖行政體系，因而在華人道教科儀中具有高度的實踐性。 從宗教功能而言，十三庫官並非單一人格神，而是制度化、職官化的神明系統。其信仰與科儀常見於宮觀法事、醮典、還債儀式與補運法會之中，法師透過書寫牒文、焚化紙帛、誦持科儀，向庫官「呈案」「清賬」「填庫」，以求化解財務阻滯、增益生計順遂。這種神祇設置，反映出道教將天、地、陰司視為一套具行政秩序的宇宙官僚體系，而財富流轉亦必須納入神聖秩序中加以調理。 在道教體系內，十三庫官屬於與陰司、財祿、命籍相關的功能性神明，與東嶽大帝、城隍、地官、三官大帝以及掌財司命的相關神祇群體，在信仰結構上互為補充。若說三官信仰偏重於罪福、赦罪與解厄，十三庫官則更側重於財庫、受生與還債；前者處理道德與生命的根本秩序，後者則處理

aisuspect: medium aisuspectscore: 13 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 「十三科天醫」為道教醫療信仰中的一種神明系統，並非單指某一尊固定神祇，而是將傳統醫學之分科知識、道教科儀之啟請程序與神聖救度觀念結合而成的醫神群。其所謂「天醫」，意指受天界主掌、司療病厄的神靈；「十三科」則反映傳統醫學對病證與療法的分類意識，經由宗教化詮釋後，形成一套兼具臨床想像與儀式秩序的神譜體系。此一體系的核心功能，在於療病、祛疫、延生、安魂與解厄，屬於道教醫道合一思想的重要表現。 在道教歷史中，十三科天醫並不佔據最高神格，卻具有極高的實用性與普及性。它多出現在齋醮、祝由、符籙、禳災、延壽、驅瘟等法事之中，是道壇實作層面的功能性神靈。相較於太上老君、元始天尊等居於教義核心的尊神，天醫群更接近日常宗教生活中的應用型神明；其存在說明道教並不將醫療視為純粹技術，而是理解為與天地氣化、陰陽平衡、神人感通相聯繫的宗教行

十二值神，又稱十二直神、建除十二神，屬中國傳統曆法與道教術數中極具代表性的一組「日值神」。其核心功能，在於將每日的時間性質人格化、神格化，並以固定循環的方式標示吉凶宜忌，成為擇日學中最常用的判準之一。所謂「值神」，即某一神煞於某日當值，主導當日行事的順遂或阻礙；其名稱依次為建、除、滿、平、定、執、破、危、成、收、開、閉，周而復始，與干支紀日系統相互配合，構成完整的時令判斷框架。 在中國古代知識體系中，十二值神並非單純的民俗附會，而是曆法、天文、占驗與禮制交會後形成的成熟術數成果。它既反映了古人對時間秩序的精密觀察，也顯示出「因時制宜」的實踐理性。從國家層面的頒曆、修曆，到民間婚喪嫁娶、起工動土、出行祭祀，十二值神皆深度參與其中，成為判斷「可為」與「不可為」的重要依據。其流傳不僅依賴術數家與曆家，更透過《黃曆》與通書進入庶民生活，形成跨越階層的共同時間語言。 從道教體系觀之，十二值神雖源自先秦兩漢的術數傳統，但其後逐漸被道教吸納，納入科儀與神煞系統之中。道教重視天時、地利、人事之相應，故對值日神煞尤為看重；在齋醮、上表、安宅、謝土、啟建等儀式裡，擇日是否合度，往往關涉科儀成敗與神人交

十二元辰是道教信仰體系中守護人們本命元辰的十二位神祇，又稱十二時辰神、十二生肖神或十二宮神。根據道教理論，每個人出生的當年生肖都有一位對應的守護神祇，這位神祇被稱為本命元辰，守護該年出生者的命運與福祉。十二元辰信仰融合了中國傳統干支紀年、生肖文化與道教神學體系，是道教命理學和本命信仰的重要組成部分。 此信仰在道教齋醮科儀中佔有重要地位，尤其用於本命懺悔、化解本命年沖煞等儀式。信徒在本命年或犯太歲時，通常會透過道士舉行相應的祭祀儀式，以祈求十二元辰的庇佑，化解災厄，保安植福。

十二功曹是道教神話體系中的重要神祇群體，屬於天界官僚系統的基層官員。他們被視為記錄人間善惡功過的書記官，在人與天界之間充當溝通橋樑。根據道教經典，十二功曹分駐不同方位，各司其職，負責記錄世人功過，並定期向天庭稟報，直接影響個人的壽夭福禍與死後歸屬。 此概念體現了道教「天道賞善罰惡」的核心教義，以及人間官僚體系神聖化的獨特思維模式。十二功曹信仰在中國民間流傳廣泛，常見於道觀設像、科儀法事以及喪葬禮儀之中。 十二功曹的概念起源於中國古代的官僚制度與天人感應思想。先秦時期，「功曹」原為地方官府中的佐吏，負責考績簿書之事。道教創立後，吸收漢代讖緯學說與漢魏六朝的神仙信仰，將人間官制搬運至天上神國，形成完整的天庭官僚體系。 南朝梁代陶弘景《真誥》與《真靈經》等道經中，即有功曹曹官之記載。此後歷代道教科儀，如《道教齋醮科儀全集》與各類度亡經典，均有功曹奉旨赦罪、傳遞文疏之記述。隋唐時期，隨著道觀制度完善，十二功曹之形象與職能逐漸定型。明清以降，此信仰深入民間，與土地神、城隍等基層神祇共同構成繁複的地方信仰網絡。 十二功曹依據天干地支或五行方位配置，分別為： | 方位 | 功曹名稱 | 職能 | |

十二地支神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 十二地支神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

十二地支神將是道教信仰中與十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）相對應的十二位神將，又稱十二支將或十二元辰。這些神將各具名號與職能，被視為守護人間、驅邪避煞的重要神靈。在道教儀軌、符籙、法術以及民間信仰中，十二地支神將皆有廣泛的運用。

十二太保，又稱十二元辰、十二神將，是道教信仰中以十二地支為核心的守護神團體。十二太保分別對應中國傳統干支紀年法中的十二個地支——子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，每位太保守護一個地支年份出生之人，具有驅邪避煞、護佑本命的功能，是道教本命信仰的重要組成部分。 在道教的神格體系中，十二太保既可作為獨立的十二位神將存在，也被視為太乙救苦天尊等高位神明的眷屬神將。其信仰起源於中國古代的十二時辰崇拜與干支文化，歷經魏晉南北朝的道教神學整合，至唐代已形成較為完整的信仰體系，至今仍廣泛流傳於道教宮觀及民間信仰之中。

十二太歲神是道教信仰中以六十年為一週期的神明系統，與木星運行及干支紀年密切相關。「太歲」本為天文學概念，指假想中的歲星（的木星），後逐漸人格化為具有神格的守護神。根據干支紀年法，每年皆有一位太歲神輪值掌事，信眾須避其沖剋、敬其神威。此信仰融合了陰陽五行學說與道教神學，在華人社會中影響深遠。

十二婆姐，又作「婆姐」「婆姊」等，為閩南與臺灣民間信仰中重要的女性護佑神格群體，主要職司涵蓋護胎、安產、護嬰、收驚、除煞與禳災。其信仰核心並不在於單一神明的獨立崇拜，而在於作為一組分工細密的神聖女性形象，與註生娘娘、臨水夫人（即陳靖姑）共同構成婦幼生命的宗教守護網絡。此一神格群的存在，反映傳統社會面對生育、養育與嬰幼兒生存風險時，所建立的神聖秩序與象徵安頓機制。 就歷史地位而言，十二婆姐屬於地方性極強的民間神祇群，雖未見於正統道教經典中高度標準化的大神譜系，卻在地方廟宇、法師科儀與歲時祭典中具備持續而穩定的功能。其重要性不僅表現在婦女懷孕、生產與嬰兒護理等實際需求上，更表現在民間信仰將生命生成過程神聖化、儀式化的能力。從宗教史角度觀察，十二婆姐是道教化民俗信仰的一項具體例證：她們未必源自經典敘述，卻在長期的地方實踐中被賦予可被召請、可被奉祀、可被演示的神明身份。 在道教體系中，十二婆姐的定位較接近地方道壇與民間法派所吸納的職能神，而非上清、靈寶或正一道傳統中具嚴密經典依據的主神。她們多被納入安胎、護產、收驚、解厄、過關等法事之中，成為護生法脈的一環。此種神格結構說明，道教在地方社會

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

十二婆者，亦稱「十二婆姐」「十二婆神」或部分地方所稱「十二婆」，是流行於華人道教與民間信仰中的女性護生神祇群體，主要職能在於護胎、安產、保嬰、定驚與護佑幼兒成長。其「婆」字並非單指年長婦女，而是與接生、照護、哺育、看顧等生命實務密切相關，顯示此一神格源於傳統社會對婦幼照護經驗的神聖化。就信仰結構而言，十二婆者並非道教正統神譜中高度制度化的天界神祇，而是由地方社會在生育、養育與兒童保護需求中逐步塑成的功能型神明群體。 在歷史地位上，十二婆者屬於道教民間化、地方化過程中的典型產物。其信仰雖未必見於早期經典的完整神名，但在閩南、粵東、臺灣等地的宮廟科儀、產育禁忌與嬰幼兒禮俗中，卻長期佔有實際位置。她們與註生娘娘、臨水夫人、送子娘娘等女神信仰彼此交疊，共同構成華人生命禮儀神譜的重要部分。此一神譜不僅服務於求子與安產，也回應了產褥風險、嬰兒夭折與童年疾病等現實問題。 在道教體系中，十二婆者可視為生命護持與度厄科儀中的重要輔助神靈。其作用並非取代大道或天尊的終極地位，而是以更貼近民間生活的女性神聖形象，承接孕育、出生、過關與成長各階段的儀式需求。道教地方宮觀、齋教壇口與民間香火，往往透過對她們的祭

十二將軍，亦見稱為十二元帥、十二神將，在道教信仰與科儀傳統中屬於典型的護法神將群體。其核心意義不在於單一神祇的個體崇拜，而在於以「十二」為數的編組結構，形成一套可被召請、可被配屬、可被運用於法事的神將系統。從宗教功能看，十二將軍主要承擔驅邪、鎮煞、護壇、辟疫、護持齋醮等任務，是道教法師在行科設醮、治病禳災、開壇鎮宅時最常使用的護衛神群之一。 若從道教神譜的層次來看，十二將軍並非如三清、四御那樣位居最高神格，也不同於地方城隍、媽祖等具有明確廟宇祭祀中心的民間主神；其地位更接近於法壇運作中的「功能性神明」。這類神將往往服務於科儀實踐：一方面負責維持壇場清淨，另一方面協助法師通神行令，將符命、咒令、罡步等術式轉化為具體的靈驗秩序。故十二將軍在道教史上的重要性，乃在於它折射出道教由早期教團組織、符籙法術，到中晚期科儀神系逐步成熟的歷程。 在宗教心理與社會實踐上，十二將軍也承載了傳統中國對「邪正對立」的想像：一邊是疾病、瘟疫、鬼魅、煞氣與災異；另一邊則是由正神、將軍、法師共同構成的秩序性力量。十二將軍之所以能廣泛流傳，正因其形象兼具軍事性、秩序性與可操作性，特別適合嵌入道教法脈的儀式文本與地方信

十二庫官，亦稱十二庫神，屬於近世漢人宗教實踐中圍繞「財庫」「受生債」與「補財庫」而形成的神明觀念，主要見於道教科儀、民間醮會與命理習俗之中。其核心並非一套在早期經典中明確定型的正統神系，而是由道教的祿命思想、陰債觀念、齋醮儀式與地方民俗互相交織後，逐步發展出來的功能性神靈體系。所謂「庫官」，即掌管、看守或稽核財庫的神職者，其信仰語言多以「開庫」「補庫」「修庫」「添財」等方式表達對財富秩序的宗教化理解。 從歷史地位而言，十二庫官不宜簡化為單一、固定且廣泛通行的古典道教神祇，而應視為一種在民間法事中高度活躍的「科儀性神靈集合」。其重要性不在於神格敘事本身，而在於它為信眾提供了可操作的宗教程序，使財運困頓、經濟失衡、事業受阻等現實處境，得以被轉譯為「庫有缺漏」「受生錢未還」「財門未開」等可經由法事處理的宗教問題。此種模式，正體現道教與民間社會對「命」與「運」之間張力的調節能力。 在道教體系中，十二庫官多半並不佔據經典神譜的核心位置，而是附著於齋醮、超度、禳解、祈福與補運等儀式脈絡。它既連接道教的科儀技術，也吸納民間對財神、祿神與命理術數的期待；因此，十二庫官更接近「儀式功能神」而非「獨立

十二庫神，又稱庫神、十二庫曹官，屬於道教與華人民間信仰中掌管「財庫」與「祿庫」的一組神明。所謂「庫」，並非僅指現世金銀財物之儲藏，更涵蓋個人先天稟賦、福祿壽命、陰債陽債、功過消長等整體命數資源。故十二庫神在信仰上兼具財神、司命、司祿與陰府庫吏等多重性質，並非單純的招財神祇，而是負責稽核、出納、補虧與轉運的神聖官僚體系。 在中國宗教史上，十二庫神的地位介於正式道教神譜與地方民間信仰之間。其名稱、數目與職司雖不若玉皇、三官、東嶽、城隍等主神明確統一，卻因切合民眾對財富盈虧、命運起伏的具體焦慮，而在明清以降廣泛流傳。尤其在臺灣、閩南、粵東及東南亞華人社會，十二庫神常與東嶽大帝、酆都大帝、城隍、三官大帝信仰交織，形成一套完整的「補庫」「還庫」「開庫」科儀系統。 若從道教宇宙觀觀之，十二庫神可視為陰陽兩界財庫運作的執行者。道教強調「天、人、地」三才貫通，人的福報並非僅由現世勞動所決定，亦受前生因果、受生債務、祖先陰德與神明主宰共同影響。十二庫神所管理者，正是這種「可計量、可補充、可追償」的命理資源，因此其信仰深刻反映中國宗教對命運可修、福報可積的實踐性理解。

十二支神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 十二支神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

十二星君是道教信仰體系中與十二地支相對應的十二位星辰神祇，又稱十二星官或十二星神。在中國傳統星象學與道教思想的融合下，這十二位星君各司其職，主宰人間吉凶禍福、命運流年。十二星君的信仰源於古代天文觀測與陰陽五行學說，反映了先民對星辰的崇拜以及將天象與人事相聯繫的宇宙觀念。 此信仰與太歲信仰關係密切，每位星君皆對應一個地支年份，輪流值年，主導該年度的吉凶氣運。道教信徒常於特定時節祭祀十二星君，以祈求平安、化解災厄。