致虛極,守靜篤

「致虛極，守靜篤」出自老子《道德經》第十六章。 全句為「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」 此語教人在修煉心性時，先使心境達到極度的虛無澄明，繼而保持深度的清靜。 這是道家修道的基本工夫，旨在排除分別執念與私欲，使心性回歸先天的混沌狀態，從而能夠洞悉萬物自發的運行規律。 簡而言之，「致虛」即去除心中濁塵，讓心如明鏡；「守靜」則是持續保持此明鏡的清澈不動。 這種「無為」的修養方式，要求修行者不作刻意的作為，而是順應天道與自然的節奏，讓身心在靜定中自我調整。 因此，歷代道家皆視「致虛極，守靜篤」為通往道的必經之路，常見於靜坐、內丹及太極等實踐中。