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王爺神

臺灣民間俗語有「大仙王爺公，小仙王爺仔」；洪瑩發指出，臺灣民間信仰中的各種男性神明幾乎都以「王爺」稱之，並以「本相」與「變相」討論王爺的「專稱」與「泛稱」。《Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County》記述番仔園地方信仰將「王」解作民間表示尊崇而封的號，並稱「爺」、「公」是對「王」的尊稱。

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王爺神

摘要

臺灣民間俗語有「大仙王爺公，小仙王爺仔」；洪瑩發指出，臺灣民間信仰中的各種男性神明幾乎都以「王爺」稱之，並以「本相」與「變相」討論王爺的「專稱」與「泛稱」。^註

《Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County》記述番仔園地方信仰將「王」解作民間表示尊崇而封的號，並稱「爺」、「公」是對「王」的尊稱。^註

由來與典籍記載

中央研究院數位文化中心的2018年出版品介紹，把王爺信仰的源頭連於古老驅瘟逐疫風俗，並稱主要王爺多數與瘟神信仰有關；其中有些王爺本身就是瘟神，兼有行瘟、解瘟功能。^註

洪瑩發整理清代方志中關於王爺來歷的說法，包括不知來歷、「天行使者」與瘟神、代天巡狩之神、進士等；他指出，這幾種說法都與行瘟、解瘟傳說有關。^註

尊號與神格

番仔園地方信仰記述稱，王爺信仰以「保境安民，司人間禍福吉凶」為職能；記述又說，王爺對善人賜福祿、對惡人降災禍，並能消災化禍、驅邪治病。^註

同一記述說王爺下轄三十六天罡、七十二地煞及五營神兵；五營分東、西、南、北、中，各營都有主帥，中營中壇元帥居中策應。^註

儀式與實踐

東園村番仔園新龍宮主祀朱、李、池三王爺；地方記述稱新龍宮位於聚落中心，五營與土地公護衛番仔園四方及莊頭莊尾。^註

當地有五營安置、王爺境內遊境、出巡遶境、跨地域進香與參香等活動，地方記述將其作用說成護衛廟宇、信眾生活並祈求合境平安。新龍宮每週定期辦「聖事」，由乩童、筆生執事；記述說居民視王爺為無所不能、無所不包的「福神」。^註

在葉春榮所述的本場法事中，臺南地區靈寶道派在「王府」內值科王爺神座（神像或王令）前設壇演行，高屏地區道壇則選擇在王船前的廟埕廣場上進行^註。供案可設七星燈，做法為香蕉樹上插七根蠟燭或懸掛七盞斗燭；也設五雷燈，米斗內放置五盞斗燭。供案前或旁側置水盆或水桶，盛清水並橫擱數根線香。^註

一篇研究文字將迎王祭典中的儀仗、鹵簿置於巡狩禮制的詮釋脈絡，也討論王府領令、繳令，以及神轎和陣頭參與遊行；文字並說道士主理的王醮科儀雖獨立，卻限於道壇內。^註

民間說法與地方信仰

《宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究》記述，甘霖宮儀式把狂風大作、黑雲密布、降下甘霖解作王爺神靈已經騰雲駕霧回來的表示；時刻一到，王爺降乩指示交香，爐主封上香擔，由頭家持黑雨傘遮擋，開始回鑾。^註

《宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究》引錄的霖鳳宮寺廟台帳記述「井水如涸」，迎奉三山國王祭拜後，水便出來；台帳並記：「或武西堡七十二莊巡迴時，惡疫流行就無」；台帳也記述三山國王巡迴時，莊間發生衝突，傳說降雨使火槍無法使用，並無人受傷。^註

保德宮宮主潘國良轉述父親囑咐「王爺公是潘家的，還是要自己家族的人顧」；他表示若廟被迫無處可去，會把王爺神尊帶回家奉祀。^註

祭祀與節日

中央研究院數位文化中心出版品介紹稱，其影音平臺近三年數位記錄臺灣各地王爺信仰相關的三項國家級重要民俗，包括西港刈香、東港迎王平安祭典、南鯤鯓代天府五府千歲進香期；介紹也提及部分地域性、包含離島的王醮祭典。^註

《華人廟宇與地方社會》所錄黃竹坑大王爺廟每年舉行三項主要賀誕活動：農曆三月初一大王爺神誕、七月初一至三日盂蘭勝會、十二月初九日歲晚酬神。盂蘭勝會期間，廟方聘潮劇團演潮劇神功戲，潮籍經師在廟外搭帳篷主持超度孤魂儀式。^註

九如三山國王廟每年農曆正月初二舉行「王爺奶奶回娘家」，隊伍自廟出發護送王爺與王爺奶奶返回麟洛。三王爺神轎送到省道後折返，記述視為護送與祝福的象徵；途經的友宮友廟以紙鈔製成衫帶敬獻王爺奶奶。^註《宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究》記載，甘霖宮每次進香以連續三年為一組，第一年、第二年和第三年分由獨山、明山、巾山國王為主帥。^註

學界研究

洪瑩發在臺南王爺信仰研究中列舉五府王爺、三府王爺、單姓王爺、十二瘟王與代天巡狩、歷史人物型王爺、特殊王爺等類型；其列出的五府組合之一包括李、池、吳、朱、范。^註洪瑩發指出，王爺神系漸漸吸納各種「烈士」，眾多歷史上為民犧牲者也被當作王爺祀奉。^註

《清代南鯤鯓廟興盛原因之探討─以民間傳說為主要分析對象》以民間傳說為主要材料，從地理環境、官方態度、五王出巡、王爺神格四個面向討論清代南鯤鯓廟興盛原因。^註

出處

本條目引用 11 種資料，點開查看

洪瑩發,《代天宣化:臺南王爺信仰與儀式》,電子原件第5頁
《Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County》,電子原件第165–167頁
《跨域共創,開放共享,數位人文島:中央研究院數位文化中心2018年出版品》,電子原件第60–61頁
葉春榮,《南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教》,2012,電子原件第273頁
《從行瘟到代巡—道士與禮生在儀式中的競合關係》,電子原件第26頁
劉錫弘,《宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究》,2014,電子原件第172頁
原典或他人論述,轉引自《原住民族文獻第四十期》,2019,電子原件第45頁
黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,《華人廟宇與地方社會》,2025,電子原件第224頁
龔乃芯,《屏東縣無形文化資產民俗保存維護議題研究》,2025,電子原件第75頁(摘要)
謝貴文,《清代南鯤鯓廟興盛原因之探討─以民間傳說為主要分析對象》,2015,電子原件第4頁
辜神徹,《神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰》,2018,電子原件第107頁

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