五方神龍

五方神龍

五方神龍，可以從一場古書記載的祈雨想起：久旱時，人們造出有顏色的龍，選定日子、方位和舞者，向天地求雨。青、赤、黃、白、黑五色，把龍與時令、方位連在一起。「五方神龍」適合用來稱呼這一組五色龍神觀念，卻不宜想成五位在所有時代都有相同名字、固定職掌的神明。《春秋繁露》〈求雨〉寫的是造龍祈雨的程序；《新唐書》記的是唐代禮制中「仲春祭五龍」。兩種記載相關，所說的層次仍須分開。¹²

旱時造龍，依時令求雨

《春秋繁露》〈求雨〉先寫春旱時的急迫：縣邑要禱告社稷、山川，祝詞說「五穀病旱」，擔心莊稼不能結實。隨後才輪到龍。春天選甲乙日，造一條大蒼龍和七條小龍，小龍安在東方；八名小童齋戒、穿青衣舞龍。這裡的「龍」是儀式中製作、排列和舞動的形象，不能讀成古書曾記錄八條活龍來到田間。¹

到了夏旱，文中的龍換成赤色：造一條大赤龍和六條小龍，小龍設在南方，舞者改穿赤衣。季夏一段改用黃龍；秋旱用白龍，冬旱用黑龍。龍的大小、數量、位置、舞者年齡與衣色都隨時令調整。這些細節讓祈雨不只是「向龍王許願」，而是一場由官府、祝者與舞者共同安排的儀式。《春秋繁露》各段對位置的寫法也不完全整齊，例如大龍多置中央，季夏小黃龍一段又記作南方；不能把後來常見的五方配色表，硬改成這一版本逐字一致的規程。¹

從今天眼光讀這段古書，更值得注意的不是模仿古代做法，而是當時人如何面對缺雨：糧食可能歉收，求雨因此是關乎地方生活的大事。五色、方位與舞者服裝把季節的差別具體呈現出來；龍則承載了人們盼望雨水的心意。它反映的是古代祈雨觀念與儀式記錄，不是已驗證的氣象方法。¹

從祈雨儀式到五龍祭祀

《新唐書》卷十二記載，唐代禮制有「仲春祭五龍」，並列出祭祀所用的器具和供品數量。這句話說明「五龍」曾進入國家祀典，卻沒有在同一句裡逐一寫出五位龍神的姓名，也沒有說唐代祭壇完全照《春秋繁露》的舞龍程序布置。兩書相隔甚遠：前者寫求雨做法，後者保存官方禮制；把它們並讀，可以看見五龍觀念不只停留在一篇祈雨文字中。²

研究龍神祠廟的陶金、喻曉指出，五方五龍祈雨的記載對後世影響深遠，唐代已有五龍祠廟和祭祀；他們引《宋會要輯稿》說，北宋大觀二年（1108）朝廷封青、赤、黃、白、黑五龍神為王，各有封號。這是更晚一層的制度化稱呼。提到「五方神龍」時，若要說的是祈雨用的五色龍、禮制中的五龍，還是宋代受封的五龍王，應先說明資料出自哪一層，而不是把封號倒放回《春秋繁露》。³

與四海龍王有何不同

「五方」數的是東、南、西、北與中央一套方位和色彩；「四海」則是另一套以四海為名的龍神傳統。陶金、喻曉研究祀典時特別提醒：古代官方祭祀的四海之神，不能不加區分就說成後來通俗文學中的四海龍王。同樣地，五色祈雨龍也不應直接寫成四海龍王的五位分身。³

因此，五方神龍最值得記住的畫面，是古書裡一季一季改換的彩色龍與舞者：春天青衣，夏天赤衣，秋冬又改用白、黑。人們藉它表達對雨水和收成的期盼；後來的廟祀與封號，則為這組龍神增添了新的制度身分。色彩相通，故事未必相同。¹²³

參考資料

Footnotes

1. 《春秋繁露》卷十六〈求雨第七十四〉，維基文庫數位轉錄。本文只按該篇記載敘述古代求雨儀式，不視為今日實作建議。 ↩ ↩² ↩³ ↩⁴ ↩⁵

2. 《新唐書》卷十二〈禮樂志〉，仲春祭五龍條，維基文庫數位轉錄。 ↩ ↩² ↩³

3. 陶金、喻曉，〈九州清晏：清世宗全國龍神祠廟系統的創立〉，《道教研究學報：宗教、歷史與社會》第12、13期（2020／2021），頁175–251；本文參用頁196–198的五龍祠祀脈絡及其對《宋會要輯稿》的引述。 ↩ ↩² ↩³